Tibetan
།གསུང་དང་ཐུགས་དང་སྐུ་རུ་འགྱུར། །རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་དཔྱིས་ཕྱུང་ནས། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ཡང་བཀག །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐྱ་ལིང་བཏབ། །ཕུང་པོ་མཆོད་ ཡུལ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །དམ་བསྐངས་ལྷ་མཉེས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། །གཟུགས་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྤྲུལ་དང་། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་གཉིས་སོ། །ཐོབ་འགྱུར་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །མ་བསྒྲལ་ལོག་པའི་བསྟན་པར་གྲགས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ནུབ་འགྱུར་བས། །སྐུ་གསུམ་འགྲོ་བའི་ལམ་དང་བྲལ། །འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཟག་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འཕེལ། །ངན་སོང་གནས་ངན་ལེན་པ་སྟོངས། །གསང་སྔགས་རྨད་བྱུང་ཆེ་བ་རྫོགས། །ཐེག་ཆེན་ཟབ་མོའི་བལྟ་བ་རྟོགས། །རྨད་བྱུང་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཐེག་པ་ཀུན་ནས་རབ་གསུངས་པའི། །མཚམས་མེད་ལས་ངན་བྱེད་པ་རྣམས། །མནར་མེད་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་རྣམས། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་ཐེག་པ་ལ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་པ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་འགྱུར་བས། །ལས་ངན་རྒྱུན་ལམ་བཅད་ནས་ནི། །ལས་ངན་ངན་སོང་གསུམ་ལས་སྒྲོལ། །རང་གིས་མ་བསགས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུར་རྫོགས་འགྱུར་བས། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་ཅན་རྣམས་སྒྲོལ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་རང་གྲོལ་གྱི་གསང་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ། །ཉུང་དཀར་ལན་ཚྭ་བྱི་བྲུན་བསྲེས། །སྔགས་ནི་ལན་དགུ་བཟླས་ལ་གདབ། །པྲ་དུ་སད། ན་ར་སད། ཙིཏྟ་ན་ལེ་སད། དུ་ཤ་སད། པྲེ་དུ་ར་སད། ཐིབས་མུག་སད། བྱ་ལ་བྱེད་ན་སྥུ་ན་ཕཊ། ར་ལུག་ལ་ནི་ཉུང་དཀར་དང་། །བྱང་བ་དང་ནི་ཆང་ཕུད་དོ། །དགྲ་ལ་བྱེད་ན་གཟུགས་ལའོ། །གནས་ངན་འཁོར་བ་ནས་མྱ་ངན་འདས་པར་སྒྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ང་རྒྱལ་གཞི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་ཅན། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས། །མངོན་པར་མཐོ་བས་བལྟ་བ་རྟོགས། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན། །རང་ཉིད་ཆེ་བས་རྣམ་པར་བསྒྱིངས། །ཕ་རོལ་ཟིལ་གནོན་ཏིང་འཛིན་གསལ། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བས། །མ་རིག་མུན་པས་བསྒྲིབ་ཏུ་མེད། །ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་པས། །སེམས་ལས་ལོག་ན་བསྒོམ་དུ་མེད། །རབ་ནི་བལྟ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར། ། འབྲིང་དང་ཐ་མས་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་རང་དག་ལྟ། །རྟག་ཏུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཟད། །རང་སེམས་རྟག་པར་ཐེར་ཟུག་པས། །ཕྱ་ཡིས་དེ་ཡི་བྱེད་པ་བྱས། །ལས་དང་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་འདོད། །ཆད་པར་བལྟ་བས་ལོག་པའི་ལམ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་འཛིན་ན། །མོས་པ་ཆུང་བའི་ཉན་ཐོས་ཡིན། །ཆོས་ཁམས་ཕྱོགས་གཅིག་བདག་མེད་ན། །དམིགས་པ་ཕྲ་བའི་རང་སངས་རྒྱས། །འཁོར་འདས་རང་སེམས་ཙམ་དུ་འདོད། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་སུ་འབྱེད། །ཐེག་ཆེན་སེམས་ཙམ་དབུ་མ་བས། །ཐེག་ཆེན་རང་གི་གཞུང་རྣམས་བསྒྲུབ། །ཡེ་ཤེས་མུ་བཞི་བྲལ་བ་དང་། །སྣང་བ་སྐུ་ལ་གྲག་པ་གསུང་། །དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། །རིགས་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྲི་ཡ་བ། །མར་བཞིན་སྤྱོད་ལ་ཡར་བཞིན་བལྟ། །རིགས་བཞི་འབྱིན་པ་ཨུ་པ་ཡ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ལ། །སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པ་ཡོ་ག་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མ་ཧཱ་པ། །རང་སེམས་ཡིད་གཟུགས་ཆོས་ལ་འཇུག །གཉིས་སྦྱར་བདེ་སྲས་ཨ་ནུ་བ། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ལ། །བཅོས་བསླད་བྲལ་བ་ཨ་ཏི་བ། །བསམ་བརྗོད་མཐའ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་འཁྱིལ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བདེ་ཆེན་སྲས། །འཁོར་བ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཉིད། །ཡེ་ནས་ཞི་གནས་ཆེན་པོར་གནས། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་མང་པོ་རྣམས། །ལྷག་མཐོང་ཆེན་པོར་རང་གསལ་བས། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གཉིས་སུ་མེད། །ཡེ་ཤེས་བུམ་ནང་མར་མེ་གསལ། །རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་ག་ལ་བསྐྱོད། །མ་བཅོས་གཉུག་མ་རང་སོར་ཞོག །གང་གི་རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ཅན། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ལྷ་རུ་གསལ། །དངོས་པོར་སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད། །སྣང་སྲིད་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །ལྟ་སྒོམ་སྐུ་བཞི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ལྟ་སྒོམ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ། །འཁོར་བར་འཁྱམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ལ་བལྟ་བ་དང་། ། ནང་གི་སེམས་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། །སྐུ་བཞི་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི། །ཨཱོཾ་ཧྲཱྀ་ས་ཏི་ས་མ་ཏི་བྷ་ལ་ཨཱོཾ། ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་གཞི་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་དང་། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡིས། །གང་གི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་མེད། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ཡིས། །དེ་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ཡིན་ཤེས་བྱ། །བུད་མེད་ལ་བརྟེན་བདེ་ཆེན་པོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་རྣམས་སྤྱོད་གྱུར་པ། །ཐ་མལ་ཞེན་པ་སྤང་བ་ཡིས། །བདེ་ཆེན་གར་གྱིས་རོལ་པས་བྱ། །བརྟགས་ཤིང་བྱིན་བརླབས་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞིས། །བདེ་རྟོགས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། །རྒྱལ་མོ་མ་དང་སྲིང་མོ་བུ། །ཚ་མོ་སྲུ་མོ་བྲན་གཡོག་མོ། །ཆེ་བའི་བག་དང་ལྡན་གྱུར་ཞིང་། །བཀུར་པོར་ལྕི་བས་རྒྱལ་མོ་འདྲ། །རང་ཉིད་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར། །དབང་འཕྲོག་མ་དང་འདྲ་བ་ལ། །ལུས་བསྐྱེད་དེ་ལ་ཕ་ལྟར་སྦྱར། །བརྩེ་བའི་སེམས་ལྡན་སྲིང་མོ་ལ། །རང་ཉིད་མིང་པོ་ལྟ་བུར་སྦྱར། །ལུས་ཀྱི་དུམ་བུ་ལས་ཆད་པའི། །བུ་མོ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་སྦྱར། །བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པའི། །ཚ་མོ་ལ་ནི་ཞང་ལྟར་སྦྱར། །ཉེ་བའི་ཡུལ་དང་འདྲེལ་བ་ཡི། །སྲུ་མོ་ལ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །མངག་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་ཡི། །བྲན་མོ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ། །བྱ་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད་གྱུར་པ། །གཡོག་མོ་དག་ལ་སྦྱར་བ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཆུང་མར་ཤེས་པར་བྱ། །སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལ་མགྲིན་པར་ཨཱཿ། །སྙིང་གར་ཧཱུཾ་སྟེ་ལྟེ་བར་སྭཱ། །གསང་བར་ཧཱ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བསྡིམ། །སངས་རྒྱས་ཡུམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཧཱུཾ་དང་ཨ་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡུམ་གྱི་དྲི་སྒྲ་བརྟག་བྱ་ཞིང་། །ཙཎྜ་ལཱིའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདེ་བ་དབབ་ཅིང་གཟུང་བར་བྱ། །བསྙེན་པ་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །ཆགས་པའི་བརྡ་ཡིས་བསྐུལ་བྱས་ནས། །ཟངས་ཀྱི་མདོག་གིས་གཟུང་བར་བྱ། །དུང་གི་ ཕུར་པ་འདེབས་པ་ཡིས། །མཆོག་བདེ་དབབ་ཅིང་གཟུང་བར་བྱ། །ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་བྱ་བའོ། །པདྨ་བྷན་དྷ་ཐོད་པའི་ནང་། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་བཅུག་ནས། །བདེ་བྲལ་བདེ་བ་གཟུང་བར་བྱ། །བསྒྲུབ་པ་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་མན་ངག་གཉིས། །རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་དཀྲུག་པར་བྱ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཡིད་ནི་བརྟན་པར་ནང་དུ་བཟུང་། །རང་རྫས་ཐིག་ལེ་མཁར་ཕེབས་ནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོད། །དྷུ་པ་ཛཿ། པུཥ྇་ཧཱུཾ། དཱི་པ་བཾ། གྷཎྜ་ཧོ། ལཱ་སྱེ་ཧཱུཾ། མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ། གཱིར་ཏི་ཧྲཱྀཿ། ནིར་ཏི་ཨ། པཱུ་ཛ་ཡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རང་དང་སློབ་མའི་ལྕེ་ཡི་ནི། །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་བཟའ་བར་བྱ། །དངོས་གྲུབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་བླང་། །བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་གསང་དབང་བསྐུར། །བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པའོ། །བདེ་བ་མཆོག་བདེ་བདེ་བྲལ་ཆེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉམས་སུ་བླངས། །ཟུང་འཇུག་སྐུ་ནི་ཐོབ་གྱུར་པ། །ཡབ་ཡུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས། །འདོད་ཆགས་བདེ་བ་སྤང་བ་ནི། །ཟུང་འཇུག་སྐུ་ཡང་སྤང་བ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འཐོབ། །ཐབས་ལམ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡིས། །རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པ་ནི། །ཚེ་འདི་ཉི་ཟླ་དག་དང་མཉམ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་གཤེགས་གྱུར་པ། །མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །རྗེ་བཙུན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཕྲག་དོག་བཞི་དང་རྒྱུ་ལམ་འབྲས། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །རང་ཉིད་ཞེན་པ་ངན་པ་ཉིད། །གཞན་རྣམས་ཤོང་བར་མ་གྱུར་པ། །གཞན་སྨོད་རང་གི་ཆེ་བ་ནི། །ཕྲག་དོག་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །རང་སེམས་ཀུན་ནས་མི་ཤོང་བས། །སེམས་ལས་ཕྲག་དོག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །ཤན་འབྱེད་པ་དང་ལ་བཟླ་བས། །བལྟ་ངན་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ། །ཡིད་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མ་འདྲེས་སོ་སོར་ཤན་ཡང་འབྱེད། །འཁོར་བ་ཕྱལ་པ་རྒྱང་འཕེན་གཉིས། །མུ་སྟེགས་རྟག་ པ་ཆད་པ་གཉིས། །ཉན་ཐོས་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི། །རང་རྒྱལ་རྟེན་འདྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་། །དབུ་མ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དང་། །ཀྲི་ཡ་ལྷ་རིགས་གསུམ་གསུམ་དང་། །ཨུ་བ་ཡ་ནི་རིགས་བཞི་དང་། །ཡོ་ག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི། །མ་ཧཱ་བཞི་དང་ཁྲོ་བོ་དང་། །ཨ་ནུ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་ཆེན་སྲས། །རྫོགས་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྣམས། །མ་འདྲེས་གཞའ་ཚོན་སྐར་ལྔར་གསལ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལ་བཟླ་ན། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །མ་ལུས་རང་སེམས་ཉིད་ལ་རྫོགས། །སེམས་ལས་ལོག་ན་ཆོས་མེད་པས། །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་གསུམ། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྣལ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ན། །རང་གི་སེམས་ལས་བཙལ་བར་བྱ། །རང་སེམས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་ཐོབ་འདོད་ན། །བྱ་ལོང་ནམ་མཁའི་མཐའ་འཚོལ་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ལྟོས། །རང་སེམས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ། །རྒྱས་པར་མ་ཤེས་མ་རིག་པ། །དམུས་ལོང་ནམ་མཁའ་སྦར་མོས་འཛིན། །ཡེ་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཤེས་ན། །དྲི་མེད་གསེར་བཟོའི་རྒྱན་དང་མཚུངས། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་གཅིག །བསམ་བརྗོད་བྲལ་བས་ཆོས་སྐུར་གནས། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དེ་ཁོ་ན། །ཕྲག་དོག་དོན་ནི་མ་རྟོགས་ན། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་མ་འདྲེས་འབྱེད་མི་ཤེས། །མི་དམིགས་པ་ཡི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་མི་ཤེས། །མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་མ་ཤེས་ནས། །གཉིས་འཛིན་མཐའ་ལས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །གཟུང་འཛིན་མདུད་པ་ཁྲོལ་མི་སྲིད། །འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་མི་སྒྲོལ་བས། །ཁམས་གསུམ་གྲོང་ཁྱེར་འཁྱམས་པ་ཡིན།
Chinese
语和意和身中变，五部佛的身上融，三有彻底被拔除，三恶趣门亦遮堵，轮回大海浪涛息，五蕴供养福田聚， 誓言圆满诸神悦，智慧资粮亦积聚，法身无垢无染污，色身圆满报化身，深广二身即获得，获得稀有奇妙法，未度称为邪恶教，诸佛正法将隐没，三身远离众生道，轮回之处成漏失，菩提萨埵行增长，恶趣恶业悉清净，殊胜甚深密咒圆，大乘深观能证悟，殊胜行持极超胜，一切乘中皆宣说，造作无间罪业者，将生无间地狱中，密咒秘密之乘中，根本支分皆毁坏，将生金刚地狱中，断绝恶业相续道，从恶业三恶趣中救，自己未积二资粮，三身果位将圆满，您将救度嗔恨者，因此宣说自解脱之密咒， 酥油盐巴与石灰，咒语念诵九遍加持，ཨོཾ་པྲ་དུ་སད། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ན་ར་སད།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཙིཏྟ་ན་ལེ་སད།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དུ་ཤ་སད།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） པྲེ་དུ་ར་སད།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཐིབས་མུག་སད།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བྱ་ལ་བྱེད་ན་སྥུ་ན་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 对鸟类做用酥油和，青稞酒糟和酒糟头，对敌人做用在塑像，从恶趣轮回中救度至寂灭之三摩地，我慢乃是因果基，过患功德自身圆，以胜慢故证见解，具有七种大我慢，自诩强大而骄傲，胜伏他者三摩地明，心性本是智慧光明，无明黑暗不能蔽，诸法皆是心幻变，离心之外无修法，上等见解转为道， 中等下等修持之，观待能取所取自清净，恒时轮回大海将穷尽，自心恒常坚固故，外道行持彼之行，否定业和因果者，以断见而ོག་པའི་道。若执著于法与补特伽罗之我，即是希求心小的声闻。若法界之一分无我，即是目标微细的独觉。轮回涅槃皆认为唯是自心，俗谛胜义二者区分。大乘唯识中观胜，大乘自宗之论皆成办。远离四边之智慧，显现为身语发声，忆念分别意之见，三族总集事续部（克里亚）。如油向下行般行持，如月向上行般观待，生出四族行续部（乌巴瑜伽）。于大遍照佛，圆满三身瑜伽部。蕴界处等，方便与智慧摩诃瑜伽。自心意像入于法，二合乐子阿努瑜伽。显现法身大乐中，离诸改造阿底瑜伽。离思离言智慧轮，界与智慧无离合。如何显现大乐子，轮回即是涅槃。普贤心之明镜，本来自在安住大寂止。意之众多忆念分别，以大胜观自明故，寂止胜观二无别，智慧瓶内明灯亮。分别之风如何动摇？不整本然任其自如。任何分别有相者，显现有情器界为天尊。显现为实有色身，空明显耀法身无垢染，显现有情二无别自性，见修圆满四身成正觉。见修不作意，乃是漂泊轮回因。外观外境与，内观内心乃，四身无离合之，嗡 赫利 萨帝 萨玛帝 巴拉 嗡。（藏文：ཨཱོཾ་ཧྲཱྀ་ས་ཏི་ས་མ་ཏི་བྷ་ལ་ཨཱོཾ།，梵文天城体：ओँ ह्रीः सति समति भल ओँ，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ sati samati bhala oṃ，汉语字面意思：嗡 赫利 萨帝 萨玛帝 巴拉 嗡。）名为以我慢为道的等持。贪欲为基道果与，具足过患与功德，任何断除贪欲者，彼无身之安乐。欲求大安乐者，当知彼因是贪欲。依于女人大安乐，一切有情皆行持，断除庸常执着故，当以大乐之舞嬉戏。观察加持近取修四者，当修持安乐觉受。王母与姐妹子，侄女婶母婢女等，与年长者相合而
English
Transforms into speech, mind, and body. Dissolves into the bodies of the five Buddha families. Having completely uprooted the three realms of existence. Also blocking the gates of the three lower realms. The ocean of samsara is calmed. Offering the aggregates, a collection of merit. Fulfilling vows, pleasing the deities, a collection of wisdom. The Dharma body, stainless and pure. The Form body, complete enjoyment and emanation. The two profound and vast bodies. The amazing and wondrous Dharma that is obtained. What is not liberated is known as a heretical teaching. Because the Buddha's teachings will decline. The three bodies are separated from the path of beings. It becomes a leakage in the realm of samsara. The conduct of Bodhisattvas increases. Emptying the acceptance of evil places in the lower realms. Completing the great and wonderful secret mantra. Realizing the profound view of the Great Vehicle. The wondrous conduct is particularly excellent. Of all the vehicles, it is said to be the best. Those who commit evil deeds without interruption. Those who are born in the Avici hell. In the secret vehicle of secret mantras. Those who have broken the root and branches. Will be born in the Vajra hell. Cutting off the continuous path of evil deeds. Saving from the evil deeds of the three lower realms. Completing the two accumulations that one has not accumulated oneself. The three bodies will be completed as the fruit. You will liberate those who are full of hatred. Therefore, this secret mantra of self-liberation of causes is spoken. Melt white butter, salt, and lime together. Recite the mantra nine times and apply it. oṃ pradu sada (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) nara sada (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) citta nale sada (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) duśa sada (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) predu ra sada (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) thibs mug sada (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) bya la byed na sphu na phaṭ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) For birds, use white butter and. Barley bran and the essence of alcohol. For enemies, use an effigy. The Samadhi that liberates from the evil realms of samsara to Nirvana. Pride is the basis of cause and effect. Completeness of faults and qualities themselves. Realizing the view with arrogance. Possessing the seven great prides. Exaggerating oneself as great. Clearly suppressing others, clear Samadhi. The nature of mind is clear light of wisdom. It cannot be obscured by the darkness of ignorance. All dharmas are the magical manifestations of the mind. There is no meditation apart from the mind. The best is to take the view as the path. Medium and lower ones should meditate. Look at the self-purification of the grasped and the grasper as two. The ocean of samsara will always be exhausted. Because one's own mind is always steadfast. The heretics do its deeds. Those who deny karma and cause and effect. With a nihilistic view,