Tibetan
ཕྱིར་ལ་གཏང་དང་ནང་དུ་འཇུག །ཁོང་དུ་གནས་ལ་བསླབ་པ་དང་། །ས་རླུང་ཆུ་རླུང་མེ་རླུང་དང་། །རླུང་གི་རླུང་ལ་བསླབ་པ་དང་། །བསླབ་པའི་གོ་ཡང་དུ་མར་སྣང་། །ཇི་ལྟར་བསླབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། །གདུལ་བྱའི་རྣམ་རྟོག་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །དེ་སྙེད་འདུལ་ཐབས་སྒོ་རྣམས་སྤྲོས། །དོན་དུ་མི་འགྱུར་གཅིག་མ་གསུངས། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་རྟོག་འདུལ་ཞིང་། །དབུགས་ཞི་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་། །རྟོགས་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་རྒྱུ་བའི་དབུགས། །ནང་དུ་གཟུགས་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཡང་ནི་དབུགས་ཟིན་ཏེ། །སེམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར། །བརྟན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་ནི། །མཚན་མ་རྣམ་ལྔ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དང་པོ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་དང་། །གཉིས་པ་ལ་ནི་དུ་བའི་ཚུལ། །གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་འདྲ། །བཞི་པ་མར་མེ་བཞིན་དུ་འབར། །ལྔ་པ་རྟགས་སུ་སྣང་བ་ནི། །སྤྲིན་མེད་པ་ཡི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དེ་ཡི་རྟགས་ནི་ཕྱི་ནང་གཉིས། །ཕྱི་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མོར་སྣང་། །དེ་ལ་ཕྱི་རྟགས་བྱ་བ་ནི། །དབུགས་ཀྱང་ནང་དུ་ཟིན་གྱུར་ན། །ཕྱི་རོལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །རྨི་ལམ་དུ་ནི་འོད་སྣང་འགྱུར། །དང་པོར་དབུགས་ནི་བརྟན་ཟིན་ན། །མཁའ་ལ་ཡུན་རིང་བརྟན་བལྟས་ཏེ། །འོད་སྣང་བ་ཡི་སྔ་ལྟས་སུ། །དུ་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའམ། །སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་ནི། །སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་འདྲ་བ་ཡི། །འོད་ འདྲ་བ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་ཡང་། །མར་མེའི་འོད་སྣང་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་ནི། །སྤྲིན་མེད་པ་ཡི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་གསལ་གྱུར་ཏེ། །དེ་རྟགས་ཆད་དུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཉིན་པར་དབང་དུ་གསུངས། །མཚན་མོའི་ལྟས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །མེ་ཡི་འོད་ལྟར་འབར་བ་ནི། །རིམ་གྱིས་རྒྱས་པར་མཐོང་འགྱུར་རོ། །ཉིན་མཚན་ཁྱད་མེད་ནང་གི་རྟགས། །དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཉིན་མཚན་གྱི། །ཁྱད་པར་མེད་པར་མཐོང་བར་འགྱུར། །ནང་གི་རྟགས་ནི་རང་གི་སེམས། །ཇེ་ཞི་ཇེ་གསལ་གྱུར་པ་ཉིད། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཉི་ཟླ་བཞིན། །མ་བཅོས་ངང་དུ་གཟིགས་པར་འགྱུར། །དབུགས་འགགས་སྟོང་གཟུགས་བཟུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བརྟན་པའི་རྟགས་ཐོབ་ནས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྟེང་འོག་སྒོ་ནས་གསང་བ་གསུམ། །བརྒྱ་དང་གྲངས་ལ་སེམས་རྩལ་སྦྱང་། །ཐུགས་ལས་སྟེང་སྒོ་སྣང་ལས་བྱུང་། །དབང་ཆེན་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་སྤྲོས། །མཆོད་ནས་སྦྱངས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །ཐིམ་པས་མི་ཟད་རྒྱན་དུ་འགྱུར། །གསུང་ནི་རླུང་དང་སྔགས་བཅས་སྤྲོས། །དེ་ཉིད་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་གསུངས། །ཐུགས་ནི་ཕྱག་མཚན་སྤྲོས་དང་བསྡུ། །དེ་ཡང་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་འགྱུར། །བྷ་ག་ལ་ནི་ལིངྒ་བཞག །པདྨའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས། །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་དྲུག་བསྒོམ། །དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡི། །རྒྱ་ནི་ཆེ་ཆུང་རང་སྟོབས་ཀྱིས། །སེམས་ཀྱི་རྩལ་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་རང་སེམས་རྩལ་སྦྱོང་བས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་མཚན་རྣམས། །གསང་བ་གསུམ་པོའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཀུན། །མང་ཉུང་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་སྦྱར། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་མ་ངེས་པས། །ཏིལ་འབྲུ་རི་རབ་ལྟ་བུའམ། །གཅིག་ནས་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་པར། །སེམས་ཀྱི་རྩལ་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་རྩལ་སྦྱངས་ནས། །ལུས་དང་སེམས་དང་ལྷ་ལ་དམིགས། །ཁྱད་པར་དབྱེ་བ་བྱ་བ་ནི། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་མི་བྱེད་པའོ། །ལུས་ལ་དམིགས་ པར་བྱེད་པའོ། །དབུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་གནས་དང་ཡུལ་དང་ལས། །དམིགས་པའི་ཐབས་དང་ཡོན་ཏན་ཡིན། །དེ་ལ་དབུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །ལུས་ཉིད་ཁམས་ལྔའི་རང་བཞིན་གནས། །དབུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁམས་ལྔ་ཡིན། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་འབྱེད། །ས་ཡི་དབུགས་ནི་སྲ་ཞིང་ལྕི། །ཆུ་ཡི་དབུགས་ནི་དལ་ཞིང་འཇོམས། །མེ་ཡི་དབུགས་ནི་འབར་ཞིང་དྲོ། །རླུང་གི་དབུགས་ནི་ཡང་ཞིང་རྩུབ། །མཁའ་ནི་འཕྱོ་ཞིང་རྒྱུ་མི་ཚོར། །དབུགས་ཀྱི་གནས་ནི་ལུས་ཉིད་ལ། །སྙིང་ནི་ཁོང་སྟོང་ནང་དག་དང་། །གློ་བ་ཁོང་སྟོང་ནང་དག་གནས། །དབུགས་ཀྱི་རླུང་ནི་ནང་དུ་ཡང་། །ལུས་ཀུན་ལ་ཡང་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཤས་ཆེར་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་ཀུན། །ཕྱི་རོལ་སོར་ནི་བཅུ་དྲུག་པ། །ཚུན་ཆད་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །མདོར་བསྡུས་ནང་དུ་བསྡུས་དུས་ཀྱང་མི་ཤེས། །དབུགས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱང་། །གཙོ་བོ་མགྲིན་པ་གསང་གནས་ནས། །སྣ་ཡི་བུ་གར་བྱུང་བའོ། །དབུགས་ཀྱི་ལམ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །འཛིན་པའི་ལས་དང་བྱེད་པའི་ལས། །དེ་ལ་འཛིན་པའི་ལས་བྱེད་ནི། །རེག་པས་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་། །ལུས་ཀྱང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། །སེམས་ཀྱི་འཛིན་ཀྱང་དབུགས་ཀྱི་བྱེད། །སེམས་ཀྱང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། །ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་འཛིན་པས་ན། །སྲོག་འཛིན་པ་ཡི་ལས་
Chinese
向外放出和向内纳入，学习安住于体内， 学习地风、水风、火风，以及风的风。 学习的理解也显现为多种多样，无论如何学习也没有矛盾。 即使所化众生的分别念有无量，也开展了与之相应的调伏之门。 实际上没有说不变的唯一。 之后调伏心的分别念，气息平静稳固之后， 为了具有证悟，对于不确定游走的呼吸， 学习纳入体内。 之后再次把握气息，心也变得非常平静。 由于获得稳固，五种征相将会出现。 第一种如阳焰，第二种如烟雾之状， 第三种如萤火虫，第四种如蜡烛般燃烧， 第五种显现的征相是，如无云的虚空。 它的征相有内外两种，外在显现为白天和夜晚。 所谓外在的征相是，气息也纳入体内之后， 在外面的前方的虚空中，在梦中会显现光明。 最初气息稳固之后，长时间稳定地注视虚空， 作为光明显现的先兆，如烟雾的形状， 或者会见到如阳焰。 在那之上变得稳固之后，如萤火虫般的， 光芒般的将会见到。 在那之上变得稳固之后，也会见到如蜡烛的光芒。 在那之后变得稳固之后，如无云的虚空， 在一切处都会变得明亮，那是征相达到极致。 这是白天所说的景象。 夜晚的景象是在一切处，如火焰般燃烧， 将会见到逐渐增长。 内外无别昼夜的征相，如无垢清净的虚空， 一切全部昼夜的，无有差别地将会见到。 内在的征相是自己的心，变得越来越平静越来越明亮。 心性光明如日月，将会在不造作的状态中见到。 气息止息，执持空性之色的三摩地。 如是获得稳固的征相之后，为了获得非常纯熟， 应当修习随念。 从上下之门的三密，以百和数量修习心的力量。 从心中向上
English
Releasing outwards and drawing inwards, learning to abide within the body, Learning earth-wind, water-wind, fire-wind, and the wind of wind. The understanding of learning also appears in many ways, no matter how one learns, there is no contradiction. Even if the thoughts of those to be tamed are immeasurable, the doors of taming corresponding to them are opened. In reality, there is no unchanging oneness spoken of. After that, taming the mind's thoughts, and the breath becomes calm and stable, In order to possess realization, for the uncertain wandering breath, Learning to draw it into the body. After that, again grasping the breath, the mind also becomes extremely calm. Because of gaining stability, five signs will appear. The first is like a mirage, the second is like the appearance of smoke, The third is like a firefly, the fourth burns like a candle, The fifth sign that appears is like a cloudless sky. Its signs are of two kinds, outer and inner, the outer appearing as day and night. What is called the outer sign is that after the breath is also drawn into the body, In the outer space in front, in dreams, light will appear. Initially, after the breath is stable, steadily gazing at the sky for a long time, As a precursor to the appearance of light, like the shape of smoke, Or one will see something like a mirage. After becoming stable on that, like a firefly, Light-like will be seen. After becoming stable on that, one will also see light like a candle. After becoming stable on that, like a cloudless sky, Everywhere it will become clear, that is the sign reaching its limit. This is the appearance spoken of during the day. The appearance at night is everywhere, burning like the light of a fire, One will see it gradually increasing. The inner sign, without distinction between day and night, is like a stainless clear sky, Everything, without exception, of day and night, will be seen without difference. The inner sign is one's own mind, becoming more and more peaceful and clear. The nature of mind, luminous like the sun and moon, will be seen in an unfabricated state. The Samadhi of stopping the breath and holding the empty form. Having thus obtained the sign of stability, in order to obtain great familiarity, One should practice mindfulness. From the three secrets of the upper and lower doors, practice the power of mind with hundreds and numbers. From the heart upwards
Chinese
从无明中生起。 大权身之光芒放射。 供养后修习，成就诸悉地。 融入而不尽，变为庄严。 语为风与咒语一同放射。 此即不尽庄严之轮语。 意为手印放射与收摄。 此亦变为不尽庄严之轮。 于莲花上安立巴嘎拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之林伽。 莲花之身、语、意。 从三密中生起。 随念十六尊。 上、中、下三种根器。 范围大小依自身能力。 应修习心之力量。 瑜伽士修习自心力量。 身与智慧手印等。 三密之放射与收摄一切。 多少与心之力量相结合。 心性不定故。 如芝麻或须弥山。 从一至恒河沙数。 应修习心之力量。 名为随念之三摩地。 如是修习三摩地力量后。 观想身、心与本尊。 区分差别之处在于。 作意与不作意。 观想于身。 从气息之门观想。 自性、处所、对境与事业。 是观想之方法与功德。 其中气息之自性。 身体安住于五大之自性。 气息之自性为五大。 分为地、水、火、风、空。 地之气息坚硬而沉重。 水之气息缓慢而平静。 火之气息炽热而温暖。 风之气息轻盈而粗糙。 空飘动而无所觉。 气息之处所即身体。 心为空虚而清净的内部。 肺为空虚而清净的处所。 气息之风亦在内部。 亦遍布于全身。 大多至脐以上。 外部十六指。 直至此处运行。 简而言之，即使收摄于内亦不知晓。 气息之路虽遍及一切。 主要从喉咙、秘密处。 从鼻孔中生出。 气息之路有两种。 执持之业与作用之业。 其中执持之业的作用是。 以触觉利益身体。 身体亦执持。 心之执持亦为气息所为。 心亦执持。 身心二者执持故。 是命根执持之业。
English
Arising from ignorance. The radiant light of the powerful body emanates. Having offered and practiced, all attainments (siddhis). Dissolve and become inexhaustible ornaments. Speech emanates with wind and mantras. This itself is the inexhaustible ornament wheel of speech. Mind is the emanation and absorption of hand gestures. This also becomes the inexhaustible ornament wheel. Establish the lingam of Bhagala (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) on the lotus. The body, speech, and mind of the lotus. Arising from the three secrets. Meditate on the sixteen recollections. The superior, intermediate, and inferior faculties. The scope, large or small, depends on one's own ability. The power of the mind should be cultivated. Yogis cultivate the power of their own minds. The body, wisdom, hand gestures, and so on. The emanation and absorption of all three secrets. Combine the amount with the power of the mind. Since the nature of the mind is uncertain. Like a sesame seed or Mount Meru. From one to the number of sands in the Ganges. The power of the mind should be cultivated. This is the samadhi called recollection. Having cultivated the power of samadhi in this way. Focus on the body, mind, and deity. The distinction lies in. Attention and non-attention. Focus on the body. Focus through the gate of breath. Nature, place, object, and action. These are the method and qualities of focus. Among these, the nature of breath is. The body itself abides in the nature of the five elements. The nature of breath is the five elements. Divided into earth, water, fire, wind, and space. The breath of earth is solid and heavy. The breath of water is slow and calming. The breath of fire is blazing and warm. The breath of wind is light and rough. Space floats and is imperceptible. The place of breath is the body itself. The heart is empty and pure inside. The lungs are empty and pure places. The wind of breath is also inside. It also pervades the entire body. Mostly up to the navel. Sixteen fingers outward. It operates up to this point. In short, even when absorbed inward, it is not known. Although the path of breath pervades everything. Mainly from the throat, the secret place. It arises from the nostrils. There are two paths of breath. The action of holding and the action of doing. Among these, the action of holding is. Benefiting the body through touch. The body also holds. The holding of the mind is also done by the breath. The mind also holds. Since both body and mind hold. It is the action of holding life.