Tibetan
་ལ་འཆང་། །བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་འཕམ་མོ། །ང་རྒྱལ་ཐོག་སེར་ལོ་འབྲས་རླག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དབང་གི་རྟས། །དབང་འདུས་འབྱོར་པ་སྤེལ་བ་གསུངས། །བསྒོམ་དང་སྔགས་བཟླས་ཀུན་འགྲུབ་པའི། །མགོན་པོ་གནོད་འཛིན་ཡང་དག་བཤད། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཛཾ་ཡིག་ལས། །མགོན་པོ་གནོད་འཛིན་དམར་པོའི་སྐུ། །གཡས་པ་གསེར་མདོག་ཨ་རུ་ར། །གཡོན་པ་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་བུ་འཛིན། །ནོར་རྒྱུན་དམར་མོ་རིན་ཆེན་སྙེ། །བསྒོམ་ནས་གཏོར་མ་ཆུ་སྦྱིན་དབུལ། །དེ་ཡི་གསང་སྔགས་རྣམ་པར་བརྗོད། །ཨཱོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལི་ཨིནྡྲ་ནི་མུ་ཁཾ་བྷྲ་མ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ ལེནྡྲཱ་ཡ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལི་བ་སུདྷ་རི་བྷྲཱུཾ་རཏྣ་སིདྡྷི་བ་སུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཆུ་ཡི་ལྷག་མ་ཕྱུགས་ལ་བླུད། །གཏོར་ཕུད་ནས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག །ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་ཆར་པ་འབེབས། །ནོར་བུ་བུམ་བཟང་བང་མཛོད་ལྡན། །དབུལ་བ་ཡོངས་སུ་སེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་རྟ་མཆོག་ཕྲག་དོག་ཆེས། །འཁོར་ལོ་ཚ་ཚ་གསང་སྔགས་ཉུང་དཀར་བཟློག །རྩིབས་བརྒྱད་སྡེ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ལ། །འདོད་པའི་མིང་གཟུགས་སྔགས་དང་བཅས། །ཚ་ཚ་དཀར་ནག་ཞབས་སྤྲད་སྟེ། །དཀར་པོ་རང་ཉིད་ནག་པོ་གཞན། །ཨཱོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་བྷ་ཏ་ཡ་མ་མ་རག་མོ་ལོང་ཀ་བྷ་ཤ་ཡ་ནཱ་ག་ར་ཙ་ཧ་ཧཱུཾ་བཟློག །ཁ་ཤར་ལིང་བི་ཏན་སད། རཀྴ་གྷྲི་བ་མུ་ཁེ་ཧེ་ར་སད། ཡཀྴ་གྲི་བ་ལ་ཆར་སད། པྲ་མ་ཡ་རུ་ཏྲ་སད། རཱ་ཧུ་ལ་སརྦ་དུཥྚན་སད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། སཾ་བྷ་ར་མུ་ཏ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཉུང་དཀར་སྔགས་ཏེ་བྲབ་པར་བྱ། །ཚ་ཚ་དཀར་ནག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དབང་ཆེན་སྤྱི་དྲིལ་རྔོག་མ་ལེ་བརྒན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་དག་ཇི་ལྟར་བགྲོད་གྱུར་པ། །ཚོགས་ལམ་དང་པོའི་འཇིག་རྟེན་པ། །ཕྱི་དབྱིབས་ནང་སྔགས་གསང་བ་དབང་། །མཐར་ཐུག་རླུང་དུ་བསྟན་པའོ། །ཡང་དག་སྤོངས་བཞི་པདྨ་ཅན། །རྩ་མི་རླུང་ལྔ་ལུས་ངག་ཡིད། །རླུང་སེམས་འདུས་པའི་བདེ་བར་བརྒྱལ། །སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་དྲན་པ་བཞི། །ལུས་དང་ངག་དང་སྔགས་དང་ནི། །སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་དྲན་པར་བྱ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་པའི་རླུང་། །ཆུ་རླུང་མེ་རླུང་རླུང་གི་རླུང་། །སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་ལ། །དྲོད་ནི་ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་ཆེ། །རྩེ་མོ་ཕྱི་ནང་རྣམ་པ་གཉིས། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་རྩ་བའི་རླུང་། །གྱེན་རྒྱུ་མཐུར་སེལ་མེ་དང་མཉམ། །སྲོག་འཛིན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རླུང་། །གཟོད་ཅིག་དབུ་མར་རླུང་སེམས་འདུས། །ཆོས་མཆོག་འཁོར་འདས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །སྟོབས་ལྔ་ཡན་ལག་རླུང་ལྔ་ཉིད། །རྒྱུ་བ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང་། །མངོན་པར་རྒྱུ་དང་ཡང་དག་ རྒྱུ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱུ་བ་རྣམ་ལྔ་ཡིན། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ། །མཐོང་བསྒོམ་མཐར་ཕྱིན་རྣམ་པ་གསུམ། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་སྲོག་ཤིང་གསུམ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དུ་རིགས། །བསྒོམ་ལམ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་པོ། །ཀུན་གཞི་ཡིད་དང་ཉོན་མོངས་ཡིད། །མིག་དང་སྣ་དང་རྣ་བ་ལྕེ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད། །མཐར་ལམ་རྩ་དང་ཡི་གེ་དང་། །བདུད་རྩི་རླུང་གི་འགྲོས་བཞིར་ཐིམ། །དང་པོ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་དང་། །བཞི་པ་ལྔ་པ་དྲུག་པ་དང་། །བདུན་པ་བརྒྱད་པ་དགུ་པ་དང་། །བཅུ་པ་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་ལ། །བཅུ་གསུམ་བགྲོད་པའི་ས་རྣམས་ནི། །ཕྱི་རྟགས་བདུད་འདུལ་དྲལ་བ་དང་། །ནང་རྟགས་ཕྱི་ནང་རླུང་འགགས་པས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟགས་རྣམས་འཆར། །མཐོང་དང་འགྱེད་དང་འབྱེད་འཆད་སྟོན། །རྫུ་འཕྲུལ་ས་ལ་རིམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་རྫོགས་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་དྲུག་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །པདྨ་དབང་ཆེན་གསང་བ་ཁྲོ་བོ་འདུས་པ། པདྨ་གསང་བ་རྔོག་མ་ལེ་བརྒན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ས་ལམ་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གྲུབ་པ་ལ་གནས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁྱུང་སེང་འདྲ། །ཚེ་ལ་དབང་བ་ཉི་ཟླ་འདྲ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷ་སྐུ་འདྲ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཉིད་སད་འདྲ། །དང་པོ་སར་ནི་ཆུད་པ་དང་། །ས་ལ་གནས་པ་ཐོབ་པའོ། །ཉི་ཟླའི་ཚེ་དང་མཉམ་གྱུར་པས། །རང་གི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །རང་གི་ཡི་དམ་གསལ་གྱུར་པ། །རྩ་དང་ཡི་གེ་བདུད་རྩི་རླུང་། །རྣམ་པར་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཉི། །ལེགས་པར་སད་པས་ལུས་འཛིན་འགྱུར། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་ལ་རབ་གནས་པ། །ལྟ་བ་ཏིང་འཛིན་དབང་ན་གསལ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་ཆོས་ཀྱང་ཉན། །ལྷ་མིའི་ལུས་སུ་གནས་པར་སྟོན། །ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་ཡི་འཁོར་འདུས་པས། །གསང་བ་རྒྱུད་ཀྱི་བགྲོ་བ་མཛད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རབ་གནས་པས། །མྱོང་ལ་མ་རེག་རྒྱལ་བ་དྲུག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དབང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དྲིལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གསང་བ་རྔོག་མ་ ལེ་བརྒན་གྱི་རྒྱུད་ལས། རིག་འཛིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅྭ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ནི། །ཏིང་འཛིན་སྙོམས་ཞུགས་འདི
Chinese
于彼执持，仅以教法即能胜他。我慢如冰雹，乃毁坏禾稼之等持。其后，至尊以加持之相，宣说增盛加持、聚集、财富之法。为使禅修与咒语念诵皆得成就，如实宣说怙主损阻。于空性之中，从藏文“ཛཾ་”字生出，怙主损阻红色之身。右持金色阿如拉果，左持鼬鼠之囊。财续母红色，依于珍宝。禅修后，布施朵玛与水施。宣说其秘密咒语：嗡 梭哈。嗡 贝匝 衮扎利 因扎尼 穆康 贝玛热 梭哈。嗡 藏 巴拉 匝 林扎亚 贝匝 衮扎利 瓦苏达热 炯 惹那 悉地 瓦苏 布钦 咕噜 梭哈。将剩余之水施予牲畜，朵玛之精华置于青稞粒中。降下受用珍宝之雨，具备宝瓶与善妙宝藏，乃遣除一切贫乏之等持。其后，马王嫉妒炽盛，以轮、擦擦、秘密咒语、酥油来遮止。八辐、八部，于其中心，连同欲望之名、形、咒。黑白擦擦足相合，白色为自身，黑色为他者。嗡 亚玛热匝 吽 班匝 亚玛玛 热摩隆嘎 巴夏亚 纳嘎热匝 匝 哈 吽 遮止。卡夏 灵比 丹萨。 惹叉 格热瓦 穆克 黑惹 萨。 药叉 格热瓦 拉恰 萨。 扎玛亚 汝扎 萨。 惹呼拉 萨日瓦 杜钦 萨。嗡 阿 吽。 桑巴热 穆达 嘎惹 吽 吽 啪 啪。以酥油咒语击打。乃黑白擦擦之等持。出自大自在总集惹玛勒巴之续部中，共同成就事业之品第十三。如是彼等如何行持，乃资粮道最初之世间者，外形内咒秘密加持，最终宣说为风。真实舍弃四种莲花者，脉、明点、五风、身语意，风心融合而得安乐，视空性为敌，四种正念，身与语及咒，唯独忆念空性。四神足之风，水风、火风、风之风，于加行道之暖位与顶位，暖位有小、中、大，顶位有内外两种。五根乃根本之风，上行、下泄与火相等，命勤。
English
Thereby holding, by mere teaching one can defeat others. Pride is like hail, it is the samadhi that destroys crops. Then, the venerable one, with the sign of empowerment, spoke of increasing empowerment, gathering, and wealth. In order to accomplish all meditation and mantra recitation, the protector, the obstructer, is truly explained. From the state of emptiness, from the letter Jaṃ (藏文：ཛཾ，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：藏文种子字), arises the red body of the protector, the obstructer. The right hand holds a golden arura fruit, the left hand holds a mongoose bag. The red Vasudhārī leans on jewels. After meditating, offer the torma and water offering. The secret mantra of that is spoken: Oṃ svāhā. Oṃ Pici Kuṇḍali Indrani Mukhaṃ Bhramari Svāhā. Oṃ Jaṃbha La Ja Lendrāya Pici Kuṇḍali Vasudhāri Bhrūṃ Ratna Siddhi Vasu Puṣṭiṃ Kuru Svāhā. Pour the remaining water on the livestock, place the essence of the torma in the barley grains. Rain down enjoyment and jewels, possess good vases and treasures, it is the samadhi that completely eliminates poverty. Then, the excellent horse is extremely jealous, with wheels, tsha-tshas, secret mantras, and ghee, turn it back. Eight spokes, eight classes, in the center, together with the name, form, and mantra of desire. The black and white tsha-tshas have their feet together, the white is oneself, the black is others. Oṃ Yamarāja Hūṃ Bhaṭa Yamama Ragmo Loṅka Bhaśaya Nāgara Tsa Ha Hūṃ Turn back. Kha Shar Liṅ Bi Tan Sad. Rakṣa Ghriva Mukhe Hera Sad. Yakṣa Ghriva Lachar Sad. Pramaya Rudra Sad. Rāhula Sarva Duṣṭan Sad. Oṃ Āḥ Hūṃ. Saṃbhara Muta Kara Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ. Strike with the ghee mantra. It is the samadhi of black and white tsha-tshas. From the Tantra of the Great Powerful General Collection Ngok Male Bargan, the thirteenth chapter, which is the chapter on common accomplishments and activities. How those are traversed, is the first worldly one on the path of accumulation, outer form, inner mantra, secret empowerment, ultimately taught as wind. Truly abandoning the four lotus ones, nāḍīs, bindus, five winds, body, speech, and mind, wind and mind united and experiencing bliss, regarding emptiness as the enemy, four mindfulnesses, body, speech, and mantra, only remember emptiness. The wind of the four miraculous legs, water wind, fire wind, wind of wind, in the heat and peak of the path of union, heat is small, medium, and large, the peak has two aspects, inner and outer. The five senses are the root wind, upward moving, downward clearing, equal to fire, life-sustaining.
Chinese
是周遍的風。 頓時風心融入中脈。 殊勝法，輪涅二資圓滿。 五力是五支風。 行，極行， 現行和正 行，極行有五種。 從此，是超離世間之道。 見、修、究竟三種。 四輪和三命根。 分為七菩提分。 修道八識聚， 阿賴耶識、意和煩惱意。 眼、鼻、耳、舌， 身的識。 盡道脈和字， 甘露融入四風行。 第一、第二和第三， 第四、第五和第六， 第七、第八、第九， 第十、第十一、第十二， 十三是行走的諸地。 外相是降伏魔軍和分裂， 內相是內外風停止， 如實性之相顯現。 見、施、分、說、示， 在神通地依次轉變。 如是說，五道十地圓滿者， 於六道中顯明。 蓮花自在秘密忿怒尊總集，蓮花秘密惹瑪列堅續中，分判地道次第品第十四竟。 此後，所有如來宣說安住於瑜伽士成就道者。 異熟如雄獅鷲鵬。 命自在如日月。 大印如天身。 任運成就如睡醒。 初地是墮入， 住地是獲得。 與日月壽命相等， 能得自在於自命。 自之本尊得明， 脈和字、甘露、風， 如實安住是法性。 善醒能持身。 於聞思修善安住， 見解禪定自在明。 於化身亦聽聞法， 示現安住於天人身。 圓滿報身眷屬聚， 作秘密續之講說。 善安住於法身， 未觸及體驗之六勝。 如是說。大自在善逝總集蓮花自在秘密惹瑪 列堅續中，持明品第十五竟。 此後，忿怒王馬頭明王是，於等持中入定此
English
It is the wind that pervades. Suddenly, wind and mind merge into the central channel. Supreme Dharma, the two accumulations of Samsara and Nirvana are complete. The five powers are the five branch winds themselves. Going, extremely going, Manifest going and correct going, extremely going are five kinds. From then on, it is the path beyond the world. Seeing, meditating, and ultimate completion are three aspects. The four wheels and three life forces. Divided into seven limbs of enlightenment. The eight consciousness aggregates of the path of meditation, The Alaya consciousness, mind, and afflicted mind. Eye, nose, ear, tongue, The consciousness of the body itself. At the end of the path, the channels and letters, The nectar merges into the four wind movements. First, second, and third, Fourth, fifth, and sixth, Seventh, eighth, and ninth, Tenth, eleventh, and twelfth, Thirteen are the grounds of going. The outer sign is subduing and splitting the demonic army, The inner sign is the cessation of inner and outer winds, The signs of suchness appear. Seeing, giving, dividing, speaking, showing, Transform sequentially on the ground of miraculous powers. As it is said, those who have completed the five paths and ten grounds, Become clear in the six realms. Padma Wangchen Secret Wrathful One Assembly, from the Padma Secret Ngokma Legen Tantra, the fourteenth chapter, which distinguishes the stages of grounds and paths, is complete. Thereafter, all the Tathagatas spoke of this abiding in the path of accomplishment for yogis. The fully ripened is like a garuda lion. Having power over life is like the sun and moon. The great mudra is like a divine body. Spontaneously accomplished is like awakening from sleep. The first ground is falling into, The abiding ground is obtaining. Becoming equal to the life of the sun and moon, One will gain power over one's own life. One's own Yidam becomes clear, The channels and letters, nectar, wind, Abiding in suchness is the nature of Dharma. Being well-awakened, one can hold the body. Being well-established in hearing, thinking, and meditating, The view and Samadhi are clear in power. One also hears the Dharma from the Nirmanakaya, Showing abiding in the bodies of gods and humans. With the assembly of the Sambhogakaya's retinue, He performs the exposition of the secret Tantras. Being well-established in the Dharmakaya, The six victors untouched by experience. Thus it is said. Great Empowerment Sugata General Assembly Padma Wangchen Secret Ngokma From the Legen Tantra, the fifteenth chapter, the Vidyadhara chapter, is complete. Thereafter, the Wrathful King Hayagriva is, entering into Samadhi in this