Tibetan
ནས་མགྲོན་གྱི་ལྷ། །རང་བཞིན་ལྷ་ཞེས་ཚིམས་པའི་མཆོག །ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་བ་ཀུན། །ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་མཚན་མ་མེད། །ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཡི་དམ་ལྷ། །ལྟ་བ་འདི་ལ་གང་གནས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཡེ་ནས་སྣང་སྲིད་སྣོད་དང་བཅུད། །ལྟ་བའི་གཏོར་མ་ཆེན་པོར་གནས། །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཡང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན། །ཟན་དང་ཁུར་བ་བུ་རམ་དང་། །སྲན་མ་བཙོས་པ་ལྟ་བུ་དང་། །འབྲས་དང་གྲོ་དང་ཏིལ་དཀར་དང་། །བྲ་བོ་མེ་ཏོག་སེར་པོར་གནས། །ནས་མར་དེ་བཞིན་མེ་ཏོག་དང་། །ཏིལ་ནག་སྲན་མ་ནག་པོ་དང་། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གནས་པས། །ཐམས་ཅད་རྫས་སུ་སྣང་བ་ཉིད། །འོ་མ་ཞོ་དང་མར་དུ་བཅས། །སྦྲང་རྩི་གསེར་གྱི་མདོག་དང་ལྡན། །བུ་རམ་སྨུག་པོས་བརྒྱན་པ་དང་། །བ་དང་འབྲི་གནག་རྫས་དང་བཅས། །རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཁ་དོག་ལས། །འབྱུང་བ་གཏོར་མ་ཉིད་དུ་གནས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཤ་ཁྲག་རུས། །ཀླད་པ་རྐང་དང་ཤ་ཁྲག་དང་། །ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་ཀུན་གནས་པ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ཡང་། །མི་ཤ་གླང་པོ་རྟ་བྱ་ཁྱི། །འདི་དག་ཁ་ཟས་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྫས་སུ་ཡང་དག་བསགས་ཏེ་དབུལ། །ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་རྫས་འདི་ཀུན། །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་གཏོར་མར་གནས། །གསང་སྔགས་འཆང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་རབ་མཆོད་བྱ། །རིག་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མ་བཤད། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན། །འཐོར་བྱེད་རླུང་ནག་ཀུན་འབུད་པས། །སྤྱོད་པ་རླུང་གཡོབ་མེ་ལ་བརྟེན། །སྲེག་བྱེད་བསྐལ་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་རླབས་ ཆེན་མེ་རུ་འབར། །རབ་འཇིགས་ཐོད་པས་འདེགས་པ་ནི། །རྣམ་གསུམ་འབར་བ་བརྗིད་པའི་སྟེང་། །བྷན་དྷ་འཁོར་ཡུག་མཛེས་ལ་ཆེ། །པདྨ་འདབ་མ་བཞི་དབུས་འབར། །རྫས་ནི་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་དྲུག །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱ་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཡང་། །ཡེ་ནས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། །ཨཱོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གྷུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བྷྲཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རབ་མཛེས་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་གནས། །འབྱུང་ལྔའི་སྣོད་ནི་ཀུན་གྱི་གནས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཡིན། །བཅུད་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནས། །ཡེ་ནས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །དེ་ལས་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་པའོ། །ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི། །རྒྱུ་མཆོག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཆོད། །བསྙེན་བསྒྲུབ་རྣམ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་། །འཛིན་པའི་གཏོར་མ་ཆེན་པོར་བཤད། །བྷྲཱུཾ་སྐྱེས་ལྷ་ཡི་ཁང་པ་ལ། །རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་རྒྱན་ལྡན་བསྒོམ། །གཏོར་མ་བདེའུ་གཙོ་བོ་ཐབས་ཤེས་སོ། །མཐེབ་སྐྱུ་འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས། །ཡབ་ཡུམ་ལིངྒ་བྷ་གར་སྦྱར། །དྲི་མེད་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཔའ་བོ་རོ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སློབ་མར་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བྱ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས། །ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས། །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། །རྨད་བྱུང་གསུང་སྒྲས་དབང་བསྐུར་བས། །སྒྲ་སྐད་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཤོག །དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པ་འབར་བར་མཛོད། །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། དྷརྨ་ཀཱ་ཡ། སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡ། ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡ། བ་ལིཾ་ཏ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། སྤྱིར་ན་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། ། གཏོར་མའི་ཕྲིན་ལས་ལས་རབ་མཆོག །དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་སྐུང་ན་ཉལ། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འབེན་དུ་བཅས། །ཞལ་ཟས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་བསྔོ། །སྤྲུལ་པའི་གཏོར་མ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །དམ་ཚིག་གཏོར་མ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །གཞལ་ཡས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འགུགས་པར་བྱ། །ལྷ་དང་འདོད་ཡོན་རིགས་ལྔའི་ཆུ། །གཏའ་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་གཏོར་དབང་བསྐུར། །གཉིས་མེད་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱ། །བྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་དབུལ་བ་དང་། །དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་རོལ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཐིམ། །བདུད་རྩི་རང་ལུས་ལྷ་རུ་གསལ། །གཏོར་མ་གཏང་བར་བྱ་བ་ནི། །བསྒྲུབ་པ་གཏའ་ཡི་གཏོར་མ་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཏང་བ་དང་། །ལས་བཞི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་དང་། །མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་དུ་སྦ། །ཡུན་དུ་གཏོར་མ་བསྒྲུབ་བྱས་ནས། །ཚུགས་པར་བསྐྱལ་ནས་གཤེགས་པ་དང་། །གཏོར་སྣོད་མནན་ལ་བྲོ་ཡིས་སྦྱང་། །གཏོར་མའི་ལས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ། །ཤ་ཁྲག་དམར་ལས་བསྒྲུབ་པ་ནི། །གང་ལ་བསྲུང་ན་གཉེར་དུ་གཏད། །སྡང་གནོད་ཀུན་ལ་ཟོར་དུ་འཕང་། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གནན་པར་བྱ། །སྤྲུལ་པ་གང་ལ་གང་འདོད་པར། །འདས་དང་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ལ་བསྔོ། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏོར་མ་འདི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས། །ཏྲཱཾ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་། །ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཏྲེ་ལོཀྱ། མཻ་ཏྲི་ཀ་རུ་ཎ། སུ་ཁ་ས་མ་ཡ། ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྐུའི་མཆོད་པ་གཏོར་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལས་རྟ་མཆོག་རྟ་མགྲིན་ལ། །དོན་དམ་རང་བཞིན་རཀྟ་ནི། །འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས། །ཆོས་དབྱིངས་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་བྲལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློས་མ་བསླད། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་སར་གནས་པ། །ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྱུར་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཞུགས་པ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ ཀུན་གྱི། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་། །བཙུན་མོའི་བྷ་གའི་ནང་ན་བཞུགས། །མ་རྟོགས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེར་གནས་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། །གཞན་མིན་དེ་ལས་འཕྲུལ་བའོ། །མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་རཀྟ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་སྣོད་དང་བཅུད་དུ་ཤར། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔ། །ཡུམ་ལྔའི་རཀྟར་སྣང་བ་དང་། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རཀྟ་འཛག །བྲག་ཞུན་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔ་ནས། །ཡུམ་གྱི་པདྨ་རཀྟ་ཐིག །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རཀྟར་སྣང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཆགས་པའི་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། །ཁྲག་གི་ཆུ་ཡིས་གླིང་བཞི་འདེགས། །ཁྲག་གིས་གསོ་བྱེད་ལྟེ་བའི་བཅུད། །ཁྲག་གིས་ཀུན་ངོམས་སྲོག་བཅུད་འཛིན། །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རཀྟ་ནི། །བྱིན་བརླབ་ལྷ་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ཕྱི་ཡི་རཀྟ་མཚལ་ལ་སོགས། །འབྱུང་བ་དམར་པོར་སྣང་བ་དང་། །ནང་གི་རཀྟ་སེམས་ཅན་ཀུན། །སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་ཁྲག་རྣམས་སྦྱར། །གསང་བའི་རཀྟ་ཆེན་པོ་ནི། །འབྲས་བུ་ལྔ་བསྒྲལ་བུད་མེད་ཁྲག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མཐར་འཛིན་ལྟ་ངན་བརླག་པར་མཛད། །སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མིང་སྲིང་རྣམས། །རཀྟ་རྟོགས་པར་གྱུར་ནས་ཤོམ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིས། །རཀྟ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྲོ་བ་ཡང་། །བྷནྡྷ་པདྨའི་ཞལ་བུ་ནང་། །པདྨ་རཀྟ་སྣ་ཚོགས་ཁྲག །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡི་དཔའ་བོར་སྦྱར། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རྫས། །ལྷར་གསལ་ཐུགས་ལས་ཡི་གེ་རཾ། །རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས། །རཀྟ་མཱུ་ལ་ཀ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུཾ།ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་རཀྟ་དགུག །རཾ་ལས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་འོད། །མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །སྣོད་བཅུད་རཀྟ་ཀུན་བསྡུས་ཐིམ། །རྦ་རླབས་འཕྱོ་བ་དམར་ལ་འཁྲུགས། །རཀྟ་རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། རཀྟ་ཁཾ་སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུཾ།དོན་རྟགས་ལྡན་པའི་རཀྟ་དབུལ། །འཁོར་ཡུག་སྣོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ན། །
Chinese
青稞迎宾之神，自性神是满足之最。所有显现为有法相的事物，原本法性无相。有法与法性无别，瑜伽自在本尊神。安住于此见者，瑜伽自在之大士们。原本显有世间器情，安住于见之大食子。有相物质之食子亦是，外内秘密即是彼。糌粑、糕点、红糖和，煮熟的豆类等等，稻米、小麦、白芝麻和，荞麦安住于黄色花朵中。青稞酥油亦如是与花朵，黑芝麻、黑豆等等，一切自然成就安住，一切显现为物质自性。牛奶、酸奶和酥油等，蜂蜜具有金色光泽。红糖以紫色装饰，公牛母牛黑色物质等。从种姓有情之颜色中，生起安住于食子自性。所有有情之血肉骨，脑髓、胫骨和血肉等，一切安住于食子中。彼即原本周遍安住，五肉大甘露亦是，人肉、象肉、马肉、鸟肉、狗肉。这些是巨大食物，作为物质如实积聚供养。外器内情所有这些物质，安住于有相物质之食子中。持明咒的瑜伽士，应供养智慧诸神。讲述明觉加持之食子，外内秘密即是彼。吹散抛洒之黑风，行为依赖风动之火。焚烧如劫末之，禅定巨浪燃为火焰。极怖以颅器高举，三界燃烧威严之上。班杂坛城美丽而巨大，莲花四瓣中央燃烧。物质是六种妙欲，色、声、香、味和，触及显现为法，原本周遍一切。嗡 瓦林 达 爹 卓 瓦林 达 瓦 拉 瓦 爹 咕 雅 萨 玛 雅 梭 哈。（藏文：ཨཱོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གྷུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओँ बलिन्त तेजो बलिन्त बल बते गुह्य समय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ balinta tejo balinta bala bate guhya samaya svāhā，汉语字面意思：嗡，食子，光辉，食子，力量，给予，秘密，誓言，梭哈。）从吽（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूम，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：吽）中生起的宫殿，极其美丽是佛陀安住之地。五大元素之器是万物之所，是诸佛之刹土。内情是所有众生，从自性任运成就中，原本即是胜者之坛城。除此之外别无他物。特别是此吉祥食子，供养殊胜因之会供轮。
English
The barley guest god, the self-nature god is the best of satisfaction. All phenomena that appear as having characteristics, are originally without characteristics in their Dharma nature. Since phenomena and Dharma nature are inseparable, the yogic powerful deity is the Yidam deity. Those who abide in this view, the great yogic powerful ones. Originally, the world of appearances, both container and contents, abide as the great Torma of view. The Torma of characterized substances is also, the outer, inner, and secret are just that. Tsampa, pastries, brown sugar, and, boiled beans and the like, rice, wheat, white sesame, and, buckwheat abide in yellow flowers. Barley butter is the same with flowers, black sesame, black beans, and so on, everything naturally accomplished abides, everything appears as the nature of substance. Milk, yogurt, and butter, honey has a golden color. Brown sugar is adorned with purple, bulls, cows, black substances, and so on. From the colors of sentient beings of the lineage, arising and abiding in the nature of Torma. All sentient beings' flesh, blood, and bones, brains, shin bones, and flesh and blood, everything abides in the Torma. That itself originally abides everywhere, the five meats, the great nectar, are also, human meat, elephant meat, horse meat, bird meat, dog meat. These are great foods, as substances, they are truly accumulated and offered. All these substances, outer container and inner contents, abide in the Torma of characterized substances. The yogi who holds the secret mantra, should offer to the wisdom deities. Explaining the Torma of awareness and blessing, the outer, inner, and secret are just that. Blowing away the scattering black wind, the practice relies on wind-stirred fire. Burning like the end of an eon, the samadhi's great waves blaze into flames. Utterly terrifying, lifting with a skull cup, above the majestic burning of the three realms. The Bhanta mandala is beautiful and vast, the four lotus petals burn in the center. Substances are the six kinds of desirable qualities, forms, sounds, smells, tastes, and, tangible objects also appear as Dharma, originally pervading everything. Om Balimta Tejo Balimta Bala Bate Guhya Samaya Svaha. From Hūṃ (Tibetan: བྷྲཱུཾ, Sanskrit Devanagari: भ्रूम, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) arises the palace, extremely beautiful, the place where the Buddhas reside. The container of the five elements is the place of all, it is the pure land of the Buddhas. The contents are all sentient beings, from the self-nature spontaneously accomplished, originally it is the mandala of the Victorious Ones. There is nothing else apart from that. Especially this glorious Torma, offering the supreme cause, the Tsog khorlo.
Chinese
无论做出何种姿态，都被称为执持的大食子。从བྷྲཱུཾ་（藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中生出的神之殿堂，观想其具有极其美妙的庄严。食子之主乃方便与智慧。钥匙是眷属众，化身之群。父母 लिंग（藏文，梵文天城体：लिङ्ग，梵文罗马拟音：liṅga，汉语字面意思：男根）与བྷ་ག་（藏文，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴）相合。无垢甘露菩提心，与勇士肉完全具备。以食子为弟子灌顶。三世善逝诸佛之身，身之加持融入身体。以大乐之灌顶，祈请净除疾病痛苦。安住十方的诸佛，语之加持融入语言。以奇妙语声作灌顶，愿能自在驾驭一切声音。三世十方的诸佛，意之加持融入心间。以无生无死之灌顶，愿三身证悟得以炽燃。 ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། དྷརྨ་ཀཱ་ཡ། སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡ། ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡ། བ་ལིཾ་ཏ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། （藏文，梵文天城体：ओं सर्व तथागताय धर्मकाय संभोगकाय निर्माणकाय बलिन्त अभिषिञ्च आ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgatāya dharmakāya saṃbhogakāya nirmāṇakāya balinta abhiṣiñca ā，汉语字面意思：嗡，所有如来，法身，报身，化身，食子，灌顶，啊）一般来说，五部佛陀的，事业不可思议， 食子的事业最为殊胜。吉祥食子藏于卧榻。血肉食子作为目标。食物食子奉献为甘露。化身食子遍布一切。誓言食子应生起。圣殿是诸神的坛城。迎请智慧天女。神和五种欲妙之水。抵押食子、常供食子、食子灌顶。无二食子应供养。བྷ་ལ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhala，汉语字面意思：）融入神，进行供养，法界融入智慧，智慧又融入智慧，法性又融入法性。甘露自身显现为本尊。应行食子布施，修持抵押之食子，也应布施于法界之中，进行息增怀诛四种事业的火供，埋藏无尽受用作为伏藏。长期修持食子之后，安置稳固后离去，按住食子器皿，以咒语清净。食子的事业应当圆满完成。以血肉红供进行修持，对于应当守护者，交付守护，对于怨恨损害，抛掷为朵玛，应当镇压一切。化身随所愿，奉献给逝者和整个世间。此无量大悲之食子，如意宝珠珍宝，是自在之大王