Tibetan
ར། དྷ་ར་ཎི་མཎྜ་ལ་ཧཱུཾ། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ལ་སོགས་པ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཆ་ཕྱེད་ནས། །ནོར་འཁྲུལ་མེད་པའི་དགོངས་ལྡན་གདབ། །རིན་ཆེན་འབྲུ་དང་རྡུལ་ཚོན་དང་། །དུར་ཁྲོད་རྫས་ཀྱིས་བྲི་བར་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དགོད་པ་དག །རོལ་མོ་རྒྱན་རྣམས་བྲི་བར་བྱ། །རབ་ཏུ་མཛེས་པ་ཁོ་ནར་བྱ། །ཕྱོགས་མཚམས་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱ། །ཁྲོ་བོའི་རྐང་སྟབས་བསྐོར་བ་དང་། །དྲ་བ་ར་བས་བཅིང་སོགས་པ། །མཚམས་ཀྱི་རིམ་པས་བསྲུང་བར་བྱ། །བུམ་པ་རྒྱུ་དབྱིབས་ཚད་ལྡན་དུ། །བྱུག་བདུག་བསྐྲངས་རླབས་རྫས་ཀྱིས་དགང་། །སྨན་འབྲུ་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་ལྔ། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་དཔག་བསམ་ཤིང་། །བྱིན་བརླབ་ལས་བུམ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། །ལྷ་གྲངས་མཉམ་པར་དགོད་པར་བྱ། །རང་གནས་དྲི་ཡི་ཐིག་ལེ་ལས། །བསྐྱེད་དྲང་མཆོད་སོགས་ལྷག་གནས་བྱ། །སྔགས་བརྗོད་མེ་ཏོག་དོར་ནས་ནི། །ལྷ་གནས་དོར་ནས་རང་བཞིན་མཐོང་། །སྐུ་ཁྲུས་རབ་ཏུ་གསོལ་བར་བྱ། །མེ་དང་ཉུང་དཀར་ཁྲོ་བོ་ཡིས། །རབ་ཏུ་སྦྱར་ཞིང་ཉོན་མོངས་སེལ། །ཨཱོཾ་སརྦ་ཨ་བ་ར་ཎ་ཤུཌྜྷ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུད་དྷ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ སྭཱ་ཧཱ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྫས་མཆོད་དེ། །རང་གི་མིང་སྔགས་དག་གིས་དབུལ། །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་རབ་ཏུ་གནས། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ། ལས་རྣམས་བྱ་བ་མང་པོ་དག །གཏོར་མའི་རྫས་མཆོག་སྣོད་བཟང་པོར། །བཤམས་ཏེ་ཀུན་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ཨཱོཾ་བྲ་ཧྨ་དྷི་བ་ཏཱ་སརྦ་ཨིནྡྲ་ད་ཤ་ལོ་ཀ་རཀྵ་ཀ་ནཱ་ག་གན་དྷརྦ་ཀུམྦྷཱཎྜ། ཡཀྵ་བྷཱུ་ཏ་ག་ཎཱཿ། ཏ་ཐཱ་པྲེ་ཏ་ཨུནྨ་ད་ཏ་པི་ཤཱ་ཙི་ཨ་པ་སྨཱ་ར་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གྲ་ཧ་བི་གྷྣཱཾ་མ་ཏྲྀ་ག་ཎཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ཨ་ནུ་ནེ་མ་ར་བེ་གྷྲ་ཧ། ཨོཾ་ཛོ་བྷ་ཀྵ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ་མ་ནུ་ཥྱཱ་ནཱཾ་བི་ཧི་ས་ཀ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་ཨ་དྷི་དོ་བྷྱཤྩ། གྲ་ཧཱ་ན་ཀྵ་ཏྲ་མ་ནུ་ཥྱ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྞནྟུ། སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ་མེ་ས་དཱ་ས་མ་ནེ་ཥུ་ཀ་ར་མེ་ཥུ། ས་ཏ་ས་ཧ་ཡ་བྷ་བནྟུ་ཙ། དྷ་ན་དྷ་ན་སུ་བ་སུ་བ་ར་ནཉྩ། ད་དན་ཏུ་མ་མ་ཧོ་ཥི་ཏ་ཨི་ཏི་ཨུ་པ་ཏྲཱ་ཎ་རོ་ཥ་ཎི། སཏྭཱ་ནཱ་མ་ནཱ་ཤ་ཡནྟུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེའི་སྣོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས། །དད་ཆུས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ། །གོས་གཙང་གོན་ལ་གཙང་ཁང་བྱུང་། །རས་ཀྱི་ཡོལ་བས་གཅད་པར་བྱ། །གདོང་བསལ་སྤྱན་རས་དགབ་པར་བྱ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་ས་མནྟ་ཙཀྵུ་མཻ་ཏྲི་སིཌྜྷ་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། སྐུད་པ་ལེགས་པ་ཚད་ལྡན་ལ། །བསང་དར་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ། །མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་དཔུང་གཡོན་བཅིངས། ཨོཾ་ལོ་ཙ་ནི་ཡ་ཐ་ཏྭད་ཏཾ་སཾ་པྲ་ཏཾ་མི་བྷ་བི་ཤུད་དྷི་རཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་སིདྡྷི་ན་ནི་ད་ད་ཤཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་ཤིང་བཟང་པོའི་ཕུར་བུ་དེ། །བྱིན་བརླབ་ལག་གཏད་སློབ་མས་དོར། ཨོཾ་པྲ་ཏི་བཛྲ་ས་མནྟ་ཨཱིཾ་ཤྭ་རི་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་བལྟས་དུར་བའི་སྔས་གདན་གྱིས། །ཉལ་ནས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་སྨྲ། །གོ་བདེའི་རྣམ་པ་བླ་མས་བཤད། །ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས། །བགེགས་རྣམས་ཞི་བ་དོན་དུ་བསྲེག །གོས་བཟང་བགོས་པའི་ཤིཀྵ་ཡིས། །ཐལ་སྦྱར་འཇུག་པར་གསོལ་བ་བཏབ། །གནང་བ་སྦྱིན་ཞིང་ཡི་དམ་ལྷས། །ཐུགས་རྗེས་གཟུང་བར་གསོལ་བ་གདབ། །དམ་ཚིག་ཆུ་བྱིན་གསང་བ་བསྒྲག །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་དབབ། །ཨཱོཾ་ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤཱ་ཡ་ཧཱུཾ། བཛྲ་སཏྭ་ཧི་མ་ཧེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་བྷྱོ་མ་ཧེ་ཕཊ། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་བསྟན་པར་བྱ། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གནས་མཐོང་། །སླར་ཡང་དབང་བསྐུར་གསོལ་གདབ་བསྐུར། །བུམ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཆུ། །མགོ་ཐོག་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་བསྐུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཨཱིཾ་ཤྭ་ར་ཏཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཨཱཿཧཱུཾ། དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་བཟང་པོ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བསྒོམ། །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་པུ་ཛཱ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛ་ཡཱ་མི་ཨཱཿཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་པའི། །འོད་དཔག་མེད་པ་ལག་གཡས་སྦྱིན། །ཀུན་བཟང་བརྟུལ་ཞུགས་རྡོ་རྗེ་ལོངས། །དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་ཟ་བར་གྱིས། ཨཱོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུཾ། དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་དོན་གྲུབ་ནི། །ལག་པ་གཡོན་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཨཱོཾ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུཾ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ངོ་བོ་དེ། །རང་བཞིན་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་དབང་ཡང་བསྐུར། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཆེ་གེ་མོ་བཛྲ་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །ཉན་དང་འཆད་དང་ཕྲིན་ལས་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ་པ་ཡི། །དབང་མཆོག་འདོད་པ་ཚིམ་པར་བྱ། །གཟུངས་མ་བསྟན་པ་ཞུ་བའི་ཕྱིར། །གདོལ་པ་མོ་དང་ཁྲུས་མཁན་འོང་། །སྨེ་ཤ་ཅན་དང་གར་མཁན་མ། །རོ་སྲེག་མོ་དང་བྲམ་ཟེ་མོ། །འགྲུབ་འགྱུར་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས། །བདག་ཉིད་རོ་གཅིག་གནས་པར་བྱ། །རིན་ཆེན་པདྨ་དེ་བཞིན་ལས། །འཁོར་ལོའི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བརྗོད་པ་དེའོ། །མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་དང་། །ཆུང་མ་མནའ་མའམ་སྒྱུག་མོ་དང་། །ལུགས་ལས་ལྡོག་པར་ཤེས་པ་ཡིན། །སེམས་དང་ངག་ལུས་སྲོག་དང་ནི། །ཐུར་སེལ་དབུ་མའི་རླུང་ཞེས་བྱ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་དང་། །ནམ་མཁའ་ཆེན་པོར་རབ་ཤེས་ནས། །མངར་སྐྱུར་ཁ་བ་ལན་ཚྭ་རོ། །བསྐ་བ་ཚ་བ་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །དེ་དག་ཤེས་ནས་རང་བཞིན་མེད། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ། །དགའ་བ་མཆོག་དགའ་དགའ་བྲལ་དང་། ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བ་དང་བེའུ་བྱ་དང་བྱིའུ། །བུང་བ་མེ་ཏོག་ལས་ཤེས་ཏེ། །རང་བཞིན་བདེ་བ་བླང་བྱ་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཤིན་ཏུ་ཆགས་བྲལ་ཆགས་ཆེན་པོས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླང་བར་བྱ། །རང་ལུས་སྲོག་དང་རྒྱལ་སྲིད་དང་། །གཅེས་པའི་རྣམ་པས་མཉེས་པར་བྱ། །འདི་དང་ཕྱི་མར་བདེ་ལྡན་པའི། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་འདས་པར་འགྱུར། །གང་ཡིན་བགེགས་ལ་གཏོར་མས་མཆོད། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལག་ནས་བྱ། །ཨུཙྪིཥྚ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཙཀྲ་ཨུཙྪིཥྚ་སུ་བྷོ་ཛ་ནཾ་བི་བ་པི་བ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ་མེ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཉེས་པ་ཆེན་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་སྐུ། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུར་སྒྲོག །མི་རྟོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རེ་བ་སྐོང་། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྲུབ་པ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཧོ། ཧཱུཾ་དྲི་མེད་རྣམ་དག་ཞི་བ་ལས། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཞི་བའི། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་མཆོག་མངའ་བརྙེས་པ། །རང་བཞིན་དག་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཐུགས་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་མཛད་པ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཡི། །དྲི་མ་སྤངས་པའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །གསུང་མཆོག་སྐུ་གསུམ་དག་པ་ལ། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གཟུང་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་གསལ་བར་མཛོད། ཨ་ཧོ། ཨོཾ་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུར་བཞེངས་པ། །དབང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ཐུགས། །རབ་ཏུ་མི་རྟོག་དངོས་མེད་པ། །ཐུགས་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ཏན་ཏྲ་ལས། བསྟོད་ཅིང་ལས་བཅོལ་པའི་གུས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ལས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བཀོད་པའི་བསྐལ་པ་ལ། །མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དགེ་སློང་ཐུབ་དཀའ་གཞོན་ནུ་ལ། །ཐར་པ་ནག་པོ་དན་ཕག་གཉིས། །གསང་དོན་ཡན་ལག་རབ་ཞུས་པ། །ཇི་བཞིན་ཉིད་དེ་མ་བཅོས་ན། །དངོས་པོ་བཞི་ལ་གནས་སྤྱད་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན་བཞིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་དམ་པའི་ལམ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་སོ་སོར་གོལ། །གཏུམ་ཚིག་ཞེ་གཅོད་དེ་ཉིད་ཉམས། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་སོགས། །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཕོག །སྲུལ་ནས་སྨད་འཚོང་མ་ཡི་བུ། །དུག་ཤིང་ནལ་བྱི་གདོང་ནག་ཏུ། །ཤ་ཟ་མ་ཡི་དུར་ཁྲོད་བདག །ལྷ་སྲིན་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཀ་རུ་དང་། །སྲིན་པོ་ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུ་དང་། །ལྷ་ཀླུ་མི་རྣམས་ལམ་ལོག་སྤྱོད། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་ལས། །ཐུགས་རྗེའི་ཞིང་དུ་དེ་གཟིགས་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་བགྲོས་བཅད་པ་ཡིས། །ཞི་བས་ཕན་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲོ་བོར་གྱུར། །ཤ་རུས་ཁྲག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །དུག་གསུམ་མ་ལུས་ཁོང་དུ་ཟོས། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པ་ཀ་ར་ཧེ་ཏ་པ་བི་ཤྭ་མ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་སརྦ་པཱ་པ་ཀ་ར་ཧེ་ཏ་ས་བྱི་ཤྭ་ཁ་ཏོང་ཁ་རུ་ཏྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པ་ཀ་ར་ཧེ་ཏ་པ་བྱི་ཤྭ་ཨ་ཤ་རུ་དྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧྲི་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་གྲཱི་བ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ཏྲི་ཐུམ་བྷྲཱུཾ་ཛ། ཏེ་ཛ། བ་ཏྲི་ཡཾ་བུ་ཛ། ཡ་ད་ཤོ་ཛ། ག་ན་ཛ། ག་ག་ན་གྲ་ཙི་ཏི་ཙི་ཏི་ཛ། མ་མ་ཆུ་ག་ཛ། མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་དག་སྣམ་ནས་བཏོན་ནས་ནི། །སྒྲིབ་སྦྱང་བཤགས་ཏེ་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། །འཁོར་རྣམས་བྲན་དུ་འཁོལ་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱོང་བར་ཁས་བླངས་ཏེ། །ཐལ་པའི་དབང་པོར་ལུང་བསྟན་ནས། །འདིར་ནི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །སྲོག་སྔགས་འདི་དག་དངོས་པོར་ཕུལ། །ཤོག་ཧེར་ནི་ཤོག །ཧེ་མ་དུ་མ་རིལ་ཤོག །དེར་ཤོག་འདིར་ཤོག །འདིར་དུཾ་འདིར་དུཾ། ཙི་ཏ་བཾ་ཙི་རྦད། ཏྲག་རཀྴ་ཐུན་བྷྱོ། ཏྲག་རཀྴ་ཁཾ་ཁཾ། བུཾ་བུཾ་ཤན་ཏི་ཏ་ཤག །ཨཱོཾ་རཀྴ་ཤ་ར་ཏི། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལ་ཡ་སྟོ་ཡ་ཕཊ། ཡ་སྟོ་ཡ་ཁུག་ཁུག་ནི་ག་ཏ་ཡ་ག་ཏ་ཡ། བེ་ཛེ་བེ་ཛེ་དྲུངས་ཕྱུང་རྩད་ཆོད། ཏྲག་རཀྴ་ཐུམས། ཁ་དུམ་རྦད་རྦད་ཛ་ཛ
Chinese
ར། 陀罗尼坛城 吽！ 东西南北等等， 按照想要的部分一半， 放置没有错误的具慧者。 珍宝谷物和粉末颜料， 以及坟地的物品用来绘制。 绘制佛像、佛经和佛塔等， 绘制乐器和装饰品等。 仅仅做成极其美丽的。 四面八方用橛子钉住。 忿怒尊的舞步旋转， 用网和栅栏捆绑等等， 按照次第守护边界。 瓶子的材质、形状和尺寸要合格， 用涂香、熏香、驱逐和加持物充满。 药材、谷物、心髓和五珍宝， 香味和鲜花以及如意树。 加持事业瓶和尊胜瓶， 和本尊数量相等地放置。 从自身所在香味的明点中， 生起、迎请、供养等安住。 念诵咒语抛洒鲜花后， 抛弃本尊处，见到自性。 沐浴佛像要极好地进行。 用火和白芥子以及忿怒尊， 充分混合，清净烦恼。 嗡 萨瓦 阿瓦ra纳 咻达 萨瓦 帕邦 维咻达 瓦吉ra 吽 啪 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 梭哈！ 外内秘密的供品， 用自己的名字咒语供养。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 布施巴 布加 麦嘎 萨姆达ra 斯帕ra纳 萨玛雅 希利耶 阿 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 具有正法的阿阇黎， 如仪轨般好好安住。 嗡 苏prati 悉达 瓦吉ra 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 各种事业的众多行为， 食子的殊胜物品在好的容器中， 陈设后供养给所有。 嗡 布拉玛 迪瓦达 萨瓦 因达ra 达夏 洛嘎 ra恰嘎 纳嘎 嘎达尔瓦 昆巴达。 亚恰 布达 嘎纳。 达塔 普瑞达 乌玛达 达 毕夏吉 阿帕斯玛ra 达吉尼 嘎ra哈 毕嘎南 玛特利 嘎纳 萨瓦 达塔 阿努内 玛 ra 贝嘎ra哈。 嗡 卓巴 恰 玛哈 德匝 玛努夏囊 毕希萨嘎 穆扎 曼扎ra 阿迪 多贝夏恰。 嘎ra哈纳 恰扎ra 玛努夏 伊芒 巴林 普拉地格里哈南度。 悉地美 普拉雅恰度 美 萨达 萨玛内 秀 嘎 ra 美秀。 萨达 萨哈雅 巴万度恰。 达纳 达纳 苏巴 苏巴 ra南恰。 达丹度 玛玛 霍西达 伊地 乌帕扎拉纳 罗夏尼。 萨瓦纳 玛玛 纳夏延度恰 阿 吽 啪 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 具有金刚器皿的人们， 用信心之水洗涤心之垢。 穿上干净的衣服，出现干净的房间。 用布的帷幕隔开。 擦拭脸，遮盖眼睛。 嗡 恰秋 恰秋 萨曼达 恰秋 美（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
English
Ra. Dharani Mandala Hum! East, South, West, North, and so on, According to half of the desired part, Place the wise one without error. Precious grains and powdered colors, And graveyard substances are used to draw. Drawing images of body, speech, and mind supports, Drawing musical instruments and ornaments, etc. Only make it extremely beautiful. The directions and boundaries are staked with pegs. The wrathful one's dance steps are rotated, And binding with nets and fences, etc., Protect the boundaries in order. The vase should have the right material, shape, and size, Fill it with ointment, incense, expulsion, and blessed substances. Medicinal herbs, grains, essence, and five precious jewels, Fragrance and flowers, and the wish-fulfilling tree. Bless the activity vase and the victory vase, And place them equal to the number of deities. From the bindu of fragrance in its own place, Generate, invite, offer, etc., and remain. After reciting the mantra and scattering flowers, Abandon the deity's place and see the nature. The bathing of the image should be done very well. With fire and white mustard seeds and the wrathful one, Thoroughly mix and purify the afflictions. Om Sarva Avarana Shuddha Sarva Papam Vishuddha Vajra Hum Phat Svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Svaha! Offer the outer, inner, and secret substances, Offer with your own name mantra. Om Sarva Tathagata Pushpa Puja Megha Samudra Spharana Samaya Shriye Ah Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) The Dharma-endowed Acharya, Abides well according to the ritual. Om Supratistha Vajra Svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Many activities of various actions, The excellent substances of the torma in a good vessel, Arrange and offer to all. Om Brahma Dhipati Sarva Indra Dasha Loka Rakshaka Naga Gandharva Kumbhanda. Yaksha Bhuta Gana. Tatha Preta Unmada Ta Pishaci Apasmara Dakini Graha Vighnam Matri Gana Sarva Tatha Anune Mara Beghraha. Om Jobha Ksha Maha Teja Manushyanam Bihisa Ka Mudra Mantra Adhi Dobhyashca. Graha Nakshatra Manushya Imam Balim Pratigrihnantu. Siddhimme Prayacchantu Me Sada Samane Shu Kara Meshu. Sada Sahaya Bhavantu Ca. Dhana Dhana Suba Suba Rananca. Dadantu Mama Hoshita Iti Upatrana Roshani. Sattvanam Mama Nashayantu Ca Ah Hum Phat Svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Those who possess the vajra vessel, Wash away the dirt of the mind with the water of faith. Put on clean clothes and a clean room appears. Separate with a cloth curtain. Wipe the face and cover the eyes. Om Chakshu Chakshu Samanta Chakshu Me (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)
Chinese
舍悉地洛扎尼，萨瓦阿塔萨达尼，梭哈。（藏文：ྲི་སིཌྜྷ་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།） 绳子良好且标准， 桑达有金刚结三个， 鲜花抛洒且左臂捆绑。 嗡，洛扎尼，亚塔塔德当，桑布拉当，米巴维，秀提让，ra特纳，扎雅亚，悉地纳尼达达夏亚，梭哈。（藏文：ཨོཾ་ལོ་ཙ་ནི་ཡ་ཐ་ཏྭད་ཏཾ་སཾ་པྲ་ཏཾ་མི་བྷ་བི་ཤུད་དྷི་རཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་སིདྡྷི་ན་ནི་ད་ད་ཤཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།） 良木之橛， 加持后交付，弟子抛弃。 嗡，布拉底，班杂萨曼达，伊姆，夏瓦热，阿，吽，梭哈。（藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏི་བཛྲ་ས་མནྟ་ཨཱིཾ་ཤྭ་རི་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།） 观看方向，以墓地的枕垫， 躺卧后如实说出所见。 易懂之相上师说， 寂业之罪障等， 为息灭魔障而焚烧。 穿着好衣的学徒， 请求涂灰进入。 赐予允许，本尊神， 祈请以慈悲摄受。 誓言水施，宣告秘密， 降下智慧本尊之加持。 嗡，德叉，玛哈，格热达，阿贝夏亚，吽。（藏文：ཨཱོཾ་ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤཱ་ཡ་ཧཱུཾ།） 金刚萨埵，嘿玛嘿，维迪亚ra扎亚，布佑玛嘿，啪特。（藏文：བཛྲ་སཏྭ་ཧི་མ་ཧེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་བྷྱོ་མ་ཧེ་ཕཊ།） 于殊胜坛城中开示， 自性坛城见自处。 再次灌顶，祈请并灌顶， 宝瓶不动金刚之水， 于头顶灌注，识蕴之灌顶。 嗡，玛哈萨玛亚，伊姆夏瓦拉当，阿比辛恰米，梭哈。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཨཱིཾ་ཤྭ་ར་ཏཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་སྭཱ་ཧཱ།） 嗡，萨瓦达塔嘎达，阿比谢嘎萨玛亚，西日耶，阿，吽。（藏文：ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཨཱཿཧཱུཾ།） 以头饰宝冠之美好， 观想功德宝生。 嗡，萨瓦达塔嘎达，ra特纳，木古扎，布扎亚，阿迪叉亚米，阿，吽。（藏文：ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་པུ་ཛཱ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛ་ཡཱ་མི་ཨཱཿཧཱུཾ།） 五圆满之金刚智慧， 右手施予无量光， 普贤行，享用金刚， 享用美好之成就。 嗡，班杂巴尼，阿比辛恰，吽。（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུཾ།） 铃、剑，义成就， 左手义成就。 嗡，达度，阿比辛恰，吽。（藏文：ཨཱོཾ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུཾ།） 毗卢遮那之体性， 自性显明之时， 亦灌注金刚之名号， 观想色蕴。 嗡，萨瓦达塔嘎达，切给摩，班杂萨埵，阿比辛恰米，梭哈。（藏文：ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཆེ་གེ་མོ་བཛྲ་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་སྭཱ་ཧཱ།） 因此，金刚上师， 听闻、讲说及事业， 以及成就金刚之王， 殊胜灌顶令满足。 为求护法之开示， 旃陀罗女与浴女来临， 有痣者与舞女， 焚尸女与婆罗门女， 为成就之故，瑜伽士， 自身。