Tibetan
་ལྗང་སྔོན་ཞལ། །དང་པོ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་འཛིན། །བར་གཉིས་སྙིང་འདྲེན་ཕྱག་བྱས་པ། །མཐའ་གཉིས་ཞིང་དབྱུག་བྷནྡྷ་འཛིན། །རྟ་མགྲིན་གཏུམ་པོས་འདི་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡི། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན། །དེ་ཀུན་ཟག་པ་ཡོད་མེད་པ། །གནས་སྐབས་དང་ནི་མཐར་ཐུག་གོ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པའི་སྐུ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས། །གཡས་པ་ཐོད་དབྱུག་སྡིགས་མཛུབ་མེ། །ཆོས་འཁོར་སྐྱོན་མེད་པདྨ་འཛིན། །བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །དཔའ་བོ་གཅིག་པས་འདི་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་ནི་ལྔ་འགྲུབ་བྱེད། །ཡུལ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཀུན་དང་ལྡན། །དམར་པོ་པདྨ་གཡོན་དྲིལ་བུ། །དམར་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན། །ཡབ་ཡུམ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས། །པདྨ་ཁྲོ་རྒྱལ་འདི་གསུངས་སོ། །ཆུ་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ལ། །ས་ནི་ང་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ། །མེ་ནི་ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད། །རླུང་ནི་རྟ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་ལས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཟུང་བ་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་གསལ། །དམར་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཅན། །འཇིགས་བྱེད་དཔལ་གྱིས་འདི་གསུངས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་སྲོག་ལ་མཉམ་ཉིད་ཐུར། །སོར་རྟོག་གྱེན་ལ་མེ་མཉམ་གྲུབ། །ཁྱབ་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོ། །རཱ་གའི་མདོག་འདྲ་དབྱུག་པ་ཅན། །སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པས་འདི་གསུངས་སོ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོས་མཆོད་པར་བྱེད། །ཞལ་གསུམ་པ་ལ་འཇིགས་འཇིགས་བལྟ། །རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་དབྱུག་པ་དང་། །ཞགས་པ་མཛུབ་མོ་རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་། །ཁྱུང་གཤོག་མ་ཡིས་འདི་གསུངས་སོ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམ་པ་བཞི། །ཕྱི་རོལ་སྟོན་དཔྱིད་དབྱར་རྒུན་རྒྱུ། །ཟླ་བ་ཉིན་ཞག་བཅས་པ་ལ། །གཡས་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཁ་ དོག་དམར་བ་བཟང་པོ་འདི། །བཅོམ་ལྡན་ཆགས་པ་ཆེན་པོའོ། །གཡོན་པ་དག་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲེས་པས། །ལྗང་སེར་དག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་ལས་རབ་ཆེན་པོ་རབ། །གཉིས་པ་ལས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །དབང་ཆེན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །བཅོམ་ལྡན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ཡིན་ནོ། །དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཁམས། །དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། །འདི་ནི་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པའོ། །ཁམས་ཀུན་ལས་ནི་ཡང་དག་བྱུང་། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཟུང་བ་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རང་བཞིན་ཏེ། །འཆི་བའི་མཐར་ནི་འབྱུང་བར་གྱུར། །གཙོ་ལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་ནི། །གྱེན་ལ་མེ་སྟེ་གསེག་ལ་རླུང་། །ཐུར་དུ་ཆུ་ལ་ཐད་ཀར་ས། །གྲངས་ནི་ཤེས་རབ་ཉིན་མཚན་ཐབས། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་འགྱུར། །ཞལ་གསུམ་དཀར་སྔོ་དམར་བ་ལ། །གཡས་པ་གསུམ་ན་བསྣམས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཅང་ཏེའུ་ལ། །མེ་དཔུང་ཞགས་པ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན། །གཟི་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཁྲིལ། །པདྨ་དོན་ཡོད་འདི་གསུངས་སོ། །འཛིན་པ་དཀར་ལ་སེལ་བྱེད་སེར། །མཉམ་གནས་ལྗང་ནག་གྱེན་ནི་དམར། །ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་སྔོ་བསངས་ཏེ། །ཡན་ལག་རྩ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞལ་གཅིག་པ་ལ་མདངས་ཀྱང་བཟང་། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་གདེངས་པ་ལ། །གཡོན་པ་པད་སྡོང་ཐོད་པར་བཅས། །པདྨ་གསང་ཆུང་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་དགོས་པ་ཡང་། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་འཇུག་འགྱུར་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་བཟླས་པ་འགྲུབ། །རྫོགས་པའི་རིམ་བསྒོམས་འཕྲལ་ནད་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡི། །རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་བྱེད། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ཏན་ཏྲ་ལས། དབང་ཆེན་སྐུའི་ངོ་བོ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་འདི་གསུངས་ སོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་རྟ་མགྲིན་དབང་། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཟི་ལྡན་མ། །འགྲོ་འདུལ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཧཱུཾ་མཛད་དུས་གསུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཁམ་རྒྱ་དྲུག་དང་ལོང་བ་བརྒྱད། །དམུས་ལོང་དྲུག་ཅུ་ལྕགས་སྤྱང་བརྒྱད། །ཡེ་ཤེས་ཁྱི་བཅུ་སྒོ་བ་བཞི། །མེ་རླུང་འབྲུག་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་རྣམ་སྣང་དང་། །མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་སྣང་མཐའ་ཡས། །དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་པ། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་རྒྱ་གདན་རྒྱན་བཞུགས། །ཐེག་པའི་འགྲོས་ལྡན་རྟ་མགོ་ལྔ། །དམར་པོ་གྲི་ཐོད་སྲིན་པོ་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཁྱུང་གཤོག་སྤྲུལ། །ཨ་མོ་དྷི་བ་གློག་འགྱུ་མ། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གྲུ་གསུམ་ཀློང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ། །ཐོད་པ་རྟ་མགོ་སྨན་བླ་དང་། །སྣང་མཐའ་དོན་གྲུབ་སྐུར་སྣང་ངོ་། །ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དྲུག་འཇིགས་པའི་མཚོན། །བདུད་དཔུང་སྤ་བཀོང་ཐལ་བར་བྱེད། །ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་བ། །དམར་པོ་འཁོར་ལོ་ཟ་མ་ཏོག །དམར་སྐྱ་ནོར་བུ་ཟ་མ་ཏོག །ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་སྔགས་དང་བཅས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དཔའ་བོ་སྟག་ཆས་ཧཱུཾ་ཆེན་བཅོམ།
Chinese
面容碧蓝。 起初手持卡杖嘎短棒， 中间双手作捧心之势， 末了双手持田杖和颅器。 暴怒马头金刚如是说。 具有金刚眼等 五种神通。 所有这些有漏无漏， 有暂时和究竟之分。 空性智慧遍布之身， 一面四臂，舒展和收缩腿。 右手持颅杖和期克印， 左手持法轮和无瑕莲花。 具有舒展和收缩腿， 唯一勇士如是说。 五蕴成就， 具备五境的自性。 红色莲花，左手持铃， 红色弯刀，手持颅器。 父母双尊一面二臂， 莲花忿怒尊如是说。 水是嗔恨，金刚部， 地是傲慢，宝生部， 火是法王，无量光， 风是殊胜马，普贤。 所依和能依执持者， 是遍照如来，普贤光明。 红色弯刀，手持颅器， 怖畏光芒如是说。 法界体性智下降，平等性智， 妙观察智上升，火平等成就。 周遍大圆镜智。 如同爱染的颜色，手持杖， 作期克印如是说。 色声香味触， 以法之天女作供养。 三面以怖畏之眼视物， 金刚、海螺、红杖和 索套、期克印，五部的鹏鸟。 鹏鸟母如是说。 地水火风四种， 外在是秋冬春夏。 包括月、日、昼夜， 从右侧产生的界， 是火之坛城， 红色美好之物， 是薄伽梵大贪欲。 左侧是产生的界， 与风之坛城相混合， 显现为绿黄色， 是薄伽梵最极事业。 第二是产生的界， 显现为金色， 是自在的坛城， 是薄伽梵宝生光辉。 缓慢且无流动的界， 显现为清净的水晶， 这是水之坛城， 是薄伽梵金刚坚固。 从所有界中真实产生， 所依和能依执持者， 是遍照如来自性， 是死亡的尽头。
English
With a blue-green face. Initially holding a khatvanga short staff, In the middle, making a heart-offering gesture with both hands, Finally, holding a field staff and a skull cup with both hands. The wrathful Hayagriva spoke thus. Possessing the Vajra Eye and others, Endowed with five kinds of clairvoyance. All of these, whether with or without outflows, Have temporary and ultimate aspects. A body pervading emptiness and wisdom, One face, four arms, with legs extended and contracted. The right hand holds a skull staff and a threatening mudra with fire, The left hand holds a Dharma wheel and a flawless lotus. Possessing extended and contracted legs, The sole hero spoke thus. Accomplishing the five aggregates, Endowed with the nature of the five objects. A red lotus, a bell in the left hand, A red curved knife, holding a skull cup. Father and mother, one face, two arms, The Lotus Wrathful King spoke thus. Water is hatred, the Vajra family, Earth is pride, the Ratna family, Fire is the Dharma King, Amitabha, Wind is the supreme horse, Samantabhadra. The support and what is supported are held by, Vairocana, Samantabhadra's light. A red curved knife, holding a skull cup, The Terrifying Glory spoke thus. The Dharmadhatu wisdom descends, equality wisdom, The discriminating wisdom ascends, fire-like equality is accomplished. The all-pervading mirror-like wisdom. Resembling the color of lust, holding a staff, Making a threatening mudra, he spoke thus. Form, sound, smell, taste, touch, Are offered by the goddesses of Dharma. Three faces gaze with terrifying eyes, A vajra, conch shell, red staff, and A lasso, threatening mudra, the five families of Garuda. The Garuda mother spoke thus. The four elements of earth, water, fire, and wind, Externally are autumn, spring, summer, and the grape season. Including months, days, and nights, From the right side, the element arises, It is the mandala of fire itself, This excellent red thing, Is the Bhagavan, great desire. On the left side, the element arises, Mixed with the mandala of wind, Appearing as green-yellow, Is the Bhagavan, the greatest activity. Secondly, the element arises, Appearing as golden in color, It is the mandala of power, Is the Bhagavan, the glorious jewel. The slow and non-flowing element, Appearing like pure crystal, This is the mandala of water, Is the Bhagavan, the steadfast Vajra. Truly arising from all elements, The support and what is supported are held by, The nature of Vairocana, Is the end of death.
Chinese
的生起。 顯現主尊與眷屬是， 向上為火，傾斜為風， 向下為水，正向為地。 數量是智慧、日夜、方便， 成為二萬一千六百。 三面白色、藍色、紅色， 右邊三面所持之物是， 金剛、卡杖嘎、鈸， 火焰、索套、顱血在左邊。 光輝燦爛，金剛、顱血纏繞， 蓮花、不空，這是所說。 執持白色，遣除為黃色， 平等住於綠黑色，向上為紅色， 遍布虛空，藍色清澈， 支分跟隨根本之後。 一面者，光彩也美好， 右邊金剛高舉， 左邊蓮莖與顱器。 蓮花、小秘密，這是所說。 所有這些的必要是， 風的自性進入轉變， 金剛的念誦成就， 圓滿次第修習立即止息疾病。 金剛持明者， 獲得持明殊勝成就後， 於清淨佛土中行事。 大權集合續中， 開顯大權身之自性的第十一品。 之後，薄伽梵以眷屬眾極其明亮的等持入定，說了這些。 金剛界與馬頭明王權， 智慧勇識光輝母， 調伏有情三界得勝， 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）作三時菩提心， 康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康）六大與盲者八， 瞎子六十鐵狼八， 智慧狗十守門四， 火風龍等完全圓滿。 大樂宮殿毗盧遮那佛與， 不動寶生無量光， 不空成就父母等， 身色手印座墊莊嚴住。 具足乘之行相五馬頭， 紅色利刃顱器誅殺羅剎， 金剛寶生鵬鳥翼幻化， 阿謨提哇電光閃耀母， 白黃紅綠三角虛空， 鐵鉤索套鐵鏈纏繞， 顱器馬頭藥師佛與， 無量光不空成就顯現身。 十六手印怖畏兵器， 魔軍摧毀化為灰燼， 意之智慧交合者， 紅色輪寶飲食， 紅白色摩尼寶飲食， 手印智慧與咒語， 身語意之手印也。 勇士虎皮吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）大摧毀。
English
arise. The appearance of the main deity and retinue is, Upwards is fire, diagonally is wind, Downwards is water, directly is earth. The numbers are wisdom, day and night, skillful means, Becoming twenty-one thousand six hundred. Three faces, white, blue, and red, The three right hands hold, Vajra, khatvanga, cymbals, Fire, lasso, skull blood on the left. Radiant, vajra, skull blood entwined, Lotus, Amoghasiddhi, this is what was said. Holding white, dispelling yellow, Equally dwelling in green-black, upwards is red, Pervading space, blue and clear, Branches follow after the root. One-faced, the radiance is also beautiful, The right hand holds a raised vajra, The left hand holds a lotus stalk with a skull cup. Lotus, small secret, this is what was said. The necessity of all these is, The nature of wind enters and transforms, The recitation of vajra is accomplished, Practicing the completion stage immediately pacifies diseases. Vajra Vidyadhara, Having obtained the supreme accomplishment of Vidyadhara, Acts in the pure Buddha-field. From the Great Empowerment Gathering Tantra, The eleventh chapter, which reveals the nature of the Great Empowerment Body. Then, the Bhagavan, having entered into the samadhi of the assembly of retinue that is extremely clear, spoke these words. Vajradhatu and Hayagriva Empowerment, Wisdom Dakini, radiant mother, Taming beings, victorious over the three realms, Making Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), the Bodhicitta of the three times, Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康) six elements and eight blind ones, Sixty blind ones, eight iron wolves, Ten wisdom dogs, four gatekeepers, Fire, wind, dragons, all completely perfect. The great bliss palace, Vairochana, and, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, father and mother, and so on, Body color, mudra, seat, ornaments, dwelling. Possessing the gait of the vehicle, five horse heads, Red, knife, skull cup, destroying rakshasas, Vajra, Ratna, Garuda wings manifested, Amodhi-va, lightning flashing mother, White, yellow, red, green, triangular space, Iron hook, lasso, iron chain entwined, Skull cup, horse head, Medicine Buddha, and, Amitabha, Amoghasiddhi, appearing as bodies. Sixteen mudras, fearful weapons, Destroying the demon armies, turning them to ashes, The union of the wisdom of the mind, Red wheel, food, Red-white mani jewel, food, Mudra, wisdom, with mantra, Mudras of body, speech, and mind. Hero, tiger skin, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) great destroyer.