Tibetan
་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པའི་བལྟ་བ་ཡང་དག་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། བལྟ་བ་འདི་ལ་གང་གནས་པ། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་སྐལ་བ་བཟང་ཅེས་འབྱུང་། །མ་བགྲོད་པར་ཕྱིན་པའི་ས་ཡང་དག་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ནས་ནི། །པདྨ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཅེས་འབྱུང་། །མ་བསྒྲུབས་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། ངང་ལ་གནས་པ་དངོས་གྲུབ་ཡིན། །ཀློང་དུ་གྱུར་པས་བསྒྲུབ་ཐབས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་། གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། བླ་མེད་ཐེག་པར་རབ་ངེས་ན། །ཉོན་མོངས་འདོད་ལྔ་ཀུན་སྤྱད་ཀྱང་། །པདྨ་ལ་ནི་འདམ་བཞིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཞེས་འབྱུང་། །བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཡང་དག་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ནི། ། བདེ་གཤེགས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་པས། །བསྲུང་དུ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཅན། །ཞེས་འབྱུང་། འབད་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། མི་ལེན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལ། །བྱེད་པ་མེད་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། །མི་བཙལ་བཞག་པ་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་། བྲི་བ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། འབྱུང་བ་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་ན། །སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །བྲི་བར་བྱ་བ་མིང་ཡང་མེད། །ཅེས་འབྱུང་། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ལྷ་ཡང་དག་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཉིང་ཤ་ཅན། །བསྒོམ་པས་གཞན་ནས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་། བསྐུར་བ་མེད་པའི་དབང་ཡང་དག་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབང་ཆེན་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རིག་པས་བཟུང་། །ཞེས་འབྱུང་། མ་སོང་བར་ཕྱིན་པའི་གནས་ཡང་དག་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། ཁམས་གསུམ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ལས། །གང་ལྟར་སོང་ཡང་གནས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་འབྱུང་། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག་ཡང་དག་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། མཚན་མ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡང་། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་པས། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་བྲལ། །ཞེས་འབྱུང་། དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས། དོན་དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ནས། རྟོགས་པ་ཀླུང་དུ་གྱུར་ནས་བསྒོམ་པ་ནི། བྷུཌྜྷ་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་ཡིན་ནོ། །ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་ཡིན་ནོ། །བོ་བྷི་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ཤིང་། ཡིན་མ་ཡིན་ཞེའམ། འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་རྟོགས་པ་ཀླུང་དུ་མ་གྱུར་ན་ནི། ཀརྨ་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་ཡིན་ནོ། །རཀྴ་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་ཡིན་ནོ། །ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཆེན་བསྡུས་པའི་ཏན་ཏྲ་ལས། ཡང་དག་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ། །དབང་ཆེན་བསྡུས་པའི་ཏན་ཏྲ་ལས། ། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་འདི་གསུངས་སོ། །འབར་བའི་དབུ་ལྔ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཡུམ་ལྔ་དབང་པོ་སྦྱོར། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ལྷན་ནེ་བསྒོམ། །འབར་བའི་རྟ་མགོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི། །ལངྈ་ལ་སོགས་ཧེ་རུ་གསུམ་དུ་སྣང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་མ་གཡོས་ལྷན་ནེར་བསྒོམ། །འབར་བའི་རལ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི། །དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཆོས་སྐུ་འབར་བ་ལས། །ཁྲོ་བོ་མུན་ཛའི་ཅོད་པན་བྱེ་བ་འབུམ། །སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲོ་དོན་སྒྲོལ་བར་ལྷན་ནེར་བསྒོམ། །འབར་བའི་སྤྱན་ལྔ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི། །དབང་པོ་ཡུལ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ཡིན། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །ཅིག་ཆར་བཅད་ནས་དབྱིངས་སུ་ལྷན་ནེར་བསྒོམ། །འབར་བའི་ཤངས་ལྔ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི། །དབང་པོ་ཡུལ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ཡིན། །བསྲུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ཡང་། །ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ངང་ལ་ལྷན་ནེར་བསྒོམ། །འབར་བའི་སྙན་ལྔ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི། །གསན་པ་མ་འགགས་སྒྲ་མཐའ་སོ་སོ་ཡང་། །དེ་ཉིད་སྒྲ་མཐར་སྟོང་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མེད་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལྷན་ནེར་བསྒོམ། །འབར་བའི་ཞལ་ལྔ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི། །ཧོམ་ལྔར་འདྲེལ་བས་རྒྱུད་ལྔ་བསྲེག་པའི་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཉིད་དུ་སྣང་མོད་ཀྱི། །གར་ཡང་མ་འཕྲོས་དབྱིངས་སུ་ལྷན་ནེར་བསྒོམ། །འབར་བའི་ལྗགས་ལྔ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི། །བདེན་པའི་དོན་སྟོན་གསུང་རབ་མང་པོ་འཆད། །སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་ལ་རྨོངས་པ་མི་མངའ་བའི། །ལེའུ་བརྒན་ཆགས་པས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་བསྒོམ། །འབར་བའི་ཨག་ཚོམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི། །ཆོས་སྐུ་མཚན་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལས། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྔ་བུར་སྤྲུལ་པར་བསྒོམ། །འབར་བའི་ཚེམས་ལྔ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི། །འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔས། །སྐྱེ་མེད་དོན་རྟོགས་དབྱིངས་སུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །མ་གཡོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལྷན་ནེར་བསྒོམ། །འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་དང་། །ཁྲོ་ཆེན་ སྙིང་འབྱིན་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཐོད་རློན་ཁྲག་དང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་རྔེའུ་ཆུང་འཛིན། །སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལ་མེ་འབར་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྒྲོལ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་རྩེ་གསུམ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་དགུ་འབར་བ་གསོར་ཞིང་བརྡེག །སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཡང་། །སྣང་ཙམ་ཉིད་ན་རང་བཞིན་མེད་པས་ན། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ས་ལེར་བསྒོམ། །འབར་བའི་སྐུ་རྒྱན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལས་བྱུང་གཤོག་པ་ཅན། །ཐོད་རློན་སྦྲུལ་དང་གླང་ཆེན་སྟག་ལ་སོགས། །རྔོམ་བརྗིད་ལྡན་པའི་ཆ་ལུགས་ཅིར་སྟོན་པ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་སུ་ལྷན་ནེར་བསྒོམ། །འབར་བའི་ཞབས་བརྒྱད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོ་འཇོམས་པས་ན། །མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་མཚན་མ་མེད་བྱས་པས། །སོ་སོའི་ན་བཟའ་གོ་ཆ་ཅི་འདྲ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །འབར་བའི་གདན་ཁྲི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི། །གཞན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་གིར་བྱ་བ་དང་། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་སྦྱོར་བར་བསྒོམ། །འབར་བའི་གཞལ་ཡས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི། །སྣ་ཚོགས་མང་པོ་རྒྱན་དང་བཀྲམ་པ་ཡང་། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་དབྱེར་མེད་སྟོང་པས་ན། །སྤྲོས་མེད་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྒོམ། །དབང་ཆེན་བསྡུས་པའི་ཏན་ཏྲ་ལས། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །དབང་ཆེན་བསྡུས་པའི་ཏན་ཏྲ་ལས། །ལྟ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལེའུ་འདི་གསུངས། །བདེན་པ་བཞི་ཡིས་ལམ་མཚོན་ཏེ། །ས་དང་ས་ཡི་རིམ་པ་བཞིན། །བགྲོད་ནས་ཕྱིན་པར་འདོད་པ་གང་། །ལྡོངས་པས་ནམ་མཁར་བསྙེགས་པ་ལྟར། །ཕྱིན་པའི་གནས་སུ་ཁྱབ་པ་ཡང་། །གནས་ལས་འཕོས་པ་མེད་པས་ན། །ལྟ་བ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ། །རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་བར་བཅས་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་འབྲས་བུ་རྒྱུ་བཅས་ཀུན། །ལུགས་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ལ། །ས་ཡི་རིམ་པར་འདོད་ པ་དག །སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་ཆུར་དམིགས་ཏེ། །ཕྲད་པར་མ་གྱུར་ཕྱིན་མི་འགྱུར། །འོན་ཀྱང་མ་བགྲོད་སར་གཞག་པས། །ལྟ་བ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ། །དམིགས་སུ་མེད་པས་དམིགས་བྱ་བས། །དེ་ཉིད་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་པ་ཡང་། །མཚོན་པ་ཚུལ་དུ་བཅས་སོ་ཞེས
Chinese
如是宣说。其中，对于无谬的证悟之正见是：经续中说：“安住于此见者，此瑜伽乃是善缘。”对于未经行而到达之正地是：经续中说：“超越普光之地后，成为莲花者。”对于未经修而成就之正成就（悉地）是：经续中说：“安住于自性即是成就，成为空性即是修持之方便。”对于不二之正行是：经续中说：“若能确定于无上乘，即使享用五欲诸烦恼，亦如莲花出于污泥，此乃圆满之戒律。”对于无需守护之正誓言是：经续中说：“愚痴、嗔恨、我慢与，贪欲、嫉妒极强烈，乃是五部如来之自性，具有无需守护之律仪。”对于无勤之正精进是：经续中说：“不取菩提之行，乃是从无为而生，不寻觅而安住即是精进。”对于无减之正坛城是：经续中说：“于生起之母的宫殿中，显有即是手印之坛城，无有可书写之名。”对于无需观修之正本尊是：经续中说：“证悟大自在之义后，具有诸佛之精华，观修不能从他处寻得。”对于无需授予之正灌顶是：经续中说：“证悟法界与智慧之义后，方便与智慧乃是大灌顶，以智慧执持金刚铃。”对于未经前往而到达之正处是：经续中说：“三界母之子宫中，无论如何前往皆是胜处。”对于不可言说之正语是：经续中说：“虽将名相安立为名称，然乃无相之法，故已远离言语之诠释。”因此，瑜伽大自在者，如是深信此义后，证悟成为空性后之观修是：布达 चित्त ज्वल (藏文，梵文天城体，buddha citta jvala，佛心光焰) 是也。 智 चित्त ज्वल (藏文，梵文天城体，jñana citta jvala，智心光焰) 是也。菩提 चित्त ज्वल (藏文，梵文天城体，bodhi citta jvala，菩提心光焰) 是也。若不信此义，或者心存犹疑，则以此等之见解无法获得定解，如是说。
English
Thus it was declared. Among these, the correct view of unerring realization is: In the tantra, it says, "Whoever abides in this view, this yoga is said to have good fortune." The correct ground of having gone without going is: In the tantra, it says, "Having passed beyond the ground of all-pervading light, when one becomes lotus-like." The correct accomplishment (siddhi) of having accomplished without practice is: In the tantra, it says, "Abiding in the natural state is accomplishment, becoming emptiness is the means of practice." The correct conduct of non-duality is: In the tantra, it says, "If one is certain in the unsurpassed vehicle, even if one indulges in the five desires and afflictions, it is like a lotus in the mud, this is perfect discipline." The correct samaya that needs no protection is: In the tantra, it says, "Ignorance, hatred, pride, and great desire and jealousy, are the nature of the five Sugatas, possessing vows that need no protection." The correct diligence without effort is: In the tantra, it says, "Not taking the conduct of enlightenment, it arises from non-action, not seeking but abiding is diligence." The correct mandala without diminution is: In the tantra, it says, "In the palace of the arising mother, appearance and existence are the mandala of mudras, there is not even a name to be written." The correct deity without meditation is: In the tantra, it says, "Having realized the meaning of the great self, possessing the essence of all Buddhas, meditation cannot be found from elsewhere." The correct empowerment without bestowing is: In the tantra, it says, "Having realized the meaning of the sphere and wisdom, skillful means and wisdom are great empowerment, holding the vajra and bell with awareness." The correct place of having gone without going is: In the tantra, it says, "In the womb of the mother of the three realms, wherever one goes is the supreme place." The correct word that cannot be spoken is: In the tantra, it says, "Although signs are designated as names, they are dharmas without signs, therefore they are free from the designation of words." Therefore, the great lord of yoga, having deeply believed in this meaning, the meditation after realization becomes emptiness is: Buddha Citta Jvala (藏文，梵文天城体，buddha citta jvala，Flame of Buddha Mind) it is. Jnana Citta Jvala (藏文，梵文天城体，jñana citta jvala，Flame of Wisdom Mind) it is. Bodhi Citta Jvala (藏文，梵文天城体，bodhi citta jvala，Flame of Bodhi Mind) it is. If one does not believe in this meaning, or has doubts, then with such views one will not attain certainty, so it is said.
Chinese
如果种植谷物但证悟没有变成河流，那么就是噶玛心火。（藏文：ཀརྨ་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་，梵文天城体：कर्मचित्तज्वाला，梵文罗马拟音：karmacittajvāla，汉语字面意思：业心火）。是罗刹心火。（藏文：རཀྴ་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་，梵文天城体：रक्षचित्तज्वाला，梵文罗马拟音：rakṣacittajvāla，汉语字面意思：罗刹心火）。是龙心火。（藏文：ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་，梵文天城体：नागचित्तज्वाला，梵文罗马拟音：nāgacittajvāla，汉语字面意思：龙心火）。出自《大权总集续》，真实意义的类别之章第五十八。 获得寿命自在的持明瑜伽士，为了后世瑜伽士的利益，出自《大权总集续》，宣说了这个奇妙菩提心之章。 燃烧的五头奇妙之处在于，五种智慧和五位佛母与根基结合，在平等大性的状态中一起禅修。燃烧的马头奇妙之处在于，朗（藏文：ལངྈ་）等显现为三种嘿汝嘎，从身语意中不移动地一起禅修。燃烧的头发奇妙之处在于，从法界中不移动，从燃烧的法身中，涌现出无数愤怒尊者的顶髻，一起禅修以度化化身的利益。燃烧的五眼奇妙之处在于，根基与对境无二结合，是与非的各种差别，同时断除后一起禅修于法界中。燃烧的五鼻奇妙之处在于，根基与对境无二结合，守护之法的各种差别也，感受体验并满足后，在无生灭的状态中一起禅修。燃烧的五耳奇妙之处在于，听闻不间断，各种声音的边际也，其本身在声音的边际以空性是法身，在无有穷尽不可知中一起禅修。燃烧的五面奇妙之处在于，与五护摩相关联，为了焚烧五续，虽然显现为化身的散布和聚集本身，但也未散布到任何地方，一起禅修于法界中。燃烧的五舌奇妙之处在于，讲述真谛，宣说众多经藏，对于三藏和续部没有无明，通过章节的增长来禅修以度化众生。燃烧的胡须奇妙之处在于，从法身无相的自性中，观想化现为五彩虹身。燃烧的五齿奇妙之处在于，以断除轮回根本的五大智慧，为了领悟无生之义而进入法界，在不动的法界中一起禅修。燃烧的手印奇妙之处在于，金刚
English
If you plant grain but realization does not become a river, then it is Karma Citta Jvala. (藏文：ཀརྨ་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་，梵文天城体：कर्मचित्तज्वाला，梵文罗马拟音：karmacittajvāla，汉语字面意思：Karma Mind Fire). It is Raksha Citta Jvala. (藏文：རཀྴ་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་，梵文天城体：रक्षचित्तज्वाला，梵文罗马拟音：rakṣacittajvāla，汉语字面意思：Raksha Mind Fire). It is Naga Citta Jvala. (藏文：ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་，梵文天城体：नागचित्तज्वाला，梵文罗马拟音：nāgacittajvāla，汉语字面意思：Naga Mind Fire). From the Tantra of the Great Empowerment Collection, the fifty-eighth chapter, which is the category of true meaning. The Vidyadhara yogi who has obtained power over life, for the benefit of future yogis, from the Tantra of the Great Empowerment Collection, spoke this wonderful chapter of Bodhicitta. The wonderfulness of the burning five heads is that the five wisdoms and the five mothers are combined with the senses, and meditate together in the state of great equality. The wonderfulness of the burning horse head is that Lang (藏文：ལངྈ་) and others appear as three Herukas, and meditate together without moving from body, speech, and mind. The wonderfulness of the burning hair is that without moving from the Dharmadhatu, from the burning Dharmakaya, hundreds of thousands of crowns of wrathful Munis emerge, and meditate together to liberate the benefit of the Nirmanakaya. The wonderfulness of the burning five eyes is that the senses and objects are combined without duality, and all the distinctions of what is and is not, are cut off at once and meditated together in the Dharmadhatu. The wonderfulness of the burning five nostrils is that the senses and objects are combined without duality, and the various distinctions of the Dharma that protect, are also felt and satisfied, and meditated together in the state of no birth and death. The wonderfulness of the burning five ears is that hearing is uninterrupted, and the boundaries of various sounds are also, in themselves, at the boundary of sound, emptiness is the Dharmakaya, and meditate together in the unknowable that is without end. The wonderfulness of the burning five faces is that they are connected to the five homas, in order to burn the five tantras, although they appear as the spreading and gathering of the Nirmanakaya itself, they do not spread anywhere, and meditate together in the Dharmadhatu. The wonderfulness of the burning five tongues is that they tell the truth and explain many scriptures, and there is no ignorance about the Tripitaka and the Tantras, and meditate to liberate beings through the increase of chapters. The wonderfulness of the burning beard is that from the nature of the Dharmakaya without characteristics, visualize the transformation into five rainbow bodies. The wonderfulness of the burning five teeth is that with the five great wisdoms that cut off the root of samsara, in order to realize the meaning of no birth and enter the Dharmadhatu, meditate together in the unmoving Dharmadhatu. The wonderfulness of the burning hand symbols is that the vajra