Tibetan
འི་དུས་དག་ཏུ། །གནས་མ་བརྟགས་དང་དུས་ལས་ཡོལ། །འཁོར་དང་མི་ལྡན་རྫས་མ་རྙེད། །ཡོ་བྱད་མ་ཚང་ཏིང་འཛིན་གཡེལ། །ཕྲིན་ལས་མ་འགྲུབ་དངོས་གྲུབ་ཡལ། །འདི་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་བརྒྱད་ཡིན། །ཕྱི་རབས་སྔགས་འཆང་སྒྲུབ་པ་པོས། །དོན་ལས་ཡིད་ཆེས་མ་གྱུར་ཀྱང་། །ཐོས་པའི་སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་གིས། །བསྒྲིམ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བྱས་ན། །བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡལ་མི་འགྱུར། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཅི་སྟེ་ཟ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་ཆེན་བསྡུས་པའི་ཏན་ཏྲ་ལས། ) ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་བྱས་ནས། །ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ། །དབང་ཆེན་བསྡུས་པའི་ཏན་ཏྲ་ལས། །ཁྱད་པར་དབང་གི་ལེའུ་འདི་གསུངས། །དེ་ཡང་གང་དང་གང་ཞེ་ན། ཡེ་རྒྱ་སྤྱི་ཡི་དབང་དང་། ཁྱད་པར་རིམ་པའི་དབང་ངོ་། །ཡེ་ རྒྱ་སྤྱི་ཡི་དབང་ནི་རྒྱུད་ལས་འདི་སྐད་དོ། །རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུག་ཐེག་ཆེན་ཨ་ཏིའི་དབང་། བསྐུར་རོ་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་པའོ། །ཁྱད་པར་རིམ་པའི་དབང་ལ་ཡང་། ཐབས་གང་གིས་དབང་བ་དང་། དོན་ཆེན་ཅི་ལ་དབང་བ་དང་།དབང་གི་དངོས་གཞི་བསྟན་པ་དང་། དབང་གི་གྲངས་བསྟན་པ་དང་། དབང་རྟགས་ཅི་འཆང་བ་བསྟན་པ་དང་། དབང་བ་ཡུལ་ཅི་ལ་བསྒྱུར་བསྟན་པ་དང་།དབང་གི་ཚད་བསྟན་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་བསྟན་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། དབང་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དང་། དབང་གི་མན་ངག་བསྟན་པ་དང་། དབང་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །ཐེག་པའི་རིམ་པ་ཅི་སྙེད་གསུངས་མོད་ཀྱི། །དེ་ཡི་ནང་ནས་འབྲས་བུ་ཐེག་རྒྱལ་བསྔགས། །འབྲས་བུ་ཐེག་རྒྱལ་ནང་ནས་དབང་ལུང་གཅེས། །ཤེས་བཞིན་དབང་མེད་རློམས་སེམས་ཅན། །ཁ་ཅིག་ཡ་མ་བརླ་དང་གསོབ་འདྲ་བས། །དོན་དང་མཐུན་པའི་སྐྱེས་བུ་དབང་ཆེན་ལ། །རྟགས་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་ཤིན་ཏུ་རིགས། །དབང་མེད་ཁ་ཅིག་རང་དབང་ཟོས་གྱུར་ཅིང་། །ཐུག་ཐུབ་ཁོང་ཡངས་ཤེས་ཐོས་གཙོར་བཞག་ནས། །ཆེ་བཞི་མེད་བཞིན་ཡོད་པའི་ལས་སྤྱོད་པ། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ས་བོན་དེ་ཡིན་པས། །སྲིད་པར་འཁྱམས་ཤིང་ཆོས་ལམ་རིང་བར་སྣང་། །བཀའ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་མེད་བཀའ་རྐུན་ལ། །དབང་ལུང་ཚད་མར་བརྒྱུད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །བསྐུར་ཡང་མི་ཐོབ་བོང་བུའི་སྤྱོད་པ་བཞིན། །ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དབང་གི་ཁྱད་པར་བསྟེན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་པའོ།། །།ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་བྱས་ནས། །ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ། །དབང་གི་ཁྱད་པར་རིམ་པར་བསྐུར་ནས་ཀྱང་། །འདའ་ཀ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་གསུངས་སོ། །བསྡམ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་འདའ་འོ། ། སྣ་ཚོགས་དངོས་པོར་སྣང་བ་ཡང་། །དངོས་པོ་མེད་པའི་སྐུར་གསལ་བས། །རྟོག་པའི་དོན་ལས་མི་འདའོ། །སྒྲ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་གྲགས་པ་ཡང་། །སྨྲ་བ་མེད་པའི་གསུང་ཡིན་པས། །རིག་པའི་དོན་ལས་མི་འདའོ། །བསྟན་དུ་མེད་པའི་བསམ་པ་ནི། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །འོད་ཡང་ཟད་མེད་འཕེལ་མེད་པ། །ཡོན་ཏན་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་གྲགས། །འདི་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །བཙལ་བ་མེད་པའི་ལས་གང་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་མཆོག་པས། །ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་འདའ་དཀའ་བའོ། །ལྔ་པོ་འདི་ལ་གང་གནས་པ། །རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་དམ་པའོ། །བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཤ་རྣམས་དང་། །ཁྲག་དང་དྲི་ཆུ་དྲི་ཆེན་པ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་བཅས་པ་འདི། །བདེ་གཤེགས་ལྔ་ཡི་ཐུགས་དམ་སྟེ། །བསྒྲུབ་པ་གནས་པས་མི་སྤང་ཞིང་། །འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ནི། །དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་དམ་རྫས་རྐྱེན་བཅས་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །སྤང་ལེན་མེད་པའི་རོལ་པ་བྱ། །དེ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །བསྙེན་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི། །ལྷ་དང་རྫས་དང་ཚེ་ལ་སོགས། །སྙིང་པོ་ཡིག་འབྲུར་བཅས་པ་རྣམས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་བྱས་ནས། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་གཞག །དེ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །སྤྱད་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི། །པདྨ་ཅན་དང་དུང་ཅན་དང་། །བ་གླང་ཅན་དང་རི་མོ་ཅན། །མི་མོ་མིག་རིང་ལ་སོགས་ལ། །ཕྲད་པར་གྱུར་པ་སྦྱར་བ་ཡིན། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། །དབང་པོ་ཡུལ་དུ་ཤེས་མཚོན་བྱ། །དེ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །གྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་གནས་སུ་དག །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྦྱར་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །འདི་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །ཤེས་པར་བྱ་བའི་ དམ་ཚིག་ནི། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལྔ་མ་སྤངས་པར། །སྤྱད་པས་གྲོལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་ཀུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ད
Chinese
在那些时候，不观察处所，超越了时间，不具备眷属，没有找到物品，资具不齐全，三摩地散乱，事业不成就，悉地消失，这些是修持的八种过失。后世的持咒瑜伽士们，即使对意义没有确信，也要以专注的听闻之心，谨慎地圆满，修持的果实不会消失，对此有何怀疑？如是说。《大权总集续》中，圆满八支品第五十四。拥有寿命自在的持明瑜伽士，在具备八种圆满之后，为了后世瑜伽士们的利益，从《大权总集续》中，宣说了这个特殊的灌顶品。那又是哪些呢？即共同的智慧总集灌顶，和特殊的次第灌顶。共同的智慧总集灌顶，续部中是这样说的：如国王般普施，大乘阿底灌顶，仅仅通过给予就能获得。特殊的次第灌顶又分为：以何种方法灌顶，对何等大事灌顶，显示灌顶的真实基础，显示灌顶的数量，显示持有何种灌顶标志，显示灌顶所转化的境地，显示灌顶的尺度，显示灌顶的时间，显示灌顶的方法，显示灌顶的差别，显示灌顶的口诀，显示灌顶的功德。因此，无论外内秘密的，宣说了多少乘的次第，其中果乘最为殊胜，果乘之中又以灌顶传承为珍贵。明知却无权，傲慢自大者，有些人像无用的空壳，对于与意义相符的具德大权者，因为具有征相而给予灌顶是极其合理的。有些无权者，享用着自己的权利，固执己见，心胸狭隘，以知识和听闻为重，像没有四大的存在一样行事，这是堕入三恶道的种子，因此将在轮回中漂泊，佛法之路显得遥远。依靠教言，对于无权的盗法者，即使由灌顶传承如量传递的补特伽罗给予灌顶，也不会获得，就像驴子的行为一样，不会获得，不会增长。灌顶差别的依止品
English
At those times, not observing the place, exceeding the time, not possessing retinue, not finding the items, incomplete provisions, Samadhi distracted, activities not accomplished, Siddhi vanishes, these are the eight faults of practice. Later mantra-holding yogis, even if they do not have confidence in the meaning, should carefully perfect with a focused mind of listening, the fruit of practice will not disappear, what doubt is there about this? Thus it was said. From the Tantra of the Great Empowerment Gathering, the chapter on the eight perfections, the fifty-fourth. The Vidyadhara yogi who has obtained power over life, having possessed the eight perfections, for the benefit of future yogis, from the Tantra of the Great Empowerment Gathering, spoke this special chapter on empowerment. What are they? Namely, the common wisdom general gathering empowerment, and the special sequential empowerment. The common wisdom general gathering empowerment, the Tantra says this: Like a king giving generously, the Great Vehicle Ati empowerment, is obtained merely by giving. The special sequential empowerment is further divided into: by what method to empower, to what great matter to empower, showing the actual basis of empowerment, showing the number of empowerments, showing what empowerment signs to hold, showing what realm the empowerment transforms, showing the measure of empowerment, showing the time of empowerment, showing the method of empowerment, showing the differences of empowerment, showing the instructions of empowerment, showing the qualities of empowerment. Therefore, whether outer, inner, or secret, however many successions of vehicles have been taught, among them the Fruition Vehicle is most praised, among the Fruition Vehicle the empowerment lineage is most precious. Knowing but powerless, arrogant minded ones, some are like useless empty shells, for the virtuous great empowerer who accords with the meaning, it is extremely reasonable to give empowerment because they possess the signs. Some powerless ones, having consumed their own power, stubbornly narrow-minded, prioritizing knowledge and learning, acting as if the four great elements did not exist, this is the seed of falling into the three lower realms, therefore they will wander in Samsara, and the Dharma path will seem distant. Relying on the teachings, for the powerless Dharma thieves, even if the individual who has transmitted the empowerment lineage in a measured way gives empowerment, they will not obtain it, like the behavior of a donkey, they will not obtain it, it will not increase. The chapter on relying on the differences of empowerment.
Chinese
第五十五（品）。 寿命得自在持明瑜伽士，圆满具足八功德后，为后世瑜伽士之利益，依次授予灌顶之差别，如是宣说逝去者意之誓言。应守护之誓言是：纵为性命亦不违越。 种种显现之事物，亦于无事物之身中明现，故不违越分别之义。种种音声之显现，亦是无言之语，故不违越明智之义。不可言说之意念，乃彼之意之自性，不应违越之。虽未动摇身语意，然生起种种殊胜之功德，光明无尽亦无增减，是为功德誓言之名声，不应违越之。无需寻觅之事业为何？彼即是方便之殊胜行，事业誓言极难违越。此五者何者安住，即是具缘之殊胜瑜伽士。修行之大誓言是：菩提心与诸肉，血与小便大便，以及五根等，此乃五部如来之意誓言，安住修行故不舍弃，不应违越之。大行之誓言是：为安住苦行律仪故，于甘露誓物及缘起等，以无有障碍之行，作无有取舍之嬉戏，不应违越之。亲近之大誓言是：天神与誓物及寿命等，以及心要字句等，于无二中如实了知后，安住于大平等之法界，不应违越之。享用之大誓言是：莲花者与海螺者，以及牛与图纹者，长眼女人等等，相遇即是结合，仅是见之誓言，即是根于境中知表示，不应违越之。应成就之誓言是：五种烦恼于处所清净，五身与五智相结合，一切皆明现为本尊之手印，不应违越之。应知晓之誓言是：不舍弃轮回之五法，享用而解脱证涅槃，内外情器世间一切，大手印之。
English
The Fifty-fifth (chapter). The vidyādhara yogi who has obtained power over life, having perfected and possessed eight perfections, for the sake of future yogis, also bestows the distinctions of empowerment in order, and thus speaks this samaya of the mind of the departed one. The samaya to be kept is: not to transgress even for the sake of life. Even though various things appear as objects, they are clear as the form of no-thing, so do not transgress the meaning of conceptualization. Even though various sounds resound, they are speech without speaking, so do not transgress the meaning of intelligence. The thought that cannot be shown is the nature of his mind, and should not be transgressed. Although the body, speech, and mind do not move, various great qualities arise. Light is also inexhaustible and without increase or decrease, and is known as the samaya of qualities, and should not be transgressed. What is the action that is not sought? That itself is the supreme conduct of means, and the samaya of action is difficult to transgress. Whoever abides in these five is a noble yogi with good fortune. The great samaya of practice is: bodhicitta and all flesh, blood and urine and feces, and these five senses, are the samaya of the mind of the five Sugatas, and because they abide in practice, they are not abandoned, and should not be transgressed. The samaya of great asceticism is: because of abiding in ascetic vows, with nectar, samaya substances, and conditions, with unhindered asceticism, to play without acceptance or rejection, and should not be transgressed. The great samaya of approach is: gods and substances and life, etc., and the essence of syllables, having realized them as non-dual, to place them in the realm of great equality, and should not be transgressed. The great samaya of enjoyment is: the one with a lotus and the one with a conch, and the one with a cow and the one with a drawing, long-eyed women, etc., meeting is joining, it is only the samaya of seeing, that is, the senses are known to indicate the object, and should not be transgressed. The samaya to be accomplished is: the five afflictions are purified in their place, the five bodies are joined to the five wisdoms, and all are clear as the mudra of the deity, and should not be transgressed. The samaya to be known is: without abandoning the five dharmas of samsara, liberation is attained through enjoyment, and nirvana is attained, all inner and outer vessels and contents, the great mudra of.