Tibetan
་མཚམས་བཞི་ཁྲོ་བོ་དང་། ཁྲོ་མོས་བཀང་སྟེ། གསེར་གྱི་སེང་གེ་སྤྱན་གསུམ་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་། གྲངས་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་དུས་ན། འོག་མིན་གྱི་གནས་ན་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ། སྐུ་མདོག་དུང་དཀར་སྦྱོར་བ་དབུ་གསུམ་ལ་ཚར་གསུམ་པ། ཚར་གསུམ་ཉིད་ཀྱང་བུས་པའི་མགོ་རློན་པ་བཏགས་པ་ཞིག་ལས་ཚར་གསུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །ལག་པ་བར་བར་ནི་བཅུ་དྲུག་པ། བར་བར་ནི་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། བར་བར་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། བར་བར་ནི་ཀློང་ཆེན་པོ།བར་བར་ནི་བར་སྣང་གི་ཁམས་ལྟ་བུ། ཡེ་ཤེས་ཧཱུཾ་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། བར་བར་ནི་ཐིབས་པོས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ལྟོ་བོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ཚུད་པ། མཆེ་བ་དཀར་པོ་སྲིད་པ་མ་ལུས་པའི་ཡང་ཐལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཙིགས་པ། རལ་པ་དམར་པོ་དཔག་གིས་མི་ལང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བར་བར་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ངེས་པར་བསྒྱིང་བས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྲ་བར་གྱུར་པས་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དུར་ཁྲོད་ ཆེན་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ། ཞམ་འབྲིང་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་བྱེད་པ་ཁྲག་ཁྲིག་རྗེས་སུ་འདྲེང་བ། རིགས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཅིག་ཏུ་གཤེགས་པའི་དུས་ན། མདའ་ཐུར་དུ་འཕངས་ན།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད། མཁའ་དག་པ་བྱེད་པའི་གནས་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བལྟས་ནས། བར་སྣང་གི་ཁམས་བདག་གི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་མཚམས་ཀྱི་བར་ཚིགས་ན་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ། སེང་གེའི་གདན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ན།འཁོར་དང་ལྡན་ཏེ་བཞུགས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བསྟན་ཏོ། །དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་ལྷའི་འཁོར་མང་པོ་དང་ལྡན་ཏེ། ང་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང་ལྡན་པས། འདི་ལས་གོང་ན་མེད་དོ། །ཞེས་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན། ཁྲོ་བོའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ང་རྒྱལ་གཞོམ་ཞིང་། རིགས་གཅིག་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐབས་འདི་ལྟ་བུས་འདུལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས། བར་སྣང་གི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་བཀང་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བུས་པའི་ཚུལ་དུ་ཆ་བྱད་དུ་བཞུགས་ནས་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བའི་ཚད་ནི་ཉི་མ་འབུམ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱས་ལ་བདག་གི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་ལུས་ལ་འདུས་ནས་ཕྱག་བཞི་པ་སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྲུལ་ནག་པོ་ཁྲོས་པས་སྤུངས་པ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོད་རློན་གྱི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་དབུ་གསུམ་པ་སྟེ། གཡས་དམར་གཡོན་ནག་པོ་དབུས་མཐིང་ག་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་ཐད་ཀར་དྲང་པོར་གནས་པ། དབུའི་རལ་པ་ལས་མེ་སྟག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ། ཕྱག་བཞིས་གཡས་པ་དང་པོ་རྔེའུ་ཆུང་། འོག་མ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། ཐ་མ་ན་རྒྱུ་ མའི་ཞགས་པ་ཐོགས་པས། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚར་གསུམ་ཅན་གྱི་རྔེའུ་ཆུང་གིས། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་འཇོམས། །སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཨ་ལ་ལ། །སངས་རྒྱས་བདེན་ཚིག་ཨ་ལ་ལ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ། །ཞེས་སྨྲས་ནས། རྔེའུ་ཆུང་ལན་གསུམ་བརྡུངས་པས། སྔ་མས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཆ་ཤས་ཙམ་དུ་གྱེས་ཏེ།སྟོང་པ་བདག་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། བར་སྣང་གི་ཁམས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་བཀང་བ་རྣམས་དེ་ལས། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་གྱུར་པ་ལས། སྔར་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཏྲི་ཤཱུལ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྟོང་པ་བདག་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀའི་འཁོར་དུ་འདུས་ཏེ། རིགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དབུ་མཐོན་མཐིང་ལྕང་ལོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་ལ་རེག་པ་དང་། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྕང་ལོས་བརྒྱན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ལྔས་གཙུག་ཕུད་བྱས་པ། སེ་མོ་དོ་དང་དོ་ཤལ་དང་། མགུར་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུར་འཁྲིགས་པ། སྨད་གཡོགས་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་དང་། པདྨ་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། པདྨ་སྟོང་དུ་སྤེལ་བས་སྨད་གཡོགས་བྱས་པ། ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ནས་འོད་གཅིག་གིས་ཀྱང་།ཕྱོགས་བཅུར་འཁྲིགས་པ་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྱེད་པ། འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷ་ཀླུ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཉི་མའི་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་འདུས་པའི་སྟེང་དུ། བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་གི་ཞབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་མནན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། ལུས་ཀྱི་གཟུགས་དགུ་མ་ལགས། རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་བོར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དབང་གིས། གཞན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པའི། ཇི་ལས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་ཧཱུཾ་ཀཱ་ར་བརྒྱད་དུ་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཕྱོགས་བཞི་གླིང་བརྒྱད་བླ་འོག་ཏུ་དབང་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་ཐབས་ཕྲ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་དབྱིངས་གཅིག་སྟེ། མིང་དང་མཚན་མས་མི་ཐོགས་པར་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པར་ཉིད་ཡིན་པ་ལས། དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་གཙུག་ཏོར་དང་། ལང་ཀར་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་ནི། །བདུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོམས། །བདེ་གཤེགས་མྱ་ངན་འདས་རྣམས་དང་། །བདུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ལྷ། །དཔེར་ན་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མཆོད་པ་དང་། དེས་ཅི་བྱ་བ་ཡོད་པའི་བསྒོ་བ་ཐམས་ཅད་དག་བྱེད་བྲན་གྱི་ཚོགས་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་དམ་ཚིག་མཆོག་རབ་ནི། །སྨད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །བཙུན་མོ་རབ་ཏུ་སྡུད་པ་ལས། །དྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་གང་བྱེད་པ། །སྒེག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་སུ། །སྲི་ཞུ་སེམས་ཀྱི་གདུང་བ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་བ། །མཉམ་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གཉིས་ཀ་ངེས་པར་མཉམ་ན་ནི། །སྟོང་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་གདོན་མི་ཟ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །གཟུགས་མེད་ཀུན་ལ་ནམ་མཁའི་སྒྲ། །དཔེར་ན་རང་གི་གནས་ཁང་དུ། །རང་གི་གུར་གུམ་ཆག་ཆག་གདབ། །རང་གི་དྲི་རྣམས་མཎྜལ་བྱ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་ བས་ཀུན་ཏུ་བརྒྱན། །སྤོས་དང་དུ་རུ་ཨ་ག་རུ། །ལི་ཤི་དང་ནི་ག་བུར་དང་། །ཛ་ཏི་ཕ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། །ལག་པ་ཕུར་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ཞི་བ་སོར་དྲུག་ཟླུམ་པོ་བྱ། །རྒྱས་པ་སོར་བརྒྱད་ཟུར་ཡང་བརྒྱད། །དབང་ལ་ཟླ་གམ་ངེས་པར་བཟང་། །དྲག་པོ་ལ་
Chinese
四方隅被忿怒尊和忿怒母充满，在黄金三眼狮子、大象、马、孔雀、鹏鸟等宝座上，安住着无数尊圣众之时，于色究竟天之境，有尊胜忿怒尊，名为金刚猛烈炽燃，身色如海螺之白，三头且各有三面，三面之上又以新割下之人头为饰，故成三重。手有十六只，其间或结寂静定印，或持如镜之智，或为浩瀚之虚空，或如虚空之界，充满智慧吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之众，其间又以稠密之身，将三千大千世界一切有情众生，纳入自身广大无量宫殿之中，白色獠牙紧咬着所有世间三十又二之众生的尸体之上，红色头发无量无边，以威势镇压一切佛土，其间以一切金刚饰品庄严自身，大日如来（毗卢遮那佛）大为震动，一切金刚处所皆变得坚固，令虚空充满，极为喧闹，法界大尸陀林亦被镇压。双足舞动金刚之舞，鲜血淋漓。于持明咒之王马头明王与一切金刚忿怒尊同时降临之时，向下射箭，三十三天诸神众，安住于清净虚空之境时，观视智慧本尊，虚空界即为我等本尊之宫殿。于日轮光芒交接之处，有名为吉祥遍照如来者，于狮子宝座和珍宝宫殿之中，与眷属一同安住，示现圆满报身。吉祥遍照如来于具发者之宫殿中，与众多天众眷属一同安住，生起我慢之心，说道：我已具足殊胜菩提，再无有高于我者。此时，诸忿怒尊之眷属于智慧中显现，为令彼等摧伏我慢，了悟同等本性之智慧，故以此等方便调伏之。金刚忿怒嘿汝嘎！
English
The four corners are filled with wrathful deities and wrathful mothers. At the time when countless beings dwell on thrones of golden three-eyed lions, elephants, horses, peacocks, garudas, and so on, in the realm of Akanishta, there is the victorious wrathful deity, named Vajra Extremely Blazing. His body is the color of conch white, with three heads and three faces each. The three faces are adorned with newly severed human heads, thus forming a triple layer. His hands number sixteen in total, some holding peaceful meditative postures, some reflecting mirror-like wisdom, some representing the vast expanse, some resembling the realm of space, filled with the assembly of wisdom Hums (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Some hands, with dense bodies, contain all sentient beings of the three thousand great thousand worlds within the immeasurable palace of his great belly. His white fangs clamp down on the corpses of all thirty-two beings in existence. His red hair, immeasurable, subdues all Buddha-fields with its power, adorned with all vajra ornaments. The great Vairochana is greatly shaken, and all vajra places become extremely solid, filling the sky and causing great commotion. The great charnel ground of the Dharmadhatu is also subdued. His feet perform the vajra dance, dripping with blood. At the time when the king of mantra lineages, Hayagriva, and all vajra wrathful deities descend together, shooting arrows downwards, all the gods of the Thirty-Three, dwelling in the realm of pure space, gaze upon the wisdom deity. The realm of space is the palace of our deity. At the intersection of the sun's rays, there is the glorious Vairochana, residing on a lion throne and in a jeweled palace, accompanied by his retinue, manifesting the complete enjoyment body. The glorious Vairochana, in the palace of the long-haired one, dwells with many divine retinues, and with arrogance, says: I am endowed with supreme Bodhi, there is none higher than me. At this time, the retinues of the wrathful deities appear in wisdom, in order to subdue their arrogance and realize the wisdom of the same nature, they are subdued by such means. Vajra Wrathful Heruka!
Chinese
由于三界完全胜利，所有虚空界都充满了种子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），以大自在的姿态安住，显现于心的智慧的程度，比百万太阳聚集的坛城还要明亮，我的无数眷属空行母们也融入我的身体，四臂，整个身体被愤怒的黑色蛇堆积，身体的所有肢体都用湿人头骨的花环装饰，三头，右边红色，左边黑色，中间蓝色，三只眼睛正直地凝视前方，头顶的头发中火星向十方闪耀，四只手中，右边第一只拿着小鼓，下面拿着三叉戟，左边第一只拿着九股金刚杵，最后拿着肠子做成的绳索，这样说道：三次敲击的小鼓啊，摧毁柳树的宫殿，伟大的光明者阿拉拉，伟大的夜叉阿拉拉，法界本身阿拉拉，佛陀的真语阿拉拉，伟大的菩萨阿拉拉。说完，敲了三下小鼓，第一次敲击时，柳树的所有眷属都分解成微尘，变成了空性和无我，虚空界充满的种子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）变成了吽吽（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं हुं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽吽）的声音，之前变成微尘的所有眷属都聚集在一起，全部变成了拿着三叉戟和绳索的样子，变成了空性和无我，所有这些也都融入了黑汝嘎的眷属中，确定为同一族类。金刚遍胜大忿怒尊薄伽梵金刚遍照佛入定，以所有忿怒尊的装饰品装饰，头顶深蓝色，头发接触到珍宝的边缘，由因陀罗尼蓝宝石制成，用所有珍宝的头发装饰，五个燃烧的珍宝作为发髻，项链和颈饰等所有饰品的光芒也照耀十方，下裙是乌巴拉花和莲花，用千瓣莲花做成下裙，脚底的光芒也照耀十方。
English
Due to the complete victory over the three realms, all the realms of space are filled with the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), abiding in the manner of great ease, the extent of appearance to the wisdom of mind is made clearer than even a mandala of a hundred thousand suns gathered, and my countless retinue of dakinis also merge into my body, four-armed, the entire body piled up by angry black snakes, all the limbs of the body also adorned with garlands of fresh skulls, three-headed, the right red, the left black, the middle blue, three eyes each gazing straight ahead, sparks of fire radiating from the hair of the head in the ten directions, with the four hands, the first right hand holding a small drum, the lower holding a trident, the first left holding a nine-pronged vajra, the last holding a noose made of intestines, thus speaking: O small drum with three beats, destroy the palace of the willow tree, great illuminator Alala, great yaksha Alala, the very essence of dharma Alala, the true word of the Buddha Alala, great bodhisattva Alala. Having spoken thus, striking the small drum three times, with the first strike, all the retinue of the willow tree were also separated into mere particles, becoming emptiness and selflessness, and all the realms of space filled with the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) became the sound of Hūṃ Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ hūṃ, Chinese literal meaning: 吽吽), and all those that had previously become mere particles were gathered together, all of them becoming holders of tridents and nooses, becoming emptiness and selflessness, and all of them also merged into the retinue of Heruka, definitely made into one family. Vajra Victorious, the great wrathful one, the Bhagavan Vajra Vairochana entered into samadhi, adorned with all the ornaments of wrathful ones, the head high dark blue, the hair touching the edge of jewels, made from the substance of Indra Nila sapphire, adorned with the hair of all jewels, with five burning jewels as the crest jewel, the light of all the necklaces and neck ornaments etc. also shining in the ten directions, the lower garment of Utpala flowers and lotuses, the lower garment made by multiplying a thousand lotuses, the light from the soles of the feet also shining in the ten directions.