Tibetan
ཁོར་རྫོགས་པའི་ཚུལ། །གོང་འོག་ལ་སོགས་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་པོ་དག །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་རེ་རྩོལ་གནས་པའི་སྐྱོན་ཙམ་གྱིས། །རྒྱུ་འབྲས་སོ་སོར་གསལ་བར་སྨྲ་ན་ཡང་། །ལྟ་སྤྱོད་མཉམ་པའི་དོན་དེ་ཤེས་བྱ་དགོས། །ལྟ་སྤྱོད་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་བཞིན་དུ། །མི་སྣང་སྣང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅིར་སྣང་ཡང་། །ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །གནས་སྐབས་དེ་ན་ཚོགས་རྫོགས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདྲེལ། །དེ་ཙམ་ཉིད་ན་དགོངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད། །དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སེམས་སུ་འདུས། །སེམས་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་མ་བཅོས་པས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་བདེ་ཆེན་ནི། །བགྲོད་པའི་ས་དང་ལྟ་བའི་གཟུགས་མེད་པས། །མཚན་མར་བཏགས་པའི་སྐྱོན་ཡོན་མ་ལུས་མཁྱེན། །ཐེག་རྒྱལ་ཡང་རྩེས་ཐེ་ཚོམ་གེགས་བསལ་ཞིང་། །བླ་མེད་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླའོ། །དེ་བས་དབུ་མའི་བལྟ་བ་ཆ་ཕྲ་བ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབང་དུ་རབ་བསྡུས་ཏེ། །གཞན་ལས་སྤགས་པའི་དོན་དུ་འདི་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་ཕྱི་ནང་ཡུལ་དག་པས། །དག་པའི་མཚན་མ་ཙམ་དུ་གནས་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་འདུས། །མཐའ་གཉིས་ངང་གིས་བསལ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡང་། །མཉམ་པར་རྟོགས་ལས་གུད་ན་ཆོས་མེད་དོ། །གཞན་ན་ཡོད་པར་འདོད་ན་བག་ཆགས་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་སྒོས་ཆོས་སོ་སོར་ཅིར་སྣང་ཡང་། །བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་འཁྲུལ་སྣང་ཉིད་སྣང་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུའི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགག་མེད་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དེ་ཡི་དུས་ ན་འདས་ཏེ་མཐོང་བ་མེད། །དེ་ཡང་མི་སྣང་ཉིད་ན་སྐྱོན་མེད་ཡིན། །འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་བཏུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད། །དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོའི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནི། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གསལ་དུས་ན། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ཚེ། །བག་ཆགས་མེད་ཅིང་མཐོང་ཡུལ་ལས་འདས་ཚེ། །བྱ་མེད་སྣང་མེད་མི་བཙལ་བཞག་པ་ཡིན། །དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་ཆོས་ལམ་བག་ཆགས་སྤང་། །མཐོང་ཚོར་བདེ་བའི་ལམ་ཉིད་མུ་མེད་བརྡལ་བའི་དབྱིངས། །འགྲོ་ལྡོག་སྤྱི་ཚུགས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་མི་གཡོ། །དེ་ཡང་ཐ་ཚིག་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ནང་། །དེ་ལྟའི་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་མཛད་མི་མངའ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་། །དེས་འདྲེལ་ཕན་ཆད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཏེ། །རྒྱུ་དང་འབྲ
Chinese
周遍圆满之理。 上下等过患功德二者， 证悟与未证悟，仅以勤作安住之过失， 虽说因果各自显现，然需了知见行双运之义。 见行本无聚散，然于不显现显现之行境，无论显现何者，皆无非手印之坛城。 彼时，积聚圆满方便与智慧相联。 仅此，一切意趣之法，实则汇集于大智慧之心。 心本自性未曾造作，故离一切三摩地之所缘。 如是之菩提大乐，无有行道之地与见之形色， 尽知假立名相之过患功德。 胜乘之顶消除疑惑障碍，祈愿获得无上大成就。 是故，中观之见极细微之处，全部无余摄集于掌握之中，为胜于他者之义而宣说此。 经部等内外境清净，安住于清净之相，瑜伽行者则将诸法汇集于心。 亦说自性消除二边，然于平等觉悟之外无法存在法。 若欲于他处存在，则为习气之过患。 是故，无论个别法如何显现，皆为孩童之行境，显现错觉而已。 佛与有情如幻如阳焰之相，以智慧无生灭故如虚空。 彼时 已逝，故无可见。 彼亦于不显现中无有缺失。 以是错觉故，不可忍受。 见与未见，显现无有自性。 一切甚深意行之口诀，于自明智慧现前明朗之时，称为清净智慧见佛。 如是见智慧佛之时，无有习气且超越所见之境时，即是无作无显现不寻觅而安住。 无有对境，舍弃法道习气，见觉受乐之道路即是无边扩展之界。 去来总相智慧界不动摇。 彼亦于言词深奥之经部中，如是之义无有佛之行境。 一切诸法皆为明觉之智慧显现。 以彼相联之后，本初未生，因与果
English
The way of complete perfection. The two, such as above and below, with their faults and virtues, Whether realized or not, just by the fault of dwelling in effort, Although it is said that cause and effect are clearly distinct, It is necessary to understand the meaning of the union of view and conduct. View and conduct are inherently inseparable, Yet in the realm of activity of the unseen and seen, whatever appears, There is nothing that is not a mandala of the mudra. At that time, the accumulation is complete, and skillful means and wisdom are connected. At that very moment, all the teachings of the intention, In essence, gather into the mind of great wisdom. The mind is naturally unconditioned from the beginning, Therefore, it is free from all objects of samadhi. Such a great bliss of enlightenment, Without a place to go or a form to see, Fully knows the faults and virtues of what is labeled. The supreme vehicle dispels doubt and obstacles, And prays for the great supreme accomplishment. Therefore, the subtle aspects of the view of the Middle Way, Completely and without exception, are gathered into one's power, And this is spoken for the sake of surpassing others. Sutras and so on, with pure outer and inner realms, Abide only in the sign of purity, And yogic practitioners gather all phenomena into the mind. It is also said that the two extremes are naturally eliminated, But there is no dharma apart from equal realization. If you want it to exist elsewhere, it is a fault of habit. Therefore, no matter how individual dharmas appear, They are the realm of activity of children, and only illusory appearances appear. Buddhas and sentient beings are like illusions and mirages, Since wisdom has no birth or death, it is like the sky. That time Has passed, so there is nothing to see. It is also faultless in its invisibility. Because it is an illusion, it cannot be tolerated. Seeing and not seeing, appearances have no nature. All the profound instructions of intention and conduct, When self-aware wisdom clearly manifests, It is called pure wisdom seeing the Buddha. When you see the Buddha of wisdom in this way, When there are no habits and you transcend the realm of seeing, It is without action, without appearance, without searching, and it is left as it is. Without an object of focus, abandon the habits of the path of dharma, The path of seeing, feeling, and bliss is the realm of boundless expansion. The general form of going and returning, the realm of wisdom, does not move. That is also in the profound sutras of words, There is no Buddha's realm of activity for such a meaning. All dharmas are the appearance of the wisdom of awareness. Connected by that, it has not been born from the beginning, cause and effect
Tibetan
ས་བུར་བཏགས་པ་ཡོང་ཡེ་མེད། །འདི་ལྟར་རིག་ན་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དོན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྐྱོན་ཆེན་ནི། །ལུང་དང་འགལ་ཞིང་དོན་དང་ཕྲད་མི་འགྱུར། །དོན་ལ་ངེས་བློས་ཁྱབ་པར་བཏང་བ་ནི། །མི་འགལ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དག་པ་སྟེ། །རིགས་གསལ་ངང་ན་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཡི་དུས་ན་དྲོད་གསུམ་མན་ངག་རྫོགས། །སྣང་དང་མི་སྣང་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ། །ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་ངེས་པའི་གཏིང་བརྟོལ་ཏེ། །ཕྱི་ནང་ཐེ་ཚོམ་བལྟ་བའི་ཕུག་གཏིབ་བོ། །འདི་ཡི་དོན་ལ་གསང་ཐུབ་སྲན་ཚུགས་ཤིང་། །ཚིག་དང་དོན་དུ་འདྲེལ་པས་ཐག་ཆོད་ན། །རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དབང་ཕྱུག་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཀུན་ཕྱག་འཚལ། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བཞིན། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ཏནྟྲ་ལས། ཀུན་གཞི་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་པའོ།། །།དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་གསུངས་པའི་མན་ངག་འདི། །ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་བས། །མིང་ཙམ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན། །གཏན་དུ་ནུབ་པར་མི་བྱ་ཡང་དབང་གཏེར་དུ་སྦས་ཤིང་བརྒྱུད། དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ཏནྟྲ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་རག་ཤི་སིདྡྷི་དང་། བོད་ཀྱི་བནྡི་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛས་བསྒྱུར་བའོ། །ཕྱིས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞུས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
Chinese
不应添加任何人为的造作。如果这样理解，法性自然成就。在意义上进行平等安住的最大过失是，与经论相违，并且无法与意义相遇。在意义上以确定的智慧普遍放开，是不违背的自性智慧清净。在明觉的自性中，一切都是无二的。菩提心（བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ།，梵文：bodhicitta，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：菩提心）的因果自然成就。在那时，三种暖相的口诀圆满。显现与不显现、常与断等等，以甚深智慧彻底洞察，内外疑惑的观视之穴被堵塞。对于此意义，能够保守秘密，并且能够忍耐，如果词句与意义相互关联而确定，那么持明金刚不坏自然成就。因为是自在者，所以一切都向他顶礼。如同无有欺骗的头顶宝珠。大自在集聚续中，确立一切根本的章节，即第三十六品。从吉祥之歌中所说的口诀，是后世一些瑜伽士的修行之处，不是仅仅是名义上的瑜伽士所共有的。虽然不会永远消失，但也作为灌顶的宝藏而隐藏和传承。大自在集聚续圆满。由印度的智者拉格什西悉地和藏地的班智达咕咕ra扎所翻译。后来，也由努·桑结益西校订和确定。
English
There should be no artificial additions whatsoever. If understood in this way, the nature of reality is spontaneously accomplished. The great fault of dwelling in equality in meaning is that it contradicts the scriptures and does not encounter meaning. To release universally with definite wisdom in meaning is the non-contradictory, pure self-nature wisdom. In the clear nature of awareness, everything is non-dual. The cause and effect of bodhicitta are spontaneously accomplished. At that time, the instructions on the three heats are complete. Appearances and non-appearances, permanence and annihilation, etc., are thoroughly penetrated with profound wisdom, and the cave of inner and outer doubts is blocked. For this meaning, being able to keep secrets and being patient, if the words and meaning are connected and certain, then the vidyadhara vajra indestructible is spontaneously accomplished. Because he is the powerful one, all prostrate to him. Like a jewel on the crown without deception. From the Tantra of the Great Gathering of Power, the chapter on establishing the basis of all, the thirty-sixth. These instructions spoken from the Auspicious Song are the practice of some future yogis, not common to mere nominal yogis. Although it will not disappear forever, it is hidden and transmitted as a treasure of empowerment. The Tantra of the Great Gathering of Power is complete. Translated by the Indian scholar Ragshi Siddhi and the Tibetan Pandit Kukuraja. Later, it was also revised and finalized by Nub Sangye Yeshe.