Tibetan
ཉིད། །སེམས་སུ་ཞུ་ནས་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ནས་དངོས་མེད་སྐུ། །ཨཱཾ་ལས་པདྨར་གསལ་བ་དང་། །བསྐུལ་དང་དོན་བྱས་སྣང་མཐའ་ཡས། །སེམས་སུ་ཞུ་ནས་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ནས་གཉིས་མེད་སྐུ། །ཧཱ་ལས་རྒྱ་གྲམ་འབར་འཕྲོ་བས། །བསྐུལ་ནས་དོན་བྱས་དོན་གྲུབ་པའོ། །སེམས་སུ་ཞུ་ནས་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །འཕྲོ་འདུ་གསལ་དང་ལས་སུ་རུང་། །དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ནས་མྱ་ངན་འདས། །མང་དུ་སྤེལ་ཕྱིར་བསྙེན་པར་བྱ། །གྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་དང་། །བརྟན་པར་བྱ་ཕྱིར་བདུད་རྩིའི་སྣོད། །ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །སྔགས་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ། །གནས་ལྔ་དག་ཏུ་བསྡིམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྒྱ་བཤིག་མདུད་པ་དགྲོལ། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཡུམ། །དར་ལ་བབ་པས་སྐུལ་བའི་དབྱངས། །པྲ་བེ་ཤ་ཡིས་མདུད་པ་དགྲོལ། །ཆ་གཅིག་འཕགས་པ་མཆོད་ཕྱིར་དབུལ། །ཆ་གཅིག་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལའོ། །གཅིག་ནི་ཡོངས་ལ་སྦྱིན་པར་གསུངས། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་དམ་པའི་སྣོད། །དེ་ནི་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས་ཀྱང་། །བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྒྲག །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ཡང་། །གཟུགས་བརྙན་བུཌྜྷ་ཉིད་ལ་ འབུལ། །ཙིཏྟ་ལ་སོགས་རང་བཞིན་རྫས། །རང་བཞིན་མཆོད་པ་ཉིད་དུའོ། །རྣ་བ་སྒྲ་ཡི་མཆོད་པ་ཡིས། །གློག་འགྱུ་ཉིད་དེ་དབྱིངས་སུ་བསྡིམ། །དྲི་ནི་ཨ་མི་དྷི་བ་སྟེ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་ལའོ། །མིག་ནི་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་སྟེ། །མཐའ་གཉིས་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་གཞག །ལྕེ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲ་བ་མོ། །མི་འགྱུར་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་ཉིད། །རང་བཞིན་མཆོད་པ་རྫོགས་པར་ལྡན། །གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་དྲ་བ་ལ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ནི། །ཕོ་བ་ཤར་ཕྱོགས་བར་ཁྱམས་ན། །དབྱངས་དང་བཅས་པས་དབུལ་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁམ་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ། །ཕུལ་བས་གཟི་ལྡན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །གྲོད་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་སྟེ། །རིན་ཆེན་ཁམ་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ། །དབྱངས་དང་བཅས་པ་སྔ་མ་བཞིན། །ཕུལ་བས་གཟི་ལྡན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །གཉེ་མ་ནུབ་ནས་སྔ་མ་བཞིན། །མ་ཆགས་པདྨའི་ཁམ་རྒྱ་ལ། །ཕུལ་བས་གཟི་ལྡན་བྷ་ག་ལའོ། །ལོང་ཀ་བྱང་ནས་རིམ་པ་བཞིན། །དོན་རབ་ལྷུན་གྲུབ་ཁམ་རྒྱ་ལ། །དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་ནས་མཉེས་པར་བྱའོ། །གཟི་ལྡན་ལ་ནི་འདུ་འཕྲོའི་ཚུལ། །སུལ་མང་ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཁམ་རྒྱ་ཉིད་ལའོ། །དབྱིངས་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །རྒྱུ་མ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཁམ་རྒྱ་ཉིད་ལ་མཆོད། །ལྒང་པ་ཡེ་ཤེས་ཁམ་རྒྱ་ལའོ། །དབྱངས་དང་ཚིག་ལྡན་སྔ་མའི་ངང་། །སྒལ་ཚིགས་ཕྱོགས་བཞི་གྲུ་ཆད་ལ། །ལོང་བའི་ཚོགས་ལ་དབུལ་བ་ཡང་། །དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་དག་གིས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་ལ་གཞག །དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ལག་བར་བར་ནས། །དམུས་ལོང་ཚོགས་ལ་དབུལ་བ་ནི། །ནེའུ་སེག་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཕུལ་བས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་ལ་སྦྱོར། །གསང་བའི་ཆུ་བ་ནང་སྒོ་ནས། །དབུ་དགུ་རབ་ཏུ་བརྩེགས་པ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་མཉེས་པར་སྔ་མའི་ཚུལ། །མེ་རི་ལ་ནི་བ་སུ་ཏ། །སྤྱང་མོ་བརྒྱད་ལ་མཆོད་པ་ཡང་། །དབྱངས་ཚིག་ལྡན་པས་དབྱིངས་ལ་ཐིམ། །ཁྲག་གི་ལྕེ་ཡི་བར་བར་ནས། །ཟ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀུ་ཀུ་རཱ། །བརྒྱད་ལ་དབྱངས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡང་། །མ་སྐྱེས་དབྱིངས་ལ་ཐིམ་པར་བྱ། ། བསྡུ་བའི་ཐབས་ནི་འདི་དག་གསུངས། །དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རབ་སྤྲོས་ཏེ། །མཐའ་སྐོར་ཟ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་བརྩེགས་པ་ལ། །དབུ་དགུ་ཉིད་ཀྱང་དམུས་ལོང་སྟེ། །དམུས་ལོང་ལོང་བའི་ཚོགས་ལ་འཕྲོས། །ལོང་བ་ཁམ་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ། །དེ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལའོ། །ཡུམ་ཡང་དཔལ་བེའུའི་ཐུགས་ལ་བསྡུ། །དཔལ་བེའུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྟེ། །བརྗོད་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་ཏེ། །བདག་ཉིད་མཎྜལ་ཉིད་ལས་འཕྲོས། །མཎྜལ་ཟླ་གམ་ཉིད་ལ་སྟེ། །ཟླ་གམ་གཟི་ལྡན་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ཏེ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །མཎྜལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་འདུ། །དམ་རྫས་གསང་བའི་བྷ་གར་བསྡུ། །ཡོངས་སུ་སྤྲོས་ཞིང་བསྡུ་བ་རྣམས། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་གཞག །ཅུང་ཟད་སྐྱེ་མེད་བསྒོམས་ནས་ཀྱང་། །གོང་མ་བཞིན་དུ་རིམ་པར་བསྡུ། །དབང་བསྐུར་བ་དང་འབྱུང་བ་དང་། །ཚེ་དང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་། །བཟོད་པར་གསོལ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ། །གཏོར་མ་གཏང་བ་གཞུང་བཞིན་བྱ། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ཏནྟྲ་ལས། རོ་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།རིགས་འཛིན་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིས། །རིམ་གཉིས་ལུང་གི་བརྒྱུད་པའི་ལུང་། །ས་བོན་ལས་ནི་འབྲས་བུ་བཞིན། །ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །དབང་ཆེན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུད། །དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ལས། །ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་མཚན་ལྔ་དང་ཀ་བར་བཅས། །འཕན་དང་ཟ་རམ་བླ་རེ་རྣམས། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པར་གྱུར། །ཧཱུཾ་ལས་རིན་ཆེན་ཁྲི་བཞི་ཡང་། །འཁོར་བ་ཐབས་ཀྱིས་གནོན་པ་དང་། །སྲིན་པོ་རུ་ཏྲ་
Chinese
彼性。 于心融化即法界。 无生法界中，无实之身。 嗡（藏文：ཨཱཾ，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：嗡）中显现莲花， 劝请及行事，显现无边。 于心融化即法界。 无生法界中，无二之身。 吽（藏文：ཧཱ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：hāṃ，汉语字面意思：吽）中十字光芒闪耀， 劝请后行事，成就意义。 于心融化即法界。 放光聚集，清晰且堪能。 成就悉地，证入涅槃。 为增多故，而修近分。 成就后祈请悉地， 为稳固故，甘露之器。 于佛母之秘密语中。 具足真言而灌顶， 于五处清净处收摄。 彼后解开封印，解开结缚。 具足吉祥名称之佛母。 成熟后劝请之音声。 以入（梵文：pra be śa）解开结缚。 一份供养为供奉圣者， 一份属于上师自身。 一份据说施予一切。 彼后甘露圣器。 彼亦于顶上迎请后， 宣说吉祥偈颂。 自性坛城圆满亦， 身像献予佛陀自身。 心等自性之物， 即是自性供养。 以耳之声音供养， 电光流动即收摄于法界。 香乃阿弥陀佛， 于无戏论之状态。 眼乃金刚爪， 置于离二边之法界。 舌乃金刚网母， 不变法界中真实性。 圆满具足自性供养。 于身像坛城网， 应当完全回向者。 胃于东方中间处， 以音声供养者。 于金刚广大之口中， 以供养融入光耀法界。 肠于南方自身上， 于珍宝广大之口中， 具足音声如前者。 以供养融入光耀法界。 胆囊于西方如前者， 于无染莲花之口中， 以供养融入光耀bhaga。 盲肠于北方次第如是， 于义成任运之口中， 以音声赞颂而令欢喜。 光耀者乃聚集散放之相， 皱纹多者于东南方， 如是于口自身上。 具足法界之智慧， 肠于西南方， 如是于口自身上供养。 于
English
Itself. Melting into the mind is the Dharmadhatu. From the unborn Dharmadhatu, the formless body. From Om (Tibetan: ཨཱཾ, Sanskrit Devanagari: आं, Sanskrit Romanization: āṃ, Chinese literal meaning: Om) appears the lotus, Inviting and acting, appearing boundless. Melting into the mind is the Dharmadhatu. From the unborn Dharmadhatu, the non-dual body. From Hum (Tibetan: ཧཱ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: hāṃ, Chinese literal meaning: Hum) the cross shines brightly, After inviting, acting, accomplishing the meaning. Melting into the mind is the Dharmadhatu. Radiating and gathering, clear and capable. Accomplishing Siddhi, attaining Nirvana. To increase, one should practice the near attainment. After accomplishment, pray for Siddhi, To stabilize, the vessel of nectar. In the secret words of the Mother. Empowered with mantra, Gathered into the five pure places. Then break the seal, untie the knots. The Mother with auspicious names. When mature, the sound of invitation. Untie the knots with Pravesha. One part offered to the noble ones, One part to the Guru himself. One is said to be given to all. Then the sacred vessel of nectar. That also, after taking it on the crown of the head, Proclaim the auspicious verses. The complete Mandala of self-nature, The image is offered to the Buddha himself. Mind and other self-nature substances, Is the self-nature offering itself. With the offering of sound to the ear, The flow of electricity is gathered into the Dharmadhatu. The fragrance is Amitabha, In the state of non-elaboration. The eye is the Vajra claw, Placed in the Dharmadhatu free from both extremes. The tongue is the Vajra net mother, Truly in the unchanging Dharmadhatu. Fully endowed with the complete self-nature offering. On the net of the image Mandala, One should completely dedicate. The stomach is in the middle of the east, Offering with sound. In the great mouth of the Vajra Kham, By offering, it dissolves into the radiant Dharmadhatu. The intestines are on the south side itself, In the great mouth of the precious Kham, Endowed with sound as before. By offering, it dissolves into the radiant Dharmadhatu. The gallbladder is in the west as before, In the mouth of the undefiled lotus, By offering, it dissolves into the radiant Bhaga. The appendix is in the north in order, In the mouth of the spontaneously accomplished meaning, Pleasing by praising with sound. The radiant one is the appearance of gathering and scattering, Many wrinkles are in the southeast, Likewise, on the mouth itself. The wisdom endowed with the Dharmadhatu, The intestines are in the southwest, Likewise, offering on the mouth itself. On
Chinese
冈巴益西康嘉拉哦！ 音韵与词句兼具的前者之境， 脊椎骨四方截断， 施予盲者之众。 以具足音韵之词句， 安住于五种智慧之境。 坛城支分之间， 施予盲者之众， 以悦耳之音韵， 供养而结合于五种智慧之界。 从秘密之水内门中， 九头重叠之上， 以音韵之喜悦如前者之仪轨。 梅日拉呢瓦苏达。 亦供养八只母狼， 以具足音韵词句而融入于界。 从血之舌头之间， 食者益西咕咕ra（藏文：ཀུ་ཀུ་རཱ།，梵文天城体：कुक्कुर，梵文罗马拟音：kukkura，汉语字面意思：狗）， 亦以音韵供养八者， 令融入于不生之界。 摄集之方便即说此等。 极度开展界之神变， 环绕食者益西之， 母狼九头重叠之上， 九头自身亦为盲者， 盲者施予盲者之众。 于盲者广大之康嘉， 其即主尊父母也。 母亦摄集于吉祥套索之心。 吉祥套索于不生之界， 融入于不可言说之界。 如我与坛城一般， 自身从坛城自身而生， 坛城即为弯月， 弯月为具光芒母之虚空。 或者以大自身， 融入于不生之界。 坛城汇集于五种智慧。 誓言物摄集于秘密之巴嘎。 所有开展与摄集之诸法， 安住于不生之境。 稍许修习不生之后， 亦如上方次第摄集。 灌顶与生起， 以及取寿命与悉地， 祈请宽恕与立誓愿， 布施朵玛如经续所说而行。 大自在集密续中，食味结合甘露品第十八。 获得持明果位者， 二次第教言传承之教言， 如从种子生出果实般， 从饮血忿怒之坛城中， 大自在灌顶之坛城续， 从尸林燃烧之宫殿中， 为度化大天及其眷属之故， 五种胜幢与柱子等， 幡与食子供品拉热等， 成为摄伏三界。 从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出四宝座， 以方便镇压轮回， 以及罗刹鲁扎。
English
Gangpa Yeshe Khamgyala o! The state of the former, endowed with melody and words, With the spine cut off in four directions, Also bestowing upon the assembly of the blind. With words endowed with melody, Abiding in the state of the five wisdoms. From between the branches of the mandala, Bestowing upon the assembly of the blind, With pleasing melodies, Offering and uniting with the realm of the five wisdoms. From the inner door of the secret water, Upon the nine heads stacked on top of each other, With the delight of melody, like the former ritual. Merila Ni Vasuta. Also offering to the eight she-wolves, With words endowed with melody, dissolving into the realm. From between the tongues of blood, The devourer Yeshe Kukkura (Tibetan: ཀུ་ཀུ་རཱ།, Sanskrit Devanagari: कुक्कुर, Sanskrit Romanization: kukkura, Literal Chinese meaning: dog), Also offering melody to the eight, Causing them to dissolve into the unborn realm. The means of gathering are these spoken. Extremely displaying the miracles of the realm, Around the devourer Yeshe's, She-wolves with nine heads stacked on top of each other, The nine heads themselves are also blind, The blind bestow upon the assembly of the blind. In the vast Khamgya of the blind, That itself is the main lord and lady. The lady is also gathered into the heart of the glorious snare. The glorious snare is in the unborn realm, Dissolving into the inexpressible realm. Like myself and the mandala, Oneself arises from the mandala itself, The mandala is the crescent moon, The crescent moon is the space of the radiant mother. Or with the great self, Dissolving into the unborn realm. The mandala gathers into the five wisdoms. The samaya substances gather into the secret bhaga. All the expanded and gathered phenomena, Abide in the state of unbornness. Having meditated on unbornness for a little while, Also gather in order as above. Empowerment and arising, As well as taking life and siddhi, Requesting forgiveness and making aspirations, Giving torma as said in the tantras. From the Great Empowerment Gathering Tantra, the eighteenth chapter, the Taste Combination Ambrosia Chapter. By the one who has attained the position of vidyadhara, The teachings of the two stages of the lineage of oral transmission, Like a fruit arising from a seed, From the mandala of the blood-drinking wrathful one, The tantra of the Great Empowerment's empowerment mandala, From the palace of the burning charnel ground, For the sake of subduing the Great God and his retinue, The five victory banners and pillars, etc., The banners and torma offerings, lare, etc., Become the subjugation of the three realms. From the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) syllable arise four jeweled thrones, Subduing samsara with skillful means, And the rakshasa Rudra.