Tibetan
གསུམ་མུན་ཁང་འཇོམས། །ཧཱུཾ་གིས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྡུ། །ཧཱུཾ་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་སུ་སྒྲོལ། །ཧཱུཾ་གིས་ངན་སོང་གནས་ཀུན་སྟོངས་པར་བྱེད། །ཧཱུཾ་གིས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད། །ཨཱོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །པདྨ་ད་ར་ཧྲིཾ་ཞེས་བརྗོད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ། སྐུ་མདོག་ཉི་མ་དམར་ཐག་འདྲ་བ། དབུ་ལྔ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཞབས་དམར་པོ་བརྒྱད་པ་ཞིག་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་ནས། ཁམས་གསུམ་སྡིགས་པར་བྱས་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་བཅིངས་ལ། །ཁྲོ་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདུད་ནི་རྣམ་པར་སྡིགས་ཞེས་བྱ། །ཕུང་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་བྱེད། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་བྱེད། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད། །ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །ད་ཤ་བ་ལ་ཏེ་ཛོ་བ་ལེ་མ་མ་ཧེ་མེ་དྲ། དཔྱིད་ཀ་སྟེ་པ་པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཤར་དྲི་ཟ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ། ནུབ་ཀླུ་དབང་། བྱང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས། གཅེར་བུ་ལྷགས་པས་བཏང་བ་བཞིན། །རྫུ་འཕྲུལ་བསྙེན་ཅིང་མཐུར་ལྡན་པས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ནན་ཏན་གྱིས། །རྒྱུད་དྲུག་གནས་སུ་བསྒྲལ་བ་དང་། །སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་གསད་པའི་ཕྱིར། །ཕ་རོལ་སྙིང་དག་དབྱུང་བར་བྱ། །དམར་ཆེན་ཁྲག་དང་བཅས་པ་ཡང་། །ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་འདྲེན་པར་བྱ། །དམར་འབྱིན་ལེའུ་ཞེས་དེ་ལ་སྔགས། །རྫོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་སྐད་ཅིག་མས། །བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ། །ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་རྫོགས་པའོ། །དབྱིངས་ ལས་ཡེ་ཤེས་གཞུག་ཚུལ་དུ། །དུ་མར་བརྗོད་ཅིང་དྲང་བར་བྱ། །ཁཱ་ཧི་རཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས། །ཛ་ཡི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲང་བ་ཡང་། །རྡོ་བར་ལྕགས་ནི་འདུ་ཚུལ་དུ། །དུ་མར་བརྗོད་ཅིང་དྲང་བར་བྱ། །བདག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བ་དང་། །འདྲེན་ཞིང་སྒྲོལ་བའི་ཕོ་ཉ་ནི། །གང་ཡང་རུང་བའི་སེམས་ཅན་དེའི། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྦད་པར་བྱ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཤངས་ལྔ་ཡང་། །རླུང་གི་མགོ་ལ་སྤྱང་ཀིའི་གདོང་། །མཆེ་བ་བདུད་ཀྱི་སྙིང་རྩ་གཅོད། །རྣ་བ་སྦྲུལ་གྱི་འཛུལ་ཁུང་ནས། །སྦྲུལ་གྱི་མི་ལ་སྤྱང་ཀིའི་གདོང་། །ཁ་རླངས་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འོད་ཀྱི་མི་ལ་གཞའ་ཚོན་གདོང་། །རལ་པ་ཁྲག་གི་ཟར་བུ་ལ། །ཁྲག་གི་མིག་ལ་སྤྱང་ཀིའི་གདོང་། །སྤྱན་མིག་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ལ། །ཟངས་ཀྱི་མི་ལ་སྤྱང་ཀིའི་གདོང་། །ཁ་ལ་རོ་ཤ་རྦད། དགུང་ཏྲི་དུན་དུན་རྦད། གང་ལ་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དེའི། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྦད་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བ་དང་། །འདྲེན་ཅིང་སྒྲོལ་བའི་ཕོ་ཉ་ནི། །གཤོག་པ་རྡོ་རྗེ་གདེངས་པ་ཡིས། །ཕོ་ཉ་ཡིད་མགྱོགས་རླུང་བས་མྱུར། །ལྕགས་ཀྱི་མིག་ལ་མཁའ་གཤོག་ཅན། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་འབར་བ་ལས། །ལྕགས་ཀྱི་ཁྱི་མོ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པ། །ལྕགས་གཤོག་ཁྱུང་གི་འདབ་མ་ཅན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ནི། །ལ་ལ་བྱན་ལག་མགོ་བོ་ལ། །ལུས་ནི་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོར་སྤྲུལ། །ལ་ལ་ཁྱུང་གི་མགོ་བོ་ལ། །ལུས་ནི་ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོར་སྤྲུལ། །ལ་ལ་ཁྲ་ཡི་མགོ་བོ་ལ། །ལུས་ནི་དྲིལ་ནག་རྐང་གསུམ་པའོ། །ལ་ལ་ཁྲ་ཡི་མགོ་བོ་ལ། །ལུས་ནི་སྡིག་པ་རྐང་གཅིག་པ། །ལ་ལ་ཆུན་ལག་མགོ་བོ་ལ། །ལུས་ནི་དུང་གི་སྤྱང་མོར་སྤྲུལ། །ལ་ལ་ཆུ་བྱིའི་མགོ་བོ་ལ། །ལུས་པོ་བཅུ་དྲུག་ཚང་མར་སྤྲུལ། །ལ་ལ་བཞད་ཀྱི་མགོ་བོ་ལ། །ལུས་ནི་བྱི་རུའི་སེང་གེར་སྤྲུལ། །ལ་ལ་ཀང་ཀའི་མགོ་བོ་ལ། །ལུས་ནི་ལྕགས་དྲིའུ་རྐང་གསུམ་པོ། །ལ་ལ་འུག་པའི་མགོ་བོ་ལ། །ལུས་ནི་དུང་པགས་དཀར་མོར་སྤྲུལ། །ལ་ལ་པུ་ཤུད་མགོ་བོ་ལ། །ལུས་ནི་ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པར་སྤྲུལ། །ལ་ལ་མཐིང་རིལ་མགོ་བོ་ལ། །ལུས་ནི་དྲེལ་ནག་རྐང་གསུམ་པའོ། །ལ་ལ་སྐྱིན་གྱི་མགོ་བོ་ལ། །ལུས་ནི་བྱི་ལ་རྩལ་པོ་ཆེ། །ལ་ལ་བྱ་རྒོད་མགོ་བོ་ལ། །ལུས་ནི་གསེར་སྟག་སེར་པོར་སྤྲུལ། །གང་ལ་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དེའི། །རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བའི་རྩད་བཅད་ནས། །དམྱལ་ཁམས་བཅུ་དྲུག་ཁྲིམས་བསད་དེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་། །དམར་སེར་འབྱིན་པའི་ཕོ་ཉ་འགྱེད། །དུས་ལས་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བདག་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བྱས་ལ། །གནོད་སྦྱིན་པ་ཡི་གསང་སྔགས་བཟླས། །ལས་འགྲུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ཅན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱིས་དྲང་ངོ་། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ཏནྟྲ་ལས། དམར་བྱིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།སྐལ་བར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རིགས་གཉིས་ལུང་གི་བརྒྱུད་པའི་ལུང་། །ཆོས་ཀུན་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ལས། །འཛིན་རྟོག་དངོས་པོ་ཐ་བ་ནི། །ཞིང་ལ་གནས་འགྱུར་གསུངས་པ་ནི། །གདེང་དང་ལྡན་ན་ཐ་དད་མེད། །ས་བོན་ལས་ནི་འབྲས་བུའི་ཚུལ། །རྟོག་པའི་ཀློང་དུ་འདྲེས་པ་ལས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྣང་མཛད་ལས་གྱུར་ཀུན་ཏུ་གཟིགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་རྫོགས། །མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་ཤར་དུའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་ལྷོ་ཉིད་དོ། །མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་ནུབ་ཏུའོ། །དོན་ཡོད་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར། །འབྱུང་བ་ཡུམ་གྱི་གནས་གྱུར་པ། །ས་བོན་ལས་ནི་མྱུ་གུའི་ཚུལ། །བཟང་མོ་ལས་གྱུར་གཟི་དང་ལྡན། །སྤྱན་ནི་འགྱུ་བ་གློག་འགྱུ་སྟེ། །མཱ་མ་ཀཱི་ནི་དྲ་བ་འགྱུར། །ན་བཟའ་དཀར་མོ་སྡེར་མོ་ཅན། །སྒྲོལ་མ་ལས་བྱུང་གཤོག་པ་ཅན། །ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ནི་རབ་སྦྱོར་ཏེ། །སྐྱེས་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྟན་པ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཆགས་པའི་གཞི། །རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་ཡིན་པར་གྲགས། །དབུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབྱིངས། །སེམས་དཔའ་བརྒྱད་འཆར་དམུས་ལོང་ཚོགས། །སེམས་མ་ལས་གྱུར་རྒྱབ་འདྲེལ་ ཏེ། །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ལྡན་སྦྱོར་བས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུ། །མཁའ་ལ་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ནི། །སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་སྤྱང་མོ་བརྒྱད། །དབྱིངས་སུ་འདྲེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་སྒོ་མ་བཞི། །བསྒྱུར་བས་དབུ་དགུ་རབ་ཏུ་བརྩེགས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་ལས་སྤྲུལ་པ། །ཁམ་རྒྱ་དག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །གནས་ནི་མ་ནོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དོན་རྟོགས་ན། །དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ནི། །གནས་འགྱུར་མཆོག་གི་ལེའུ་ཞེས་བྱ། །ཞི་བ་མི་གཡོ་ཆོས་སྐུ་ལས། །ཁྲོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སྟོན་པའི་བཀའ་དང་མི་འགལ་བར། །ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་རབ་ལ། །ངེས་པའི་ལུང་དུ་བརྩམས་པ་སྟེ། །རྟོགས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ཏནྟྲ་ལས། ཞི་བ་གནས་འགྱུར་མཆོག་ གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།རིག་འཛིན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡི། །སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་དོན་དུ། །ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཧཱུཾ་གི་ལེའུ། །བལྟ་བ་ཆེན་པོ་འདི་གསུངས་པའོ། །ཧཱུཾ་ལས་འབྱུང་བ་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས། །གཞལ་ཡས་ཧཱུཾ་ཉིད་བྷ་གའི་ཀློང་། །འདུས་མ་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་དག །ཧཱུཾ་ལས་ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞིར་འབར། །སྤྲོས་མེད་ཐིག་ལེར་གནས་པའི་ཕྱིར། །མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས། །མ་ཚོགས་ཧཱུཾ་གིས་དབང་ཕྱུག་མ། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །སྒྲ་ཉིད་སྒྲ་ལྟར་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཧཱུཾ་ཉིད་དེ། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་རྣམ་པར་དག །ཧཱུཾ་ལས་པདྨ་ཁ་སྟོང་ལྡན། །གསང་བ་བྷ་གར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཉི་ཟླ་དུམ་བུར་བརྩེགས་པ་ཡང་། །ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་འདྲེལ་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱོ
Chinese
三者摧毁黑暗之室。 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）令一切恐惧，聚集一切。 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）将无上菩提度至其位。 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）使恶趣之处皆空。 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生起三时一切胜者。 嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 莲花 希日嘎。 莲花达ra 赫利（藏文：ཧྲིཾ，梵文天城体：ह्रीं，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：赫利）说此语时，观想薄伽梵莲花希日嘎，身躯高大，肢体粗壮，身色如红日，五首十六臂，八足赤红。 然后竖起左手食指，以三界作恐吓之势，如是说： 以此大印束缚， 所有忿怒尊坛城， 令魔皆生恐惧。 令一切作祟者恐惧。 令一切魔和外道恐惧。 令一切魔障和邪引恐惧。 聚集一切无余。 嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 莲花 希日嘎。 达夏瓦拉 德卓瓦雷 玛玛嘿美扎，春季 德巴巴香古汝 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）说此语时，东方寻香，南方阎罗，西方龙王，北方财神等，如赤身裸体被风吹走一般。 以神通亲近且具威力， 以大悲心殷勤地， 为将六道众生度脱至其位， 以及为杀害怨敌魔障之故， 取出彼等之心。 连同大量鲜血， 请享用并饮用。 此为取出鲜血之章节，即是此之密咒。 以圆满之禅定一瞬间， 观想自身为手印之身， 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）即是圆满。 从虚空 中引入智慧之方式， 多次述说并正直行之。 从卡嘿让中光芒四射而聚集， 以匝之铁钩引入亦是， 如铁吸附于石间之方式， 多次述说并正直行之。 自身手印显现， 引导并度脱之使者， 无论任何众生， 皆应鞭挞其身语意。 骏马奔驰之五官， 风之头上狼之面， 利齿斩断魔之命脉， 耳为蛇之钻洞处， 蛇人狼面孔， 口中热气云雾缭绕， 光人彩虹面， 发绺血丝缕， 血眼狼面孔， 三角燃烧之眼， 铜的……
English
The three destroy the dark room. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) makes everything afraid and gathers everything. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) liberates the unsurpassed Bodhi to its place. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) makes all the places of evil destinies empty. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) generates all the victors of the three times. Oṃ (Tibetan: ཨཱོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡) Padmashri Heruka. Padma Dara Hrīṃ (Tibetan: ཧྲིཾ, Sanskrit Devanagari: ह्रीं, Sanskrit Romanization: hrīṃ, Chinese literal meaning: 赫利) By saying this, visualize Bhagavan Padma Heruka, with a large body and coarse limbs, a body color like the red sun, five heads, sixteen arms, and eight red feet. Then, raising the index finger of the left hand, threatening the three realms, say this: Bound by this great mudra, All the wrathful deity mandalas, Make the demons utterly afraid. Make all destroyers afraid. Make all demons and heretics afraid. Make all obstacles and wrong guides afraid. Gather everything without exception. Oṃ (Tibetan: ཨཱོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡) Padmashri Heruka. Dasha Bala Tejo Bale Mama He Me Dra, Spring Dete Papa Shang Kuru Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) By saying this, the eastern Gandharvas, the southern Yama, the western Naga King, the northern Vaishravana, etc., are like naked people blown away by the wind. By approaching with miraculous powers and possessing strength, With great compassion and diligence, In order to liberate the six realms of beings to their places, And to kill hateful enemies and obstacles, Take out the hearts of those others. Even with a large amount of blood, Please enjoy and drink. This is the chapter on extracting blood, which is the mantra for it. In an instant of perfect samadhi, Visualize yourself as the body of the mudra, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) is perfection. From the space In the way of introducing wisdom, Speak and act uprightly many times. From Kha Hi Ram, light radiates and gathers, Also, drawing with the iron hook of Dza, In the way that iron attracts to stone, Speak and act uprightly many times. With the clear mudra of oneself, The messenger who guides and liberates, Whatever sentient being, Should whip their body, speech, and mind. The five senses of a galloping horse, A wolf's face on the head of the wind, Sharp teeth cut off the demon's life force, The ear is the entrance to the snake's hole, A snake person with a wolf's face, Hot breath from the mouth in a circle of clouds, A light person with a rainbow face, Hair strands of blood, A blood eye with a wolf's face, A triangular burning eye, Copper...
Chinese
口中发出狼的嚎叫，口中咀嚼着生肉，发出“嘟嘟嘟”的声音。对于那些需要帮助的众生，要彻底净化他们的身、语、意。自身显现为手印，作为引导和救度的使者，展开金刚翅膀，使者之心迅如疾风。铁眼具有飞翔天空的能力，十六只手中火焰燃烧，幻化出八只铁狗。拥有铁翅和金翅鸟的羽毛，从身、语、意中化现：有的头部是鸺鹠，身体化为铁狼；有的头部是金翅鸟，身体化为铜狐；有的头部是老鹰，身体是三足黑铃；有的头部是老鹰，身体是独脚蝎子；有的头部是水獭，身体化为海螺狼；有的头部是水鸟，身体完全化为十六相；有的头部是蝙蝠，身体化为珊瑚狮子；有的头部是秃鹫，身体是三足铁鸟；有的头部是猫头鹰，身体化为白色海螺皮；有的头部是戴胜鸟，身体化为铁蝎子；有的头部是蓝头鸟，身体是三足黑骡子；有的头部是喜鹊，身体是敏捷的猫；有的头部是兀鹫，身体化为金色黄虎。对于那些需要帮助的众生，斩断六道轮回的根源，判处十六地狱的刑罚，以大慈悲加持他们。通过这样的加持，派遣出放出红黄色光芒的使者，不要耽误时机，迅速完成任务。我也要显现为手印，念诵夜叉的秘密真言，事业的成就毫无疑问。持金刚爪者以秘密真言引导。出自大自在集密续，名为“红色加持”的第十章。有缘分的瑜伽士，从两种传承的教言中，在一切法无二平等的境界中，将执着和分别念转变为真实的境界。如果具有信心，就不会有差别。种子显现为果实，在念头的虚空中融合，成就无疑。显现者转变，普皆照见，菩提萨埵本身。
English
A wolf's howl emanates from the mouth, raw flesh is chewed, and a "dundun" sound is made. For those sentient beings in need of help, their body, speech, and mind should be thoroughly purified. One's self appears as a mudra, as a messenger of guidance and salvation, spreading vajra wings, the messenger's mind as swift as the wind. The iron eye possesses the ability to fly in the sky, sixteen hands ablaze with flames, transforming into eight iron dogs. Possessing iron wings and the feathers of a garuda, emanations arise from body, speech, and mind: some have the head of a scops owl, the body transforming into an iron wolf; some have the head of a garuda, the body transforming into a copper fox; some have the head of an eagle, the body a three-legged black bell; some have the head of an eagle, the body a one-legged scorpion; some have the head of an otter, the body transforming into a conch wolf; some have the head of a water bird, the body fully transforming into sixteen aspects; some have the head of a bat, the body transforming into a coral lion; some have the head of a vulture, the body a three-legged iron bird; some have the head of an owl, the body transforming into white conch skin; some have the head of a hoopoe, the body transforming into an iron scorpion; some have the head of a blue-headed bird, the body a three-legged black mule; some have the head of a magpie, the body a swift cat; some have the head of a griffon vulture, the body transforming into a golden yellow tiger. For those sentient beings in need of help, cut off the root of the six realms of samsara, sentence them to the punishments of the sixteen hells, and bless them with great compassion. Through such blessings, dispatch messengers emitting red and yellow light, do not delay the opportunity, and swiftly accomplish the task. I, too, shall appear as a mudra, reciting the secret mantra of the yaksha, the accomplishment of the task is without doubt. The one with vajra claws guides with secret mantras. From the Great Empowerment Gathering Tantra, the tenth chapter, entitled "Red Blessing." A fortunate yogi, from the teachings of two lineages, in the state of non-duality and equality of all dharmas, transforms clinging and conceptual thoughts into the realm of reality. If one possesses faith, there will be no difference. The seed manifests as the fruit, merging in the expanse of thought, accomplishment is without doubt. The illuminator transforms, seeing all, the Bodhisattva himself.