Tibetan
ཧཱུཾ་གིས་སེམས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་སྤང་། །སྭཱ་ཡིས་ང་རྒྱལ་རི་བོ་བཤིག །ཧཱ་ཡིས་ཕྲག་དོག་གནས་སུ་དག །ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་མ་ལུས་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆ་ཐོག་ཐོག་གིས། །སྒྲོལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཀྱང་མེད། །ནན་ཏན་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་བའི་དོང་སྤྲུག་ཆེན་པོ་མཛད། །མངོན་སྤྱོད་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་ཡིས། ། མཆོག་དང་ཙ་ར་འབྱོར་ཚོགས་ལ། །ནན་ཏན་གྱིས་ནི་པྲ་བེ་ཤ །ཧཱུཾ་གིས་རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའོ། །གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཡང་ཐོབ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུའོ། །དེ་ནས་ཕུང་པོ་བཤིག་བྱ་སྟེ། །ལྷག་མ་བརྒྱད་ལ་བྲོ་བརྒྱད་བརྡུངས། །མགོ་ལ་ལིངྒ་གནོན་པའི་བྲོ། །ཙིཏྟ་འཁོར་བའི་བྲོ་མོ་ཆེ། །རྣམ་ཤེས་ཏ་ཀྲྀཏ་བརྒྱད་བྲོའོ། །ཡན་ལག་ལྷ་མོ་ཟ་བྱེད་སྟབས། །ནང་ཁྲོལ་ངན་སོང་གནས་ཀྱི་བྲོ། །གཡང་གཞི་མ་མོ་འཁྲུག་པ་བརྡུང་། །བརླ་བཞིར་ཁྲོ་བོ་ཟིལ་གནོན་བྱ། །ཨོཾ་ནཱ་ཤ་ཡ་སྟྭམ་བྷ་ཡ་ན། ཡཀྴ་སུམ་བྷ།གན་དི་རི་རི་ཤ །བྷནྡྷ་དི་རི་ཤ །ཧཱུཾ་ཀཱ་ར་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། བྷ་ག་ཝཱན། མ་ཧཱ་ཙྪིནྡ་ཧཱུཾ་ཙྪིནྡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀྲོ་དྷ་ནི་ཀྲོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་ལས་ཀྱང་བྱ། །ཐོག་མངོན་སེར་བ་འབེབས་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་དུར་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །གསལ་ནས་སྔགས་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན། ཧ་ན་ཏ་ཀ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཛྭ་ལ་རཾ། རཾ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་རཾ། ཛི་ན་ཏ་མོ་རཾ། མ་ཧཱ་རུ་ལུ་ཤ །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན། གསེར་ལ་བཏབ་ཏེ་གཏོར་མ་བྱ། །དེ་ཡི་ཚིག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཨངྐུ་ཤ་ཞེས་བགྲང་བར་བྱ། །ལས་ནི་ངེས་པར་བསྒྲུབ་བྱ་ན། །མཁའ་ལྡིང་རྫས་ལ་དབང་བཙུག་སྟེ། །ཆུ་མིག་ལྐུགས་པའི་ཀླུ་ལ་གཏད། །ཐོག་ཐོག་འབེབས་ཤིང་དགྲ་བོ་འཆི། །ངེས་པར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐོག་འབེབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།གནོད་སྦྱིན་ཕྲ་མེན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །བདག་ལ་རབ་ཏུ་གཙེས་གྱུར་ན། །དཀའ་ཐུབ་བརྟུལ་ཞུགས་སྨྱོན་པ་ཡིས། །ས་ཡི་འོག་ཏུ་འདོམ་གསུམ་བྱ། །ལས་ཀྱི་ཧཱུཾ་ཞེས་ཅུང་ཟད་འདས། །མཱཾ་ས་དག་ཀྱང་མང་དུ་བཟའ། །ནམ་མཁའ་ལས་ནི་སེམས་དཔའ་བསམ། །བགྲང་འཕྲེང་ཀླད་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བདག་རྒྱལ་ཞིང་། །ནད་གཏོང་རྣམས་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །ཁྱི་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས། །རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཁ་ཏང་ཁ། ཀུ་ཀུ་རཀྵ་རཀྵ་གྷྲྀ་ཧྞ་གྷྲྀ་ཧྞ། ཧ་ལ་ཧ་ལ། ཛྭ་ལ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཐུག་ཕྲད་དུ། །རིགས་མ་འཆོལ་བར་སྦྱོར་བར་བྱ། །སྐྱེ་བོས་མཐོང་ན་དམ་ཚིག་ཉམས། །སུས་མ་མཐོང་ན་དངོས་གྲུབ་ཡིན། །སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ལྕེ་ལ་བཞག །རང་གིས་དབེན་རི་གང་ཡིན་པ། །སྐྱེ་བོའི་གནས་དང་ཐགས་བསྲིངས་ཏེ། །དགུག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས། །དབྱངས་ཀྱང་དྲག་ཏུ་བླང་བར་བྱ། །བྱ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས། །དབྱངས་ཀྱང་དྲག་ཏུ་བླང་བར་བྱ། །རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་བྱ། །ཕག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ནི། །སྲིད་གསུམ་ཁྲོན་དུ་བརྐོ་བར་བྱ། །ཁྱི་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས། །དམྱལ་ཁམས་ཟས་སུ་ཟ་བར་བྱ། །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་བྲོ་བརྡུང་བ། །དཀའ་ཐུབ་སྨྱོན་པའི་བྲོ་བརྡུང་སྟེ། །རུ་ལུའི་བསྙེན་པ་འབུམ་བཟླས་ཏེ། །གནོད་སྦྱིན་ཕྲ་མེན་འཁོར་བཅས་ཀྱང་། །བདག་གི་དེ་ནི་དབང་དུ་འགྱུར། །ཀླུ་དབང་གི་སྐད་བྱད་དུ་གཟུགས། །ཁྱི་ཡི་དཀའ་ཐུབ་སྨྱོན་པ་ཡིས། །ནུབ་ཏུ་རྟ་སྐད་འཚེར་བ་བྱ། །རྟ་ཡི་བྲོ་སྟེ་དང་པོ་ཡིན། །ནམ་གྱི་གུང་ལ་ཕག་སྐད་དབྱུང་། །ཕག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་སྟེ། །གནོད་སྦྱིན་བྲན་དུ་འཁོལ་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་སུ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །བདག་གི་ལུས་ལ་གཞུག་པར་བྱ། །དུས་ལ་བབ་པའི་བྲོས་མཆོད་ལ། །རྔེའུ་ཆུང་ལན་གསུམ་བརྡུང་བར་བྱ། །དེ་ནས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །བརྟུལ་ཞུགས་ཏིང་འཛིན་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །གླུ་བྲོ་དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་བླང་། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་བར་ཆོད་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ནས། །གྲུལ་བུམ་སྐད་དུ་ཀུ་ཅོ་འདོན། །དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སུ་དང་གཏམ་ཡང་དེ་མི་བྱ། །སྨྱོན་པའི་ཚུལ་དུ་མཆོངས་པ་ཡིས། །གནོད་སྦྱིན་ཕྲ་མེན་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱལ། །ནམ་ཡང་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར། །ཉན་ཐོས་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ལོངས་ སྤྱོད་བྱ། །མ་སྤངས་པར་ནི་དབང་དུ་བསྡུ། །ནན་དབང་དྲག་ཤུལ་སྨྱོན་ཐབས་སུ། །སུ་དང་འཕྲད་པ་སྦྱོར་ཞིང་བསྒྲལ། །འདི་ནི་དཔལ་གྱི་ཐུགས་དམ་སྟེ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱད་ན་ནི། །བདག་གི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན། །དཀའ་ཐུབ་བསྲུངས་པས་དངོས་གྲུབ་བོ། །འདི་ལ་སོམ་ཉི་ཅི་སྟེ་ཟ། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ཏནྟྲ་ལས། དཀའ་ཐུབ་སྨྱོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།སྐལ་དང་ལྡན་
Chinese
吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以舍弃心的执着。 梭（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以摧毁我慢之山。 哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以平息嫉妒于其处。 三界六道无余众， 以智慧之剑， 无一未被度脱。 为以殷勤慈悲生起故， 作轮回之大动摇。 以殊胜之显行， 于胜乐轮坛城中， 以殷勤而入普拉贝夏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）乃童子。 亦得如雍仲（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之身。 于无离合之法界中。 彼后分解五蕴， 于八余处击八舞。 于头击压林伽之舞， 于心击轮回之大舞， 于识击达克日达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）八舞。 于肢节作天女食肉之姿， 于内脏作恶趣处之舞， 击扬基玛姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）母之战舞， 于四腿作降伏忿怒尊。 嗡 纳夏亚 斯瓦姆巴亚 纳，药叉 桑巴，甘地日日夏，班达 地日夏，吽 嘎啦 普拉贝夏 帕特。 巴嘎万，玛哈 匝钦达 吽 匝钦达 吽 帕特。 卓达尼 卓达尼 吽 帕特。 亦作会供与朵玛之业， 初显降雹之， 金刚橛之三摩地， 明观后持诵咒语。 玛哈 赞扎 萨瓦 杜斯达 南，哈纳 达嘎 帕匝 吽 帕特。 匝瓦拉 然。 然 匝瓦拉 吽 惹叉 惹叉 吽 然。 吉纳 达摩 然。 玛哈 汝汝夏。 诶嘿 诶嘿 巴嘎万。 涂于金上作朵玛， 亦善说彼之词， 念诵“央古夏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”。 若欲定成办事业， 则于鹏鸟物上立权， 付予哑泉之龙， 降雹降雹，仇敌死。 定于此无疑虑。 于大自在聚集续中，降雹之品第四竟。 若有夜叉 扎门（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）眷属等， 极度恼害于我者， 则以苦行 禁行 疯癫者， 于地下作三弓。 事业之吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）稍过之， 亦多食肉。 于虚空中观想勇士， 于头顶绕念珠三匝， 如是作则我胜， 施放疾病者则将死。 以大狗行之禁行， 汝汝汝汝 卡当卡，咕咕 惹叉 惹叉 格日哈纳 格日哈纳。 哈拉 哈拉，匝瓦拉 卡卡 嘿。 于日夜相遇时， 不绝种
English
Hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) to abandon the mind's grasping. Svā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) to destroy the mountain of pride. Hā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) to pacify jealousy in its place. All beings in the three realms and six paths, With the weapon of wisdom, None have not been liberated. For the sake of generating diligent compassion, He performs the great shaking of samsara. With great wondrous manifestations, In the supreme and spontaneous gathering, With diligence, enter Prabhesha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the youthful prince. Also attain the body like Yungdrung (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). In the sphere of non-separation. Then, dismantle the aggregates, Strike eight dances on the eight remaining places. On the head, strike the dance of pressing the lingam, On the heart, strike the great dance of samsara, On the consciousness, strike the eight dances of Takrita (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). On the limbs, make the posture of the goddess eating flesh, On the internal organs, strike the dance of the realm of evil destinies, Strike the war dance of Yangkyi Mammo (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), On the four thighs, subdue the wrathful ones. Om Nashaya Stambhaya Na, Yaksha Sumba, Gandi Riri Sha, Bandha Diri Sha, Hūṃ Kāra Prabesha Phet. Bhagavan, Maha Chchinda Hūṃ Chchinda Hūṃ Phet. Krodhani Krodhani Hūṃ Phet. Also perform the work of gathering and offering torma, Initially manifesting the falling of hail, The samadhi of the Vajra Kilaya, Clearly visualize and then recite the mantra. Maha Chanda Sarva Dushtan, Hana Data Kapa Tsa Hūṃ Phet. Jvala Ram. Ram Jvala Hūṃ Raksha Raksha Hūṃ Ram. Jina Tamo Ram. Maha Rulusha. Ehyéhi Bhagavan. Apply it to gold and make torma, Also speak well of its words, Recite "Ankusha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)". If you want to accomplish the task, Then establish power over the Garuda substance, Entrust it to the mute spring's Naga, Hail falls, hail falls, the enemy dies. Certainly, there is no doubt about this. From the Tantra of the Great Empowerment Gathering, the fourth chapter on the falling of hail is complete. If Yakshas, Tramen (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and their retinues, Greatly harm me, Then with asceticism, vows, and madness, Make three cubits under the earth. The Hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) of the action slightly passes, Also eat a lot of meat. In the sky, visualize the hero, Circle the rosary around the head three times, If done like this, I will win, Those who send diseases will die. With the great vow of the dog, Rulu Rulu Khadang Kha, Kuku Raksha Raksha Grihna Grihna. Hala Hala, Jvala Khakha Hi. When meeting day and night, Not extinct
Chinese
应当行于结合。若为众人所见，则失坏誓言。无人见之，则成就悉地。结合之菩提心置于舌上。自己所处的寂静山间，与众生之处所拉起界线，以勾召之大行仪，亦应高声歌唱。以鸟之大行仪，亦应高声歌唱。以马之大行仪，应将三界斩为数段。以猪之大行仪，应于三有中掘井。以狗之大行仪，应将地狱界作为食物吞食。黄昏与清晨击鼓，乃苦行疯子的击鼓，念诵如鲁（Rulu）之近修百万遍，夜叉小鬼及其眷属，亦将成为我的自在。将龙王之声音塑造成形象。以狗之苦行疯子，于夜晚发出马鸣之声。马之舞是第一步。于正午发出猪叫声。乃猪之大行仪，夜叉将被役使为奴仆。如是行持即为行仪。以名为“吽”（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之行仪，名为“吽”（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之所有坛城，应融入我的身体。于时机成熟的舞蹈供养时，应击打三次小鼓。之后，为了调伏怨敌魔障，进入行仪之禅定后，如誓言般地唱歌跳舞。对于伟大成就的障碍，以大行仪诛杀之后，转生为三世诸佛之子。面朝南方，发出如同陶罐破裂之声。因是伟大之苦行，故不与任何人交谈。以疯癫之姿跳跃，夜叉小鬼等亦会昏厥。终将成为我的自在。为了摄伏声闻，以咒语之大苦行，享用五甘露。不舍弃而摄伏。以强力威慑、暴力和疯狂之手段，与任何人相遇皆结合并诛杀。此乃具光荣者之心髓誓言，若持续不断地修持，我将如所愿般，因守护苦行而成就悉地。对此有何可犹豫的呢？于大自在聚集之续部中，苦行疯子之第五品终。
English
One should engage in union. If seen by people, the samaya is broken. If no one sees it, it is the accomplishment of siddhi. Place the bodhicitta of union on the tongue. Whatever solitary mountain you are in, draw a boundary with the place of beings, with the great conduct of summoning, one should also sing loudly. With the great conduct of a bird, one should also sing loudly. With the great conduct of a horse, one should cut the three realms into pieces. The great conduct of a pig is to dig a well in the three existences. With the great conduct of a dog, one should eat the hell realm as food. Drumming at dusk and dawn is the drumming of a crazy ascetic. Recite the near-recitation of Rulu a hundred thousand times, and even the yaksha and minor spirits with their retinues will become my dominion. Shape the voice of the Naga king into an image. With the crazy ascetic of a dog, make the sound of a horse neighing in the west. The horse dance is the first. At noon, make the sound of a pig. This is the great conduct of a pig, the yaksha will be enslaved as a servant. Doing so is conduct. By the conduct called "Hum" (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), all the mandalas called "Hum" (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) should be placed on my body. At the dance offering when the time comes, strike the small drum three times. Then, in order to subdue enemies and obstacles, after entering the samadhi of conduct, sing and dance as promised. For the obstacles of great accomplishment, after killing with great conduct, be born as the son of the Buddhas of the three times. Facing south, make a noise like a broken pot. Because it is a great ascetic practice, do not talk to anyone. By jumping in a crazy manner, the yaksha and minor spirits will also faint. They will always become my dominion. In order to subdue the Shravakas, with the great asceticism of mantra, enjoy the five ambrosias. Subdue without abandoning. With forceful power, violence, and madness, unite and kill whoever you meet. This is the heart essence samaya of the glorious one. If practiced continuously, I will achieve siddhis as I wish by guarding asceticism. What doubt is there about this? In the tantra of the gathering of great power, the fifth chapter is the chapter of the crazy ascetic.