Tibetan
་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལ། །སྤྱི་བའི་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །སྟོན་ཀའི་དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་ལ། །ཟླ་བ་འོད་ཟེར་ཀུན་སྣང་ལྟར། །གཟུང་འཛིན་སྤང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བདག་གཞན་སྣང་གསལ་བྱེད་པའོ། །སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་ལྟར། །ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པའོ། །དོན་དང་སེམས་ཅན་བཅས་སྣང་བྱེད། །སྤྲོས་མེད་མཁའ་དང་མུན་ལྟ་བུ། །སྣང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་བྱས་པས། །རང་རིག་ཙམ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །སྒྱུ་མའི་ལུས་འདི་ལེན་པར་བྱེད། །རང་བཞིན་ཙམ་དུ་འོད་གསལ་བའི། །རླུང་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆུ་ཟླ་འདྲ་བའི་གཟུགས་མེད་པའི། །ཆགས་མེད་ལུས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཁམས་གསུམ་དུ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ནས། །མཐར་ནི་རང་གནས་བདེ་བར་འགྲོ། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་ལྟོས་བྱས་ནས། །རིལ་པོར་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གིས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཤིགས་ནས་ནི། །དེ་ནས་སྣང་བ་མེད་པར་འགྲོ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནུབ་བྱས་ནས། །རང་སྣང་ཙམ་ལའང་ཆགས་མེད་པའི། །སྣང་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་འགྲོ། །བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་དྲ་བ་བསལ་བ་ནི། །མཐའ་མེད་དམིགས་པ་མེད་པ་རུ། །སྣང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ། །སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྣང་བ་ཙམ་ཡང་འཛིན་སྤངས་ཏེ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་དོན་དམ་པའི། །བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱས་པས་འགྲོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་འབད་མེད་པར། །འདོད་པ་ཆགས་བཅད་ནམ་མཁའ་ལས། །འབད་པ་མེད་པར་རྙེད་འགྱུར་ཏེ། །བདག་དང་གཞན་རྣམས་བདེ་བར་ འཚོ། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཚད་བཟུང་ནས་ནི། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་ཅིང་། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་བྱེད་པར། །འགྲོ་མེད་གནས་སུ་ནམ་ཞིག་འགྲོ། །འདིས་ནི་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་སར། །དྲང་ཕྱིར་སྦས་པའི་དོན་དུ་བཤད། །དང་པོ་ས་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ། །ཆུ་ཡང་མེ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །མེ་ཡང་རླུང་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །རླུང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་འཇུག །རྣམ་ཤེས་གཟུང་བ་དེ་དག་ནི། །འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །སྟོབས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་བརྒྱན་པ། །བདེན་གཉིས་སྦྱོར་བ་ཟུང་འཇུག་སྐུ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཐོབ་འགྱུར། །མཁའ་འདྲའི་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ལ། །རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འདྲ་བ། །ཚོགས་དང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་གིས། །འབད་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཉོན་མོངས་པ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དག །བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤངས་ཤིང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །གང་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡི། །འདོད་པ་ཙམ་གྱི་འགྲོ་འོང་ལྡིང་། །འཇའ་འདྲའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལས། །འབད་པ་མེད་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མཐའ་ཡས་རྡུལ་བྲལ་ཇི་བཞིན་པར། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛད། །གང་དང་གང་གིས་འདུལ་གྱུར་པ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང་། །མོས་པའི་སྣང་བ་ཐ་དད་པར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདུལ་བར་འགྱུར། །ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །རང་སྣང་རིག་མས་ཉེར་བརྒྱན་པ། །འོག་མིན་གནས་སུ་དུས་རྟག་ཏུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱན་པས་བཞུགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་བསམས་ཙམ་གྱིས། །འབད་མེད་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་བརྒྱན་སྐུ། །བདེ་བ་ཆེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རང་སྣང་རླུང་དང་ལྡན་པའི་ལུས། །འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་མཐའ་མེད་པ། །སྟོང་པ་གསུམ་ལ་གོམས་དབང་གིས། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཕྱིར། །མཐར་ཐུག་པ་ཡི་དོན་དུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་དྲེགས་ པ་གནད་འབེབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་སྤྱིའི་དོན་དང་ནང་སྦས་པའི་དོན་དང་གསང་བ་མཐར་ཐུག་དོན་དུ་བཤད་པ་སེམས་རྫོགས་པའི་རིམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གནད་འབེབས་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་བཅུ་ལ་གཟིགས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་གཉིས། །ཡུལ་དང་ཉེ་བའི་ཡུལ་དང་གཉིས། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དང་གཉིས། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་གཉིས། །ཚནྡོ་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་གཉིས། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་གཟིགས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་དུ་གཟིགས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཤར་ན་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ། །ཤར་ལྷོར་དུར་ཁྲོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ལྷོ་ན་དུར་ཁྲོད་སྐུ་ལ་རྫོགས། །ལྷོ་ནུབ་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་རོལ། །ནུབ་ན་དུར་ཁྲོད་པདྨ་བརྩེགས། །ནུབ་བྱང་དུར་ཁྲོད་ཧེ་ཆེན་རོལ། །དུར་ཁྲོད་ཁུ་བྱུག་ཀློང་དགུ་བྱང་། །བྱང་ཤར་དུར་ཁྲོད་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་། །དེ་ནས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས། །ཁྲོ་བོ་གར་དགུས་འདུལ་མཛད་དེ། །ལྷ་ཆེན་གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་གིས། །ལྷ་མིན་བ་སུ་ཀ་ར་བསད། །དེ་ལ་དཔའ་བོར་མཚན་བཏགས་པས། །དེ་བཅོམ་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཁྱུད་ཉམས་སྒེག །དེ་བཅོམ་སྐུ་ལ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྒེག །ཁྱབ་འཇུག་ཕག་སེང་འཇིགས་གཟུགས་ཉམ
Chinese
对于所有众生，这是为了共同的利益而说的。 就像秋季无垢的虚空中，月亮的光芒照亮一切一样， 舍弃能取和所取的智慧，能明晰地照亮自和他者。 就像秋季无云的虚空中，太阳的光芒升起一样， 这是方便的第二智慧，能照亮意义和有情。 如同无所缘的虚空和黑暗一样，通过修习能照亮的智慧， 就能获得仅由自证所成就的幻身。 凭借自性光明的、与风相伴的识， 就能成就如水中月般的无色、无执的身体。 拥有意生身的瑜伽士，在三界中， 为了自己和他者的利益而行事，最终安乐地到达自己的居所。 依靠幻身，通过完全的执持和随后的摧毁， 摧毁一切事物，然后进入无显现的状态。 凭借无碍的方便智慧，使一切显现消失， 对于仅仅是自显现也无执着，进入无显现的法界。 消除执着于自和他者的分别念网， 进入无边无际、无所缘的无显现状态。 凭借无显现的禅定，舍弃对显现的执着， 一次又一次地证悟胜义谛，从而达到彼岸。 毫不费力地凭借如幻之身，从虚空中斩断贪欲， 毫不费力地获得，自己和他者都能安乐地生活。 把握意生身的尺度，成就自和他者的利益， 何时才能到达灭尽一切所缘的无去之处？ 这为了引导众生到达佛的境界，是作为秘密的意义而说的。 首先地融入水中，水也融入火中， 火也融入风中，风也融入识中。 这些所取的识，将融入光明中。 获得具有大力量等，以伟大的功德庄严的， 二谛结合的双运身，大乐。 在如同虚空的空性法身上，如同虚空的无分别智慧， 凭借积累和愿力的力量，毫不费力地自然成就。 凭借双运的禅定，
English
For all sentient beings, this is said for the common good. Just as in the stainless autumn sky, the moon's rays illuminate everything, the wisdom that abandons grasping and the grasped illuminates both self and others clearly. Just as in the cloudless autumn sky, the sun's rays rise, this is the second wisdom of skillful means, which illuminates meaning and sentient beings. Like the unelaborated space and darkness, by meditating on the illuminating wisdom, one obtains this illusory body that is accomplished solely from self-awareness. Through the consciousness, which is naturally luminous and accompanied by wind, one accomplishes the formless, unattached body that is like a moon in water. The yogi who possesses the mind-made body, in the three realms, acts for the benefit of self and others, and ultimately goes peacefully to his own abode. Relying on the illusory body, through complete grasping and subsequent destruction, destroying all things, one then goes to a state without appearance. Through the unobstructed wisdom of skillful means, having caused all appearances to subside, without attachment even to mere self-appearance, one goes to the realm of non-appearance. Eliminating the net of conceptual thoughts that cling to self and others, one goes to a state of non-appearance that is boundless and without object. Through the samadhi of non-appearance, abandoning even the grasping of appearance, again and again realizing the ultimate truth, one goes beyond. Without effort, through the illusory body, cutting off desire and attachment from the sky, without effort, one obtains, and self and others live in happiness. Having grasped the measure of the mind-made body, accomplishing the benefit of self and others, when will one go to the place of no going, where all objects are exhausted? This, in order to guide beings to the state of Buddhahood, is spoken as a hidden meaning. First, earth dissolves into water, and water also dissolves into fire. Fire also dissolves into wind, and wind also enters into consciousness. Those grasped consciousnesses will enter into luminosity. One will obtain the union body, the great bliss, the combination of the two truths, adorned with great qualities such as great power. In the empty Dharmakaya that is like space, the non-conceptual wisdom that is like space, through the power of accumulation and aspiration, is spontaneously accomplished without effort. Through the samadhi of union,
Chinese
烦恼的障碍得以消除，积聚的障碍得以断除，圆满具足得以获得，于任何解脱之处，仅凭意愿即可来往飞翔，从彩虹般的受用圆满报身上，不费力气显现化身，如无边无垢之尘埃般，成办一切有情众生的利益。以何种方式调伏，就以何种方式各自显现，以不同的信愿显现，从而调伏有情众生。自然成就大乐之身，以自显智慧母而严饰，在密严刹土中，恒时以妙相好而庄严安住。如意宝般，仅凭意念，不费力气即可成办自他之利益，以伟大的功德而庄严之身，从大乐中生起。自显与风相结合之身，如彩虹般无边无际，通过串习三空之力量，无碍显现。此乃为了众生证得佛果，而宣说的究竟之义。如是说。吉祥莲花自在降伏，降伏傲慢之续中，宣说了外在共同之义、内在隐秘之义以及秘密究竟之义，于心圆满次第中，确定要点之窍诀，即第四品。之后，莲花黑汝嘎观视黑汝嘎之十处处所，宣说了以下内容：处所和邻近的处所各有两个，地域和邻近的地域各有两个，田和邻近的田各有两个，尸陀林和邻近的尸陀林各有两个，坟场和邻近的坟场各有两个，于十方皆得见。之后，莲花黑汝嘎，观视八大尸陀林处所，宣说了以下内容：东方尸陀林清凉园，东南方尸陀林任运成就，南方尸陀林身圆满，西南方尸陀林大密嬉戏，西方尸陀林莲花堆积，西北方尸陀林黑汝嘎大乐，北方尸陀林杜鹃空行九聚，东北方尸陀林世间守护。之后，莲花黑汝嘎，以九种忿怒舞姿进行调伏，大天童子六面者，杀死了阿修罗瓦苏卡拉，因此被命名为勇士，因此降伏了他，勇士黑汝嘎，大自在拥抱之姿，因此降伏了他，身与明妃相拥之姿，遍入天猪面狮子面恐怖之相。
English
May the veils of affliction be cleared away, may the accumulated veils be abandoned, may perfect abundance be attained, in whatever place of liberation, may there be coming and going and hovering by mere wish, from the rainbow-like enjoyment of the complete body, may the emanation body effortlessly appear, like limitless dust-free particles, may it accomplish all the aims of sentient beings. Whatever is tamed by whatever means, may it appear separately in that very way, may sentient beings be tamed through different appearances of devotion. The spontaneously accomplished body of great bliss, adorned with self-appearing wisdom consorts, in the Akanishta realm, may it always dwell adorned with marks and signs. Like a wish-fulfilling jewel, by merely thinking, may it effortlessly accomplish the benefit of self and others, may the body adorned with great qualities arise from great bliss. The self-appearing body endowed with wind, limitless like a rainbow, through the power of habituation with the three emptinesses, may it appear without obstruction. This is taught as the ultimate meaning for the sake of all beings attaining Buddhahood. Thus it is said. From the tantra of the glorious Padma Wangchen Drekpa Nad Beb, the pith instructions for establishing the outer general meaning, the inner hidden meaning, and the secret ultimate meaning, in the order of mind's perfection, is the fourth chapter. Then, Padmakaraka, looking at the ten places of Heruka, spoke this: A place and a nearby place, two each. A country and a nearby country, two each. A field and a nearby field, two each. A charnel ground and a nearby charnel ground, two each. A cremation ground and a nearby cremation ground, two each. He saw them in all ten directions. Then, Padmakaraka, looking at the eight places of the great charnel grounds, spoke this: In the east is the charnel ground of the cool grove. In the southeast is the charnel ground of spontaneous accomplishment. In the south is the charnel ground of the complete body. In the southwest is the charnel ground of the great secret play. In the west is the charnel ground of the stacked lotus. In the northwest is the charnel ground of the great Heruka play. In the north is the charnel ground of the cuckoo dakini nine gatherings. In the northeast is the charnel ground of the world protector. Then, Padmakaraka, tamed with nine wrathful dances. The great god, the youthful six-faced one, killed the Asura Vasukara. Therefore, he was named a hero. Therefore, he subdued him, the hero Heruka. The great powerful one, the embracing posture of elegance. Therefore, he subdued him, the body embracing the consort in elegance. The all-pervading one, the terrifying form of the pig-faced lion.