Tibetan
ས། །དེ་བཅོམ་ཧེ་རུ་ཀ་འཇིགས་རུང་། །སྐུ་ཡི་གར་གསུམ་བསྟན་པ་ནི། །སྐུ་ལ་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་ནུབ། །ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་རྟ་སྐད་རྒོད། །དེ་བཅོམ་རྟགས་སུ་ཞལ་གཡས་བཞད། །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་གླང་སྣ་གཤེ། །དེ་བཅོམ་ཞལ་གཡོན་ཁྲོ་བར་བཤད། །སྒྲ་གཅན་ཉི་ཟླ་ཁར་མིང་རྔམ། །དེ་བཅོམ་དབུས་ཀྱི་ཞལ་དམར་རྔམ། །གསུང་གི་གར་གསུམ་བསྟན་པ་ནི། །གསུང་ལ་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་ནུབ། །བརྒྱ་བྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས། །ལྷ་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱོང་། །དེ་བཅོམ་པས་ནི་སྙིང་རྗེ་མཛད། །ཀླུ་ཆེན་སེ་ཤ་ཙ་ར་ཡིས། །འགྲེ་ལྡོག་བྱས་པས་ས་འགུལ་བྱུང་། །དེ་བཅོམ་ཀླུ་བརྒྱན་ངོ་མཚར་ཆེ། །མེ་ལྷས་སྟོང་གསུམ་མེ་ཡིས་བཤིག །དེ་བཅོམ་མེ་དཔུང་དབུས་ན་ བཞུགས། །ཐུགས་ཀྱི་གར་གསུམ་བསྟན་པ་ནི། །ཐུགས་ལ་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་ནུབ། །དེ་ནས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས་དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དྲེགས་པ་ཅན་བཏུལ་ལོ། །དྭངས་མའི་བདུད་རྩི་ཁྱབ་འཇུག་གཟའ་ཡིས་འཐུངས། །ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ལོས་ལུས་ཀྱང་དུམ་བུ་བརྒྱད། །སྙིགས་མ་དུག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་གནོད་སེལ་ཕྱིར། །སྤྱན་རས་སྐུ་ཁྲོས་མགུར་དུ་ཐིམ་པ་ནི། །ཁྲོ་བོ་མདོག་སྔོན་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ། །ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་ཕྱི་རབས་ཡིད་ཆེས་བཤད། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྕགས་རི་ནག་པོའི་ནང་། །ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཞོ་ལས་དཀྲུག་པའི་མར། །རི་རབ་སྲུབ་ཤིང་ཀླུ་སྦྲུལ་སྲུབ་ཐག་བཅས། །རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིས་རབ་ཏུ་དཀྲུགས་པ་ལས། །ཚངས་པའི་གསུང་གིས་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ་མ་འདེབས། །དེ་འདུལ་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ཚངས་པའི་སྐད། །འཇིག་རྟེན་འཁོར་བར་ཡུན་རིང་གནས་ནས་ཀྱང་། །རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཡིད་བསྲིང་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཅང་ཤེས་རྟ་ཡིས་མྱུར་དུ་བགྲོད་པ་ལྟར། །འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་གནས་ནས་འདྲེན་པར་མཛད། །དེ་ནི་འགྲོ་བ་ལམ་འདིར་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །གདུལ་བྱར་བཤད་པས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བྱེད། །གཏི་མུག་ཅན་དང་ང་རྒྱལ་ཅན། །འདོད་ཆགས་ཅན་དང་ཕྲག་དོག་ཅན། །ཞི་བའི་ལས་དང་རྒྱས་པའི་ལས། །དབང་དང་དྲག་པོས་འདུལ་བར་སྟོན། །ལྗང་གུ་དྲག་པོ་དམར་པོ་དབང་། །སེར་པོ་རྒྱས་པ་དཀར་པོ་ཞི། །རྟ་གདོང་ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་པས། །རྟ་མགོ་ལ་ཡང་རིགས་བཞིའི་མདོག །གདུལ་བྱ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འདུལ་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་དག་ཏུ་བཤད། །ཞལ་ནས་རྟ་སྐད་སྒྲ་སྒྲོགས་པས། །ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིཾ་སོགས་གསང་སྔགས་འདྲེན། །རྟ་ཡི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་། །རྟ་ཞལ་གསུང་དུ་སྒྲོགས་པའོ། །བརྡའ་དང་རྟ་སྐད་འགྱིང་སྐད་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་དགོངས་པས་མ་ཤེས་སྐྱོན། །ཐུགས་དམ་མི་འཁྲུལ་དབང་མི་འདུས། །དགྲ་བགེགས་མི་ཐུལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་གང་གིས་རྟ་སྐད་ཀྱི། །དགོད་པ་དོན་ལྡན་ཤེས་པ་ནི། །ཐུགས་རྗེས་བཞེངས་དང་ཁས་བླངས་དྲན། །ཕྲིན་ལས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་འགྲུབ། ། དེ་ཕྱིར་རྟ་སྐད་དགོངས་པ་ཟབ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྒྲོལ་ནས། །གང་གིས་གདེང་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་རབ། །མི་ཞེས་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཡིན། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་དབྱིངས། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །འདྲེལ་པས་བདེ་ཆེན་སྲས་སུ་རིགས། །རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་གི་དགོངས་པའོ། །ལུས་ཉིད་ལྷ་ལ་ངག་ཉིད་སྔགས། །སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཐ་མའོ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་བརྡའ་སྤྲོད་གོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་གསུང་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྐུ་དགོངས་པ་བརྡའ་ཡི་གསུང་། །མེ་ལོང་ནང་གི་བྱད་ལྟ་བུ། །གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་བལྟས་པ་ཡིས། །རང་གི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །དེ་ནས་ཆོས་སྐུའི་ས་རུ་འགྲོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་སངས་རྒྱས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་ས་རུ་གནས་པས་ན། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །ཨོཾ་ནི་རྣམ་པར་བརྗིད་པའི་སྐུ། །ཨཱཿནི་སྨྲ་བརྗོད་འབྱུང་བས་གསུང་། །ཧཱུཾ་ནི་འདོད་དགུར་མཁྱེན་པས་ཐུགས། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་འདི་ཡིས་སྐྱོང་། །ཚངས་པའི་ལྷ་ཡི་གསུང་བཞིན་དུ། །སྲིན་པོ་འདུལ་ཡང་སྐྱོན་མ་གོས། །དཔེར་ན་མེ་ཏོག་པདྨ་སྐྱེས། །འདམ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་ག་ལ་གོས། །དེ་ཉིད་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། །འདམ་མེད་པདྨ་གང་ལས་སྐྱེ། །རི་རབ་རྩེ་ནི་ལྷ་གནས་ཏེ། །རི་རབ་ཁོང་སེང་ལྷ་མིན་ཡུལ། །གླིང་བཞིར་མི་གནས་མཐོ་རིས་གསུམ། །ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་དུད་འགྲོ་ལ། །གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ཡི་དྭགས་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་གདན་འོག་དམྱལ་བའི་གནས། །ཀུན་གྱི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་པས། །ཐུགས་རྗེའི་རྟ་སྐད་རིགས་དྲུག་འདུལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བརྡའ་སྤྲད་ན། །ཕོ་མོ་མཐུན་པའི་དཔེ་བཞིན་ཤེས། །དཔེར་ན་ཁྭ་ཏས་གཟན་མཐོང་ལྟར། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འགྲུབ་ནས་བྱོན། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་ལ། །མཐུན་པའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འབུལ། །ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ། ། ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་དང་། །སྐྱོན་དང་ཡོན་
Chinese
萨！彼摧毁者黑鲁嘎威猛，示现身之三舞为：身之感受乐苦寂灭，梵天之语音声骏马嘶。彼摧毁者之相，右面而笑，众会之主象鼻垂。彼摧毁者左面，说为忿怒相，罗睺日月口中噬。彼摧毁者中央面，红色威猛相。示现语之三舞为：语之感受乐苦寂灭，帝释持金刚杵于手，诸神以慈悲心守护。彼摧毁者即行慈悲事，大龙赛夏匝拉以，辗转反侧故大地动。彼摧毁者龙饰甚稀有，火神以火焚毁三千界，彼摧毁者火焰中央 住。示现意之三舞为：意之感受乐苦寂灭。其后莲花黑鲁嘎以威严之马鸣声，调伏十方之骄慢者。清净之甘露遍入，罗睺饮之。金刚手以轮，身亦成八分。残渣化为毒，为息灾故。观音身忿怒，融入歌中为：忿怒尊身青色，调伏无余之恶毒。以历史之义，为后世说信解。外器世界黑铁山之内，外之大海，从酸奶中搅出之酥油。须弥山为搅拌杵，龙蛇为搅拌绳。四大天王如理搅动后，梵天之语劝请转法轮。彼调伏者之语音声六十，梵天之语。于世间轮回中，长久住留后，骏马珍宝如意树，成办众生义利。如健步马迅速行进般，从六道轮回之处救度。此乃为引导众生入此道故，以所化机而说，调伏众生。愚痴者与傲慢者，贪欲者与嫉妒者，寂静之业与增广之业，以怀柔与猛厉而调伏。绿色猛厉，红色怀柔，黄色增广，白色寂静。马面作四事业故，马头亦有四种颜色。为调伏一切所化机，故说为清净之事业。从口中发出马鸣声，引出 呸 (phaṃ，梵文)， 呸 (phaṃ，梵文)， 吽 (hrīḥ，梵文) 等秘密真言。所谓马之音声，即马面口中发出之语。ྡའ་声和马鸣声及啸声这三种声音，瑜伽士若不了解其深意则为过失。若誓言不乱且未摄集诸力量，则无法制伏怨敌魔障，这会变成过失。任何瑜伽士若能了解马鸣声的 笑声所具有的意义，则是忆念起了以慈悲心而发起和立下的誓言，事业便能在剎那间成就。 因此，马鸣声的意义深奥。身语意三者即是三身。将五毒调伏为五智后，任何能成为自信者，即是殊胜的瑜伽士。即使被称为人，也是佛。外在的器世间是宫殿的法界，内在的有情众生是智慧本尊。透过连结，可被视为大乐之子。这是中等瑜伽士的见解。身体是本尊，语是咒语，心是法性，这是最下等的见解。所有寂灭的法，都因为成为所依而成为法身。了解自性本空的表诠，那即是法身的语。报身的见解是表诠的语，犹如镜中的影像。藉由观看主尊的身相，能清净自己的所知障，之后便能进入法身的境界。证悟成佛的菩萨，其身语意有三种面向，秘密不可思议，由于一切都安住在地上，所以是不尽庄严的大轮。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满）是极度威严的身，啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生起）是言语生起的语，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：能知）是能随欲而知的心。以此守护着诸佛的净土。如同梵天之语，即使调伏罗剎也不会沾染过失。譬如莲花，虽然生长，但又怎么会被污泥所染？那会成为助伴，没有污泥，莲花又从何而生？须弥山顶是天人居住之地，须弥山中空是阿修罗的住所。四大洲不住，有三善道。外面的大海是畜生道。城市是黄色尸林。金刚座下是地狱之处。以一切的语言宣说佛法，以慈悲的马鸣声调伏六道众生。若能了解身语意的表诠，就能明白如男女和合的譬喻。譬如乌鸦见到食物，空行母成就后便会到来。对于母续本尊和空行母等，供养相应的血肉食子。托付四种事业的教令，便能如所观想般成就。 体性、定义、分类，以及过患和功德
English
Sa! That Destroyer, the terrifying Heruka, demonstrates the three dances of the body: In the body, the feeling of pleasure and pain is extinguished. The voice of Brahma is the sound of a wild horse. That Destroyer, as a sign, has a smiling right face. The lord of assemblies has an elephant trunk hanging down. That Destroyer's left face is said to be wrathful, Rahu devours the sun and moon in its mouth. That Destroyer's central face is red and terrifying. The three dances of speech are demonstrated: In speech, the feeling of pleasure and pain is extinguished. Indra holds a vajra in his hand, and the gods protect with compassionate minds. That Destroyer performs compassionate deeds. The great Naga Sesha Tsara, by twisting and turning, causes the earth to shake. That Destroyer's Naga ornaments are very wondrous. The fire god destroys the three thousand worlds with fire. That Destroyer resides in the center of the fire mass. The three dances of the mind are demonstrated: In the mind, the feeling of pleasure and pain is extinguished. Then, Padma Heruka, with the glorious sound of a horse, subdues the arrogant ones of the ten directions. The pure nectar pervades, and Rahu drinks it. Vajrapani, with the wheel, also divides the body into eight parts. The residue turns into poison, for the sake of averting harm. Avalokiteshvara, in a wrathful form, dissolves into song: The wrathful one, with a blue body, subdues all evil. With the meaning of history, faith is explained to future generations. Inside the outer world, the black iron mountain, the outer ocean is like butter churned from yogurt. Mount Meru is the churning stick, and the Naga serpent is the churning rope. After the four great kings have thoroughly churned, the voice of Brahma urges the turning of the Dharma wheel. That subduer's voice has sixty tones, the voice of Brahma. Even after residing for a long time in the cycle of the world, the supreme horse, the precious wish-fulfilling tree, accomplishes the benefit of beings. Just as a swift horse travels quickly, it leads beings from the place of the six realms of samsara. This is for the purpose of leading beings onto this path. By speaking to those to be tamed, beings are subdued. The ignorant and the arrogant, the desirous and the jealous, peaceful actions and expansive actions, are shown to be subdued by subjugation and wrath. Green is wrathful, red is subjugating, yellow is expansive, and white is peaceful. Because the horse-faced one performs four actions, the horse-head also has four colors. For the purpose of subduing all those to be tamed, these pure actions are explained. From the mouth, the sound of a horse is emitted, drawing out secret mantras such as phaṃ (फेँ，梵文天城体，phaṃ，seed syllable of Hayagriva), phaṃ (फेँ，梵文天城体，phaṃ，seed syllable of Hayagriva), hrīḥ (ह्रीः，梵文天城体，hrīḥ，seed syllable of Avalokiteshvara). The so-called sound of a horse is the speech emitted from the mouth of the horse-face. The end.
English
The three sounds of Ḍa, horse's neigh, and roaring. It is a fault if yogis do not understand the meaning. If the samaya is not confused and the powers are not gathered, it will become a fault if enemies and obstacles cannot be overcome. Any yogi who understands the meaningful laughter of the horse's neigh, remembers the compassionately aroused and vowed commitments. Activities are accomplished in an instant. Therefore, the meaning of the horse's neigh is profound. Body, speech, and mind are the three kayas themselves. Having liberated the five poisons into the five wisdoms, whoever becomes confident is the best yogi. Even if called a human, they are a Buddha. The outer world is the realm of the palace, the inner sentient beings are wisdom deities. Through connection, they are recognized as sons of great bliss. This is the view of the intermediate yogi. The body itself is a deity, the speech itself is mantra, the mind itself is the ultimate dharma. All the dharmas of nirvana become the dharmakaya because they become the basis. Understand the symbolic expression of self-nature, unborn. That itself is the speech of the dharmakaya. The sambhogakaya's view is the symbolic speech, like a face in a mirror. By looking at the body of the main deity, the obscurations of one's own knowledge are cleared away. Then one goes to the ground of the dharmakaya. Bodhisattvas who manifest enlightenment have three aspects: body, speech, and mind. The secret is inconceivable, and because everything abides on the ground, it is the great wheel of inexhaustible adornment. Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满) is the supremely majestic body. Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生起) is the speech arising from expression. Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：能知) is the mind that knows all desires. With this, the Buddha's pure land is protected. Like the speech of Brahma, even subduing demons does not incur faults. For example, a lotus flower grows, but how is it stained by the faults of mud? That becomes a friend, from where does a lotus grow without mud? The top of Mount Meru is the abode of gods, the hollow of Mount Meru is the realm of asuras. The four continents do not abide, there are three higher realms. The outer ocean is for animals. The city is the charnel ground of Serkya. Below Vajrasana is the place of hell. Because the Dharma is taught in all languages, the six realms are subdued by the compassionate horse's neigh. If the symbolic expression of body, speech, and mind is understood, it can be understood like the example of male and female union. For example, like a crow seeing food, the dakini comes after accomplishment. To the mother tantras and dakinis, offer corresponding flesh and blood torma. Entrust the activities of the four actions, and they will be accomplished as envisioned. Essence, definition, classification, and faults and qualities.