Tibetan
དོ། །སེམས་དེ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ནི། །སྒོ་ལྔས་ཡུལ་ལ་སོ་སོར་སྤྱོད། །རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མ་གཡོས་པའོ། །མཚན་བཅས་བསྒོམ་པ་འདི་ལྟར་བྱ། །མཚན་བཅས་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། །མཚན་བཅས་མཚན་མ་མེད་པར་བསྒྱུར། །མཚན་བཅས་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་དང་། །བྱུང་ནས་བརྟན་པར་བྱ་བའོ། །མཚན་བཅས་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་ནི། །བལྟས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། །མ་བསླད་པ་ཡི་གང་ཟག་ལ། །སེམས་གཟུང་ལ་སོགས་བལྟས་པས་འོང་། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་། །མ་བསླད་གང་ཟག་བསྒོམ་དགོས་པས། །གློ་བུར་སྐུ་ལ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ། །བཤུར་བས་འོང་བར་བྱ་བ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་པས། །ནམ་མཁའི་ངང་ལས་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དོན་ནི་བརྒྱད་ཅུ་དེ་ལ་ཡང་། །འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་དང་། །ཞེ་སྡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། །གཏི་མུག་རྟོག་པ་བདུན་སོགས་པ། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། །མ་ལུས་ཡུལ་ལ་གཞུག་ནས་ནི། །འོད་གསལ་བར་ནི་ འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས། །མི་ཤེས་མུན་པས་ཁེབས་ནས་ནི། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་བྱས་ནས། །འགྲོ་བ་ལྔར་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཐབས་ཆེན་རྒྱུད་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བཤད། ། བར་འདི་ནས་ཆད་སྐྱོན་ཞིག་བྱུང་ངམ། ལོག་གནོན་དགོས་ན་བྱ་བར་བཤད། །སྣང་བ་སྐུ་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །མི་སྣང་རང་གི་ལུས་ལ་བྱ། །དབུགས་ལ་སྐྱོན་དེ་མ་བྱུང་ན། །དེ་ལ་ལོག་གནོན་བྱ་བ་ནི། །མི་དེ་དཔྱད་དགོས་གོས་ཀྱིས་ཞག་གསུམ་གྲིལ། །སེམས་ནི་མི་འཕྲོ་བཏུབ་ཚད་དགུག །དེ་ནས་སྐུ་བརྟན་དེ་ཡིས་འོད། །མཚན་མ་ཅན་གྱི་མན་ངག་ནི། །དང་པོ་སྐུ་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །བལྟས་པས་གོམས་པ་ཐོབ་གྱུར་ནས། །བདག་ཉིད་སྐུ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་སྐུ་ལ་གོམས་གྱུར་ནས། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་པར་བྱ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལམ་པ་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཅུག་ལ་དབང་བསྐུར་བ། །ཐུན་མོང་དབང་དང་ཐུན་མིན་དབང་། །རིག་པའི་དབང་ལྔ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །མཚན་མ་ཅན་གྱི་མན་ངག་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་རྟིང་ལ་ནི། །དེ་ལྟར་བརྟན་པའི་ཆོ་ག་བྱ། །དགུན་གྱི་ཉི་མ་སུམ་ཆ་བྱ། །དབྱར་གྱི་ཉི་མ་ཆ་བཞི་བྱ། །ལུགས་སྐུ་ཀུན་ལ་གློ་གློར་ལྟ། །མང་པོར་བསྒོམ་དང་ཆེན་པོར་བསྒོམ། །རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་རྟིང་ལ་ནི། །མཚན་བཅས་མཚན་མེད་བསྒྱུར་བ་ནི། །མཚན་མ་ཅན་ལ་བརྟེན་ན་ནི། །མཚན་མ་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །མྱུར་བར་འདོད་ན་སྤྱོད་པ་བྱ། །སྐུ་དེ་མྱུར་བར་མཚན་མེད་འདོད། །བརྟན་པའི་ཆོ་ག་མ་བྱས་པར། །སྐུ་ཡི་སྣང་བ་བྱ་བ་དང་། །མི་སྣང་ནམ་མཁའ་བཤུར་སྤྱོད་བྱ། །དེས་ནི་མྱུར་བར་མཚན་མེད་འགྲོ། །ཟླ་བ་ཙམ་མམ་ལོ་ཕྱེད་འདོད། །བརྟན་པ་བྱས་ཀྱང་བཤུར་བ་ཡིས། །སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ནན་ཏན་བྱ། །དེས་ནི་མཚན་མ་ནུབ་ནས་ནི། །གང་དུ་ཞེན་མེད་མཚན་མ་མེད། །ལོ་གཅིག་ཙམ་ནས་མཚན་མེད་འོང་། །མཚན་མེད་རང་ལ་གཏད་ཅིང་བསྒོམ། །མཚན་མ་རང་བཞིན་ཉིད་ ཀྱིས་འགག །མཚན་མེད་མི་རྟོག་པར་ནི་སྤྱོད། །སྤྱོད་པ་བྱ་དང་བཤུར་བ་དང་། །གཏད་ནས་བསྒོམ་པ་གསུམ་པོ་དེས། །མཚན་བཅས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ནུས་མཐུ་དང་། །མཚན་མ་ལྷ་སྐུ་ལ་དགའ་ན། །བརྟན་པའི་ཆོ་ག་བྱས་ལ་ནི། །མདོ་ཙམ་བསྒོམ་དང་རེས་མི་བསྒོམ། །མི་གསལ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམ། །སེམས་ནི་འཕྲོ་བ་དགག་པར་བྱ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །སྤྲོས་བཅས་དང་ནི་སྤྲོས་མེད་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སྤྱོད་པ་བྱ། །མཚན་མ་ལ་ནི་ནན་ཏན་བརྟག །དེ་ལ་མཚན་མེད་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དེ་ནི། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མན་ངག་དང་། །དེ་དང་རྗེས་མཐུན་སྤྱོད་པའོ། །མཚན་མ་མེད་ལ་མན་ངག་གཉིས། །བར་ཆད་དགྲ་བསལ་ལམ་ཉིད་བསྒོམ། །དེ་ལ་བར་ཆོད་དགྲར་ཡང་བཞི། །དགྲ་འདུལ་བ་ཡི་མན་ངག་དང་། །དགྲ་དེ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་དང་། །དགྲ་ནི་ཚར་ཡང་གཅད་པ་དང་། །དགྲ་ལ་དགྲར་མི་འཛིན་པ་ཡིན། །དགྲ་འདུལ་བ་ནི་བཤུར་བ་གཉིས། །ཕྱི་བཤུར་བ་དང་ནང་བཤུར་རོ། །ཕྱི་ཡི་བཤུར་ལ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །མངོན་སུམ་བཤུར་བར་བྱ་བ་ནི། །དབང་པོ་རླུང་ལ་འཆོར་ཉན་ཡོད། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བཤུར་བ་ནི། །ཡུལ་གཞན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ནང་གི་བཤུར་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། །གཟུགས་ཅན་དག་ལ་བཤུར་བ་ནི། །རྟོག་པ་རགས་པ་གཟུགས་ཅན་བྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མ་ཐུབ་ན། །ཤར་བ་དང་ནི་ནན་ཏན་བྱ། །སྤྲོས་བྲལ་དག་ལ་བཤུར་བ་ནི། །རྟོག་པ་བྱུང་ན་སྣ་ལ་གཏད། །ཡང་ཡང་བཤུར་ཏེ་བཤིག་པར་བྱ། །རྟོག་པ་བྱུང་ཚོར་མན་ངག་གོ། །དགྲ་བོ་བཙོན་བཟུང་སྤྱོད་པ་གཉིས། །ཕྱི་དང་ནང་གི་སྤྱོད་པའོ། །ཕྱིའི་སྤྱོད་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །ཡུལ་ལ་མི་གཏང་རང་ལུགས་འཇུག །ནང་གི་སྤྱོད་པ་སེམས་མི་འཕྲོ། །དགྲ་དེ་ཚར་ཡང་གཅོད་པར་བྱ། །མི་དམིགས་པ་ཡིས་དུས་དང་ནི། །འོད་གསལ་ དུས་སུ་བྱུང་བས་སོ། །དགྲ་
Chinese
དོ། 心之显现，五根各别作用于境。自性之显现，乃意之识未动摇。如是修持有相之法，修持有相本身，有相转为无相。有相生起之仪轨，生起后令其稳固。有相生起之仪轨，观视而断除，于未受染污之人，执心等观视而生起。修习而断除，亦是未染污之人需修习，故当观视并修习突发之身相。通过转移而生起，如云之种种，颜色与形状各异，从虚空之中生起后，融入其自身之中。如是，一切自性，于八十义中，贪欲分别四十，嗔恨三十三，愚痴分别七等，乃三显现之因，无余投入于境后，融入光明之中。 因未识如是自性，为无明黑暗所覆盖，造作善与非善之业，于五道中轮回。具足大方便续者，说烦恼为菩提之支分。 此间是否出现断裂之过失？若需返转压制，则如是说。观视显现之身相，于无显现时观自身。若呼吸未生过失，则返转压制之法，需观察此人，以衣物包裹三日。心不散乱，尽力收摄。之后身相稳固，由此发光。具相之口诀，首先观视身相，观视而获得习惯后，修习自身为本尊之身。自身修习习惯后，之后引入坛城。此乃成熟之道路，引入坛城而灌顶，共同灌顶与不共灌顶，五智灌顶，身语意。此乃具相之口诀。如是获得之后，如是行稳固之仪轨。冬季之日，分为三分，夏季之日，分为四分。于一切身相，时而一瞥。多次修习与盛大修习。自身观想为本尊之身。如是获得之后，有相转为无相。
English
Do. The appearance of the mind is that the five senses separately act on objects. The appearance of self-nature is the unwavering consciousness of the mind. Thus, practice the method of having characteristics, practice having characteristics themselves, transform having characteristics into having no characteristics. The ritual of arising with characteristics, and after arising, making it stable. The ritual of arising with characteristics is to abandon by looking, and for a person who is not contaminated, grasping the mind and so on arises by looking. Also, what is to be abandoned by practice is that a person who is not contaminated needs to practice, so look and practice the sudden appearance of the body. What arises through transference is like the various clouds, with different colors and shapes, arising from the space of the sky, and then dissolving into itself. Likewise, all natures, in those eighty meanings, forty for desire and discrimination, thirty-three for hatred, seven for ignorance and so on, are the cause of the three appearances, and after completely entering into the objects, they enter into the light. Because of not knowing such self-nature, being covered by the darkness of ignorance, creating good and non-good deeds, one revolves in the five realms. For those who possess the great skillful means lineage, it is said that afflictions are a branch of enlightenment. Has there been a fault of breakage here? If reversal and suppression are needed, then it is said like this. Look at the appearance of the body, and when there is no appearance, look at your own body. If there is no fault in breathing, then the method of reversal and suppression is to observe this person, wrap them in clothes for three days. The mind is not distracted, and gathers as much as possible. Then the body is stable, and from that comes light. The oral instructions of having characteristics are to first look at the body, and after gaining familiarity by looking, practice yourself as the body of the deity. After becoming familiar with practicing yourself as the body, then enter the mandala. This is the path of ripening, entering the mandala and giving empowerment, common empowerment and uncommon empowerment, the five wisdom empowerments, body, speech, and mind. This is the oral instruction of having characteristics. After obtaining it in this way, perform the ritual of stabilizing it in this way. Divide the winter day into three parts, and the summer day into four parts. Look fleetingly at all the bodies. Practice many times and practice greatly. Imagine yourself as the body of the deity. After obtaining it in this way, transform having characteristics into having no characteristics.
Chinese
如果依赖于有相，就能很好地生起无相。如果想要快速，就进行行为。想要快速地得到无相之身。如果没有进行稳固的仪轨，就进行身之显现的行为，以及不显现虚空的转移行为。这样就能快速地达到无相。想要一个月左右或者半年。即使做了稳固，也要通过转移，对行为要认真。这样就能消灭有相，无论在哪里都没有执着，没有有相。大约一年后就会出现无相。将无相托付给自己并禅修。有相自然而然地止息。无相不作意地进行行为。行为、转移和托付后禅修这三者，能获得有相共同的成就。如果喜欢世间的傲慢力量和有相的本尊身，做了稳固的仪轨后，稍微禅修或者不禅修。即使不清楚也要那样禅修。要阻止心散乱。进行无二的行为。进行有戏论和无戏论，以及非常无戏论的行为。对有相要认真观察。这样无相就会自然显现。解脱的道路，就是那样的口诀，以及和它相符的行为。对于无相有两种口诀。消除障碍和敌人，禅修道路本身。对于那个障碍也有四种敌人。调伏敌人的口诀，将敌人囚禁，将敌人彻底斩断，以及不将敌人视为敌人。调伏敌人有两种转移。外转移和内转移。外转移有两种，显而易见的转移是，感官容易迷失于风中。秘密的转移是，前往其他秘密的地方。内转移有两种，对于有形之物的转移是，粗大的念头产生有形之物。如果瑜伽士无法做到，就要升起并认真。对于无戏论之物的转移是，如果产生念头就专注于鼻子。反复转移并摧毁它。产生念头时是诀窍。囚禁敌人的行为有两种。外在和内在的行为。外在行为是五种意识，不放纵于对境，进入自己的规律。内在的行为是不让心散乱。要彻底斩断那个敌人。通过不作意在时和光明 时出现的原因。敌人
English
If you rely on the formed, you can give rise to the formless very well. If you want to be quick, then act. Want that body to be quickly formless. Without doing the steadfast ritual, do the action of the appearance of the body, and the transference practice of the invisible sky. By that, one quickly goes to the formless. Want about a month or half a year. Even if steadfastness is done, by transference, be diligent in action. By that, the formed will be extinguished, and wherever there is no attachment, there is no formed. After about a year, the formless will come. Entrust the formless to yourself and meditate. The formed naturally ceases. Act without conceptualizing the formless. By those three, action, transference, and entrusting and meditating, one obtains the common accomplishment with the formed. If you like the power of worldly pride and the formed deity body, after doing the steadfast ritual, meditate a little or don't meditate. Even if it is not clear, meditate like that. Prevent the mind from wandering. Do the non-dual action. Do the action with elaboration and without elaboration, and very without elaboration. Examine the formed diligently. By that, the formless will naturally arise. The path of liberation is that very pith instruction, and the action that is in accordance with it. For the formless, there are two pith instructions. Clear away obstacles and enemies, meditate on the path itself. For that obstacle, there are also four enemies. The pith instruction for subduing the enemy, imprisoning that enemy, completely cutting off the enemy, and not regarding the enemy as an enemy. There are two transferences for subduing the enemy. Outer transference and inner transference. There are two types of outer transference, the obvious transference is, the senses are likely to be lost in the wind. The secret transference is, going to other secret places. There are two inner transferences, the transference for those with form is, coarse thoughts arise with form. If the yogi cannot do it, then arise and be diligent. The transference for those without elaboration is, if thoughts arise, focus on the nose. Transfer repeatedly and destroy it. When thoughts arise, it is the key instruction. There are two actions for imprisoning the enemy. Outer and inner actions. The outer action is the five consciousnesses, not indulging in objects, entering one's own system. The inner action is not letting the mind wander. One must completely cut off that enemy. By not focusing on time and the clear light Because it arises in time. Enemy