Tibetan
ལ་དགྲར་མི་འཛིན་པ་ནི། །གཟུགས་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། །བྱུང་ཡང་དགྲར་མི་འཛིན་པ་སྟེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དུས་ནའོ། །འདུལ་དང་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་གཉིས། །མཉམ་པར་མ་བཞག་དུས་སུའོ། །ཚར་གཅོད་དགྲར་མི་འཛིན་པ་གཉིས། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་ནའོ། །ལམ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་མཚན་མེད་བཞི། །གནས་པ་དང་ནི་མི་དམིགས་པ། །འོད་གསལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །གནས་པ་སེམས་ནི་བཤུར་བར་བྱ། །བཤུར་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་ཙམ་ན། །སེམས་ནི་རང་ལོག་ཉིད་དུ་གྱུར། །བཤུར་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །ལ་ལ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པས་འཐོབ། །ལ་ལ་བདེན་པའི་སྒོ་ནས་འཐོབ། །ལ་ལ་ཤེས་པ་འཚམས་པས་འཐོབ། །ལ་ལ་ཁ་བོ་དག་གིས་ཐོབ། །ལ་ལར་སྤྲོས་པ་བཅད་པས་ཐོབ། །དེ་དང་རྗེས་མཐུན་སྤྱོད་པ་གསུམ། །སྤྲོས་བཅས་སྤྱོད་པ་མཚན་མར་སྤྱོད། །སྤྲོས་མེད་སྤྱོད་པ་གསང་སྤྱོད་དེ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སྤྱོད་པ་ཡིན། །བུས་པ་རྣམས་ལ་མ་བསྟན་ཏེ། །ནུས་པ་མེད་པས་སྤྱོད་མི་ནུས། །རྒད་པོ་རྣམས་ལ་མ་བསྟན་ཏེ། །རྒས་པའི་ཕྱིར་ན་ནུས་པ་ཤོར། །རྣལ་འབྱོར་མིན་ལ་མི་བསྟན་ཏེ། །ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་མ་ཡེངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། །བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་། །ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ནི། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མེད་པ་ཡིན། །མཚན་མ་མེད་པའི་མན་ངག་ཡིན། །དེ་ན་གཉིས་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་མེད་བསྒོམ་པའི་རྟིང་ལ་ནི། །དང་པོར་སེམས་ནི་གནས་པ་སྐྱེ། །དེ་ནས་སེམས་ནི་དམིགས་པ་སྐྱེ། །དམིགས་པ་སྐྱེས་པའི་རྟིང་ལ་ནི། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་སྐྱེ། །འོད་གསལ་སྐྱེས་པའི་རྟིང་ལ་ནི། །ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མཚན་མེད་པ་ཡི་མན་ངག་ཡིན། །ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བར་དོར་འཚང་རྒྱའི་འཆིང་བ་གཉིས། །རིམ་གྱིས་འཆིང་དང་ཅིག་ཅར་འཆིང་། །ཤི་ བ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་མ་ལུས་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །སྐྱེས་པ་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་ལ་རིམ་གྱིས་འཆི་བ་ཡང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ཐིམ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་ཡང་། །ས་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །ཆུ་ནི་མེ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །མེ་ནི་རླུང་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །རླུང་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་ཐིམ། །རྣམ་ཤེས་སྣང་བ་དེ་ལ་ཐིམ། །སྣང་བ་སྣང་བ་མཆེད་ལ་ཐིམ། །སྣང་མཆེད་སྣང་བ་ཐོབ་ལ་ཐིམ། །སྣང་བ་ཐོབ་པ་བྱ་བ་ནི། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐིམ། །དེར་ནི་ཡོངས་རྫོགས་རྣལ་འབྱོར་
Chinese
不视仇敌的方法是： 即使生起色等分别念， 也不视其为仇敌， 这是在双运之时。 调伏和囚禁二者， 是不平等对待之时。 诛杀和不视仇敌二者， 是平等对待之时。 修习道之无相四法： 安住以及不缘取， 光明双运是也。 安住，心应转移， 转移一旦达到极限， 心便会自然返回。 转移即是达到极限。 有些人因达到极限而获得， 有些人因真谛之门而获得， 有些人因知识相符而获得， 有些人因口诀而获得， 有些人因断除戏论而获得。 与之相应的行为有三种： 有戏论的行为是形象行为， 无戏论的行为是秘密行为， 极其无戏论的行为是也。 不要向愚笨者展示， 因无能力而无法行持。 不要向老年人展示， 因衰老而失去能力。 不要向非瑜伽士展示， 这不是懒惰者的行境。 极其无戏论且不散乱， 是向瑜伽士展示的。 所有禅修皆由此而生。 见解无可禅修， 即是完全没有行为。 是无相之口诀。 因此应修习无二。 在修习无二之后， 首先心生安住， 然后心生对境， 在生起对境之后， 自性便会生起光明， 在生起光明之后， 便会生起修习双运。 是无相之口诀。 懒惰的瑜伽士啊！ 中阴成佛之束缚有二： 次第束缚和顿然束缚。 死 是胜义谛， 生是全部世俗谛， 生者双运无分别。 其中次第死亡也， 蕴、界和处等， 融入四大。 四大也， 地融入水中， 水融入火中， 火融入风中， 风融入识中， 识融入彼显现中， 显现融入显现增中， 显现增融入显现得中， 显现得之作用是， 全部融入空性中。 于彼圆满瑜伽。
English
The method of not considering enemies is: Even if forms and other discriminations arise, Do not consider them as enemies, This is at the time of union. Taming and imprisoning the two, Is when they are not treated equally. Punishing and not considering enemies the two, Is when they are treated equally. The four signless aspects of meditating on the path: Abiding and non-apprehension, And the union of luminosity. Abiding, the mind should be transferred, Once the transfer reaches its limit, The mind will naturally return. Transfer is reaching the limit. Some attain by reaching the limit, Some attain through the gate of truth, Some attain by knowledge conforming, Some attain by oral instructions, Some attain by cutting off elaboration. Corresponding to this, there are three conducts: Conduct with elaboration is symbolic conduct, Conduct without elaboration is secret conduct, Extremely non-elaborate conduct is it. Do not show it to the foolish, Because they are incapable and cannot practice. Do not show it to the elderly, Because they are old and have lost their ability. Do not show it to non-yogis, It is not the realm of the lazy. Extremely non-elaborate and unscattered, Is shown to the yogi. All meditation arises from that. View without meditation, Is completely without conduct. It is the signless instruction. Therefore, one should meditate on non-duality. After meditating on non-duality, First, the mind arises in abiding, Then, the mind arises in object, After the object arises, Luminosity will naturally arise, After luminosity arises, The meditation of union will arise. It is the signless instruction. Lazy yogi! The two bonds of enlightenment in the bardo: Gradual bond and sudden bond. Death Is the ultimate truth, Birth is all conventional truth, The born are union without distinction. In that, gradual death also, The aggregates, elements, and sense bases, Dissolve into the four great elements. The four great elements also, Earth dissolves into water, Water dissolves into fire, Fire dissolves into wind, Wind dissolves into consciousness, Consciousness dissolves into that appearance, Appearance dissolves into increasing appearance, Increasing appearance dissolves into attained appearance, The function of attained appearance is, All dissolves into emptiness. There is complete yoga.
Tibetan
གྱིས། །གསོལ་བའི་དོན་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ། །སྟོང་པ་གསུམ་པོ་རྣམ་དག་གང་། །འོད་གསལ་བ་ནི་འདི་བཤད་དོ། །བསམ་གཏན་འདི་ནི་བསམ་གཏན་མིན། །འདིས་ནི་མཐར་ཐུག་མི་ཐོབ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་གྱུར་པས། །འོད་གསལ་བ་ནི་འདི་དམིགས་ཤིང་། །འོད་གསལ་བ་ནི་གནས་ཐོབ་པས། །རབ་དགའ་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་རབ་དགའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་པ། །ད་ལྟ་བྱུང་བའི་སྲིད་པ་གསུམ། །འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་དག་པས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མ་ལུས་མཐོང་། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ། །ཤི་བ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གྲོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཆོས་སྐུ་འབྱུང་བ་ནི། །བར་མ་དོ་ཡི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་རླུང་དྭངས་པ་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་དུ་འཕར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་གསལ་ལས། །རྒྱུ་འདྲ་བ་ནི་འབྱུང་བར་བཤད། །སྔོན་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་ལྡན། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །བར་མ་དོ་ཡི་སྐུ་དེ་ཡིན། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་བཅད། །སྤྲོས་པའི་ རྣམ་པ་ཆོད་གྱུར་ནས། །བར་མ་དོ་ཡི་སྐུ་དེ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནས་མི་ལྡོག་པས། །བར་མ་དོ་རུ་མངོན་འཚང་རྒྱ། །འོད་གསལ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཟུང་འཇུག་སྐུ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག །སོ་སོའི་ཆ་ཡིས་ཕྱེ་གྱུར་ན། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་འདྲེས་གྱུར་པས། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་དེ་བཤད་དོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། །སློབ་བཞིན་པ་དང་མི་སློབ་པ། །མི་སློབ་པ་རུ་གྱུར་ཙམ་ན། །བར་མ་དོ་རུ་མངོན་སངས་རྒྱ། །སྣང་བ་ཙམ་དང་གསལ་བ་ཙམ། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གཉིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནས་མི་ལྡོག་པས། །བར་མ་དོ་རུ་མངོན་སངས་རྒྱ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་འགྱུར་བ། །ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། །ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང་། །སྤྲུལ་སྐུ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་སྐུས། །བདག་གཞན་མ་ལུས་བསྲུང་བ་དང་། །བགེགས་དང་བར་ཆད་བཟློག་པས་ན། །བདག་དོན་དྲེགས་པ་སྲུང་བཟློག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །པདྨ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་སྲུང་བཟློག་གི་རྒྱུད་ལས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས་ཐུན
Chinese
祈请。所祈请之义当宣说，三种空性完全清净者，此即是光明之宣说。此禅定非禅定，以此不能获得究竟，如虚空般已转向，此即是光明之观想，光明获得住处故，将生于极喜之色身。彼时极喜金刚身，将获得一切之自在。过去与未来，以及现在所生之三有，光明完全清净故，于一刹那间全部见。一切皆空光明，死亡即般若波罗蜜多，乃是善逝之精华，是瑜伽士之友伴。从中生起法身者，乃是中阴之身，如清水中之鱼儿迅速跳跃般，如是，一切空明之中，宣说将生起相似之因。先前生起有之肉身者，诸根圆满具足无碍，为同类天眼所见，彼即是中阴之身。六道众生之城市，以无二之行持断除，断除戏论之 相状之后，彼中阴之身，观想为金刚萨埵之身，仅以此生即可知一切，不退转于佛土，于中阴中现证菩提。应当修习光明，双运之身亦将生起。世俗与胜义，若以各自之部分区分，于真实性中融合故，彼即是双运之宣说。双运有二种，即仍在学习者与无须学习者，一旦成为无须学习者，即于中阴中现证菩提。仅是显现与仅是明亮，显现而无自性二者，不退转于佛土，于中阴中现证菩提。将获得果位三身者，法身无垢染，报身五部佛，化身事业圆满身，守护自他一切众生，遣除邪魔与障碍故，乃是守护遣除自利之傲慢。如是说。莲花自在大力守护遣除傲慢之续中，成就殊胜悉地品第六。之后，薄伽梵莲花自在大力以。
English
Please. The meaning of the supplication should be explained: the three emptinesses, which are completely pure, this is the explanation of luminosity. This meditation is not meditation; one does not attain the ultimate through it. Since it has turned towards the sky, this is the contemplation of luminosity. Since luminosity has attained a place, one will be born into the form of Great Joy. At that time, the Vajra Body of Great Joy will attain the mastery of all. The past and the future, and the three existences that arise in the present, since luminosity is completely pure, one sees everything in a single instant. Everything is empty luminosity; death is the Prajnaparamita. It is the essence of the Sugatas; it is the companion of yogis. From that, the Dharmakaya arises, which is the Bardo body. Just as fish leap quickly from clear water and wind, likewise, it is said that a similar cause will arise from the emptiness and clarity of everything. The previously arising existence has a body of flesh, complete with all faculties, unobstructed. It is seen by the pure divine eye of its own kind; that is the Bardo body. The city of the six classes of beings is cut off by non-dual conduct. After the appearance of elaboration is cut off, that Bardo body is meditated upon as the body of Vajrasattva. In this very life, one knows everything. Since one does not turn back from the Buddhafield, one manifestly attains enlightenment in the Bardo. One should meditate on luminosity; the Yuganaddha body will also arise. Conventional and ultimate, if they are separated by their respective parts, since they are mingled in reality, that is the explanation of Yuganaddha. There are two kinds of Yuganaddha: those who are still learning and those who do not need to learn. As soon as one becomes one who does not need to learn, one manifestly attains enlightenment in the Bardo. Merely appearance and merely clarity, appearance without inherent existence, since one does not turn back from the Buddhafield, one manifestly attains enlightenment in the Bardo. One will obtain the three Kayas as a result: the Dharmakaya, which is without impurity, the Sambhogakaya, the five victorious ones, and the Nirmanakaya, the body of accomplished deeds. Since one protects all beings, oneself and others, and repels obstacles and hindrances, it is the protection and repulsion of the pride of self-interest. Thus it is said. From the Tantra of Padma Wangchen, the Protection and Repulsion of Pride, the sixth chapter, which accomplishes the supreme Siddhi. Then, the Bhagavan glorious Padma Wangchen with.