Tibetan
།བཟླས་པའི་གསང་སྔགས་བགྲང་བར་ནུས། །གསང་བའི་དབང་ཡང་རབ་བརྗོད་བྱ། །སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལ། །ལུས་ཁམས་བདུད་རྩི་གནས་པ་ཡང་། །ཁམས་དགུ་འདུས་པའི་དྭངས་མ་ནི། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔ་ཡབ། །འབྱུང་བ་བཞི་ནི་ཡུམ་དུ་གནས། །བསྙེན་པས་གཟུངས་མ་བཙལ་བར་བྱ། །ཉེ་བའི་བསྙེན་པས་ཡུམ་དེ་ཡི། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་ལ་བརྟག་བྱ་ཞིང་། །དེ་བ་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས་ནི། །བསྒྲུབ་པས་བྷ་གར་ལིངྒ་བཞག །རྗེས་སུ་དྲན་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བྱ། །བསྒྲུབ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བསྲུབ། །ཐིག་ལེ་དབབ་ཅིང་གཟུང་བར་བྱ། །བདེ་བ་དང་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ། །རྣམ་པར་རྟོག་བྲལ་བདེ་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བདེ་ཡེ་ཤེས་བཟུང་། །དབང་དེ་གང་ཐོབ་པར་གྱུར་པས། །ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པ་ཡིན། །དེ་ཁོ་ན་ཡི་དབང་བཤད་ན། །སྲིད་གསུམ་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ རྣམས། །ལུས་ལ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་གནས། །སྲོག་གི་རླུང་ནི་སེམས་ཉིད་ཡིན། །རྩོལ་བ་ཕྱི་ནང་རྒྱུ་བ་ལས། །བཟུང་ནས་བདེ་བ་གྱེན་དུ་བཟློག །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ། །ལྟེ་བ་རྒྱ་ཕོར་བཞིན་དུ་མཁྲེགས། །རོ་སྟོད་སེང་གེའི་ཁོག་པ་འདྲ། །ལྕེ་ཡིས་ཞལ་གྱི་གདོང་ཡང་ཁེབས། །སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །དབུ་ཡི་གཙུག་ཏོར་བརྟན་པའི་དུས། །ཐིག་ལེ་གཡས་འཁྱིལ་དུང་གི་གཟུགས། །རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་གསལ། །མ་འདྲེས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ལྟ་བུ། །དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐིམ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་རྣམས། །དུས་འདིར་རང་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །དེ་ཉིད་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡིན། །དབང་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི། །དྲི་མ་མ་ལུས་དག་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་། །དངོས་པོ་གསལ་དག་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུད་ནས་དག་པར་བྱེད་པ་ཡང་། །དཔེར་ན་ས་བོན་བཏབ་པ་ལ། །དུས་སུ་མང་པོར་གྱུར་པ་ལྟར། །དབང་གི་ས་བོན་བཏབ་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ལ་ལོ་ཏོག་སྨིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །པདྨ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་སྲུང་བཟློག་གི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གང་ཤེས་འདོད། །སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་དཀྱིལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་འཁོར། །རང་བཞིན་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་ཡིན། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷར་གནས་པར། །རྣལ་འབྱོར་གང་གིས་རྟོགས་པ་དེ། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ། །རྟོགས་པར་མི་ལྡན་གང་ཟག་ལ། །མཚོན་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་ དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། །ལུགས་མ་བྲིས་སྐུ་འབུར་དང་ཐགས། །མཁས་པས་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་མཐོང་། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་བཞེངས་བྱིན་རླབས་ཆེ། །འབྱོར་པ་མི་ལྡན་གང་ཟག་ལ། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བསྟན། །རབ་ཏུ་ཟླུམ་པོའི་ལྟེ་བ་ལ། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་གྲུ་ཆད་ལྡན། །རྩིབས་དྲུག་ཁམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲུག །བར་ཁྱམས་གཉིས་དང་སྒོ་བཞིར་བཅས། །དང་པོ་ལོང་བ་དམུས་ལོང་ལ། །གཉིས་པར་དཔལ་གྱི་ཁྱི་བརྒྱད་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྱི་བཅུར་གནས། །སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྲུང་བཞི་རྣམས་ནི། །མཁས་པས་བཀོད་ནས་བྲི་བར་བྱ། །རྟ་བབས་དུར་ཁྲོད་རྡོ་ར་དང་། །མེ་དཔུང་འབར་བས་རབ་ཏུ་འཁྲིགས། །ཡང་ན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དབུས་སུ་པདྨ་གསང་བའི་སྐུ། །ཧྲཱྀཿནི་པདྨ་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཟུར་བཞི་རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་ནི། །གྲུ་ཆད་བཞི་རུ་རྣམ་པར་གནས། །བར་ཁྱམས་དང་པོ་ཐོད་རུས་ལ། །འཁོར་གྱི་ལོང་བ་བརྒྱད་པོ་དང་། །དམུས་ལོང་དྲུག་ཅུ་དགོད་པ་ཡོང་། །ཕྱོགས་རེར་བཅོ་ལྔ་བཅོ་ལྔ་གནས། །གཉིས་པར་མེ་དཔུང་ཁྱི་སྤྱང་ལ། །སྒོ་བཞི་སྒོ་བ་རྟ་བབས་དང་། །དུར་ཁྲོད་མེ་དཔུང་འབར་བས་འཁྲིགས། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་གཟི་མདངས་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྲོས་པ་སྐྱུང་ནས་གནས། །ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །པདྨ་དབང་ངམ་རྟ་མགྲིན་དབང་། །གང་ལ་མོས་པ་རབ་ཏུ་བསམ། །བསྡུས་ལ་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུ་གཅིག་པ། །དབུ་ལྔ་ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་པ། །ཞབས་བརྒྱད་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡང་ན་བློ་ཆུང་མོས་པ་ཅན། །རྟ་མགྲིན་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་བ། །དབུས་མ་པདྨ་རཱ་གའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས། །དྲིལ་བུ་དུང་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན། ། པདྨ་རལ་གྲི་ཡུམ་ལ་འཁྲིལ། །འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་ནི། །རང་སེམས་ལྷ་སྐུར་ནང་དུ་སྨིན། །བག་ཆགས་ལུས་ནི་ཕྱི་ན་གསལ། །བརྐོས་ཕོར་ནང་གི་སཱཙྪ་འདྲ། །ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་གདུལ་ཞིང་སྟེ། །བླ་མ་དམ་པས་འདུལ་བར་མཛད། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ནི། །རང་དོན་ལོ་ནི་སྟོང་དང་ནི། །དྲུག་བརྒྱར་རང་གི་དོན་དུ་བཞུགས། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་བཞུགས་འདོད་ན། །བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་ཙམ་དུ། །བརྒྱ་བརྒྱ་དག་ཏུ་བསྣུར་ཞིང་གནས། །པདྨ་དག་ལ་བརྫུས་ནས་སྐྱེ། །ལྷ་མིའི་ལུས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན། །སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བླ་མ་ལ། །ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་དམ་ཆོས་ཉན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ནི། །རང་ལུས་སངས་རྒྱས་བསྒོམ་འཛིན་པ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་འཁོར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལས་ཆོས་ཀྱང་ཉན། །ཤར་ན་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། །ལྷོ་ན་དཔལ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་འཁོར་ན་གནས། །ནུབ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ན། །སྣང་མཐའ་ཡས་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཉན། །བྱང་ན་རྣམ་དག་བཀོད་པ་རུ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ། །དབུས་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རུ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞལ་མཐོང་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཉིད། །རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པའོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ནི། །མཉམ་པར་གཞག་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ལངས་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལུས་ཐོབ། །ཞིང་ཁམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །རྒྱན་དང་གདན་དང་འོད་ཟེར་སོགས། །སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །པདྨ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་སྲུང་བཟློག་གི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་འདི་དག་གསུངས་སོ། །ཤེལ་སྒོང་དཀར་པོ་དྲི་མེད་འདི། །འདམ་དུ་ནམ་ཡང་བྱིང་མི་བྱ། །ཡིད་ བཞིན་ནོར་བུ་རེ་སྐོང་བ། །མ་རྙེད་བར་དུ་བཙལ་བར་བྱ། །ཆུ་བོ་རབ་མེད་སྒྲོལ་མཁན་ལ། །དྲིན་ནི་ནམས་ཀྱང་བཀུར་བར་བྱ། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་ལ། །ཞབས་སུ་བུག་པ་བརྟོལ་མི་བྱ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོའི་ལྕགས་ཆེན་པོ། །འཁྱོགས་ཀྱང་བསྲང་བར་མི་བྱའོ། །མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ལ། །ལག་གིས་བརྩེ་བར་མི་བྱའོ། །ཙནྡན་སྨུག་པོའི་སྡོང་པོ་ལ། །བུད་ཤིང་བྱ་བའི་སེམས་མི་གཏོང་། །ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་འབར་བ་ལ། །ལག་པས་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །གསེར་གྱི་རི་ལ་འབབ་པའི་ཆུ། །ནམས་ཀྱང་བཏུང་བར་མི་བྱའོ། །སེང་གེ་དཀར་མོའི་ཉལ་ཤུལ་དུ། །མལ་ནི་བཅའ་བར་མི་བྱའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འཇིང་ཆུ་ལ། །གྲུ་ནི་སད་པར་མི་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཟ་མ་ཏོག །དུག་གིས་སྦྱང་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་འདི། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ལ་གནས་པ་ཡིས། །རང་གི་སྲོག་བཞིན་རྟག་ཏུ་བསྲུང་། །མ་བསྲུངས་ཉམས་པའི་ཆད་པས་འཕོག །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར
Chinese
能数念诵的秘密真言。 秘密的灌顶也极善宣说。 三界所有的一切众生。 身体诸界甘露安住也。 九界和合的精华即是。 五甘露是五部佛父。 四大则安住于佛母中。 以近修求得陀罗尼。 以近修当观察彼佛母的。 形色声香味， 于彼天女修习之后则。 修持者于女阴中安立男根。 以随念而修习。 令诸佛欢喜而供养， 令诸有情以安乐普覆。 大修持者搅动金刚莲花。 降下明点并受持。 安乐以及极安乐， 无分别之安乐以及， 俱生安乐受持智慧。 由获得彼灌顶， 意之垢染得以清净。 若说彼之灌顶， 三界诸界之有情 们。 于身安住命与勤作。 命之风即是心性。 勤作由内外运行。 执持后安乐向上逆转。 下体的精藏没入中脉。 脐如仰卧之碗般坚硬。 上半身如雄狮之胸膛。 舌亦覆盖面之颜容。 眉间修持毫毛相， 以及头顶稳固之时。 明点右旋海螺之形。 自身乃是胜者之刹土。 轮涅一切各自明现。 不杂如虚空之彩虹。 无别融入大安乐中。 一切诸佛之教法， 此时于自身体验。 彼即莲花大自在。 获得灌顶之时， 身语意三之， 垢染无余得以清净。 所谓一切清净者， 非是事物显明清净， 乃是从根源上清净， 譬如播种于地上， 如是时节因缘成熟而增长， 由播下灌顶之种子， 瑜伽士之身上成熟庄稼。 如是说。 莲花大自在傲慢守护遮遣续中，灌顶品第三。
English
Able to count the secret mantras of recitation. The secret empowerment is also excellently proclaimed. All sentient beings of the three realms, The nectar of the body's elements also abides. The essence of the nine elements combined is: The five nectars are the five Buddha fathers. The four elements abide in the mother. Seek the dharani through approach. Through close approach, one should examine the form, sound, and smell of that mother. Having meditated on that goddess, then, The practitioner places the lingam in the bhaga. Meditate with mindfulness. Make offerings to please the Buddhas, And pervade sentient beings with happiness. The great practitioner churns the vajra lotus. Let the bindu descend and hold it. Happiness and supreme bliss, Non-conceptual bliss, and Co-emergent bliss, hold wisdom. By whatever empowerment is obtained, The defilement of the mind is purified. If that empowerment is explained, The sentient beings of the three realms . Life and effort abide in the body. The wind of life is the mind itself. Effort moves internally and externally. Holding it, reverse the bliss upwards. The secret treasure of the lower body sinks into the central channel. The navel is hard like an upturned bowl. The upper body is like the chest of a lion. The tongue also covers the face's countenance. Meditating on the urna hair between the eyebrows, And when the crown of the head is firm, The bindu is in the shape of a right-spiraling conch. In one's own body, the realm of the Victorious Ones, All of samsara and nirvana are distinctly clear. Unmixed, like a rainbow in the sky. Inseparably absorbed into great bliss. The teachings of all the Buddhas, At this time, experience them oneself. That is the great powerful lotus. When empowerment is obtained, The defilements of body, speech, and mind, Without exception, are purified. What is called 'all purified' Is not that things are clearly purified, But that it is purified from the root. For example, when a seed is planted, It grows into many at the right time. By planting the seed of empowerment, Crops ripen on the yogi's body. Thus it is said. From the Tantra of the Lotus Great Empowerment, Averting Pride and Protection, the Third Chapter, Empowerment.
Chinese
之处安住。任何瑜伽士所证悟的，即是自性之坛城。对于不具备证悟能力的人，为了示现，而展示形象坛城。若由智者制作模制像、绘画像、刺绣像，则能见到佛陀。塑造善逝之像加持巨大。对于不具备资财的人，则展示粉末坛城。在极其圆满的中心，有莲花舞自在。具有六轮和四角。六根辐条，六大门。具备两道外院和四门。第一重是盲人和瞎子。第二重是吉祥八犬，以及智慧化身十犬安住。四门有四位门卫。智者应妥善布置并绘制。马头、尸林、石围墙，以及熊熊燃烧的火焰，极其炽盛。或者，观想心之坛城，中央是莲花秘密身。ཧྲཱྀཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）。二十四瓣莲花。四角是珍宝座。四角处安住。第一重外院是颅骨，有八位盲人眷属，以及六十位瞎子欢笑。每一方有十五位。第二重是火焰犬狼。四门是门卫、马头，以及尸林火焰炽盛。此坛城具有光辉，如日月般光芒万丈。瑜伽士应减少散乱，安住于禅定，精进修习禅定坛城。莲花自在或马头明王，应尽力思维自己所喜爱的。对于喜爱简略的瑜伽士，应修习莲花自在单身像，五面十六臂，八足。或者，对于智慧浅薄、具信者，马头明王右白左蓝，中央是莲花红色身。右手持金刚杵、卡杖嘎、蛇索，左手摇铃、红海螺、铁钩。莲花宝剑与明妃相拥。如此修习，必定能获得佛陀果位。圆满成熟的持明者，自心成熟为本尊，内在成熟。业习之身则在外显现。如同刻在碗里的擦擦。刹土是佛陀的调伏之地，由殊胜上师进行调伏。掌握寿命的持明者，为了自身利益，一千零，六百岁为了自己的利益而住世。为了他人之
English
In that place it abides. Whatever is realized by the yogi, that is the mandala of self-nature. For those who do not possess the ability to realize, in order to demonstrate, the image mandala is shown. If a wise person makes a molded image, a painted image, or an embroidered image, then one can see the Buddha. Constructing the image of the Sugata is greatly blessed. For those who do not possess wealth, the great mandala of colored powders is shown. In the very center of the perfectly round, there is the great Lord of the Lotus Dance. It possesses six wheels and four corners. Six root spokes, six great gates. It is complete with two outer courtyards and four doors. The first is the blind and the sightless. The second is the eight glorious dogs, and the ten dogs of wisdom emanation abide. At the four doors are the four doorkeepers. The wise should arrange and draw them well. Horse-headed, charnel ground, stone enclosure, and blazing flames, are extremely intense. Or, contemplate the mandala of the heart, in the center is the lotus secret body. hrīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: 啥). Twenty-four lotus petals. The four corners are jeweled thrones. They abide in the four corners. The first outer courtyard is skulls, with eight blind attendants, and sixty sightless ones laughing. Each direction has fifteen. The second is flames, dogs, and wolves. The four doors are doorkeepers, horse-headed, and the charnel ground is ablaze with flames. This mandala is glorious, shining like the sun and moon. The yogi should reduce distractions and abide in meditation, diligently practicing the meditation mandala. Lotus Empowerment or Hayagriva Empowerment, one should contemplate whatever one loves. For the yogi who loves brevity, one should practice the single-bodied Lotus Empowerment, five faces and sixteen arms, eight feet. Or, for those of shallow intellect and faith, Hayagriva is white on the right, blue on the left, the central one is a lotus red body. The right hand holds a vajra, khatvanga, and snake lasso, the left hand rings a bell, red conch, and iron hook. The lotus sword embraces the consort. Practicing in this way, one will surely attain Buddhahood. The fully ripened vidyadhara, one's own mind ripens into the deity, ripening internally. The karmic body manifests externally. Like a tsa-tsa carved inside a bowl. The realm is the field of taming of the Buddhas, tamed by the supreme guru. The vidyadhara who masters life, for his own benefit, one thousand and, six hundred years he abides for his own benefit. For the benefit of others,