Tibetan
པ་ཡིས། །བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་ཕྱིར་དབུལ། །སྲོག་ལུས་སྲོག་དང་ཆུང་མ་དང་། །བུ་དང་བུ་མོ་མ་ལ་སོགས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བླ་མ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཉེས་ཡོན་འབུལ། །ཆགས་མེད་བུང་བའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །རྣལ་འབྱོར་སྡེ་སྣོད་མཉན་བསམ་ཚེ། །ལྐོག་ཉལ་ཕ་མའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །ཁ་སྦུབ་སྐྱོན་སྤངས་མཉན་པར་བརྩོན། །གཞོག་རལ་སྐྱོན་དོར་བསམ་པས་འབད། །ཞབས་རྡོལ་བཀག་ལ་ཡང་ཡང་བསམ། །དུག་ཅན་བཅུད་ནི་ཟ་མི་བཏུབ། །དུག་མེད་ཟས་སྐོམ་ལུས་ ཀྱི་བཅུད། །གསང་ཞིང་སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་འམ། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་བུམ་པ་བཟང་། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡང་། །ཀླུ་དང་ལྷ་དབང་གནོད་སྦྱིན་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་དགོངས་བསྒྲུབ་བྱེད་པའི་ཚེ། །དྲང་སྲོང་དཀའ་ཐུབ་བརྟུལ་ཞུགས་སོམ། །མུ་སྟེགས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལྟར། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབད་བྱས་ནས། །འདོད་པ་མ་འགྲུབ་བར་དུ་བསྒྲུབ། །བསམ་གཏན་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཚེ། །ཏིལ་བུམ་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུར་སྤྱད། །རྗེས་གཅོད་རྣམ་བཞི་མཛད་པའི་དུས། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆུ་བོ་བཞིན། །གཞུང་བཞིན་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པས་སྤྱད། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་མི་འབྲལ་ལྟར། །སེམས་ཉིད་ལྷ་དང་བྲལ་མི་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་གསང་སྔགས་ཟློས་པའི་དུས། །བུལ་བ་མ་ཡིན་མྱུར་བ་མིན། །ཆེ་ཆུང་སྒྲ་ཡི་སྐྱོན་སྤངས་ནས། །བུང་བ་རྫ་མར་བཅུག་པ་བཞིན། །སྟོང་གསུམ་གང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ལེན། །མཚོ་ནང་ཆར་པ་བབས་པ་ལྟར། །དངོས་གྲུབ་རླབས་ཆེན་འཁྲིགས་སྤྲིན་འཐིབས། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །ནམ་ཡང་འགྲོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ལྷན་ཅིག་མི་གནས་མཚོན་པའི་དཔེ། །སྒྲོན་མེ་དང་ནི་མུན་པ་དང་། །དུག་དང་སྨན་དང་ཆུ་དང་མེ། །ཤ་བ་ཁྱི་དང་དགྲ་ཟུན་བཞིན། །དམ་ཚིག་ཉམས་དང་འགྲོགས་མི་བྱ། །ཝ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གྲིབ་ཅན་མ་ལུས་དོར་བར་སྤྱད། །སྤྱོད་པ་འདི་ནི་གསང་སྔགས་ལ། །མཆོག་ཏུ་གཅེས་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །མུ་སྟེགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཞིང་བཅུ་མ་ལུས་སྒྲོལ་བར་བྱ། །མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཟུངས་མ་མཚན་ལྡན་ལ་སྦྱར་བ། །ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འགྲོ་དྲུག་སྙིང་རྗེས་ བསྐྱང་བར་བྱ། །གར་མཁན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་སོ་སོར་མཐུན་པར་གདུལ། །མིང་སྲིང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་བསྐྱང་བར་བྱ། །དཔའ་བོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་གཞོམ་པར་བྱ། །བཙོན་རྫི་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །བྱན་མོ་མཛངས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དམ་རྫས་མ་ལུས་ཚང་བར་བསགས། །རྟག་པར་བསམ་སྦྱོར་སྤྱོད་པ་དང་། །མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང་། །སྤྱོད་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཤེས་བཞིན་རྣམ་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །པདྨ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་སྲུང་བཟློག་གི་རྒྱུད་ལས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིམ་པར་བགྲོད་པ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །ལུས་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པས་ན། །དབང་བཞི་ཡང་དག་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང་། །དེ་ཁོ་ན་ཡི་དབང་དུ་གསུངས། །བརྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་སོ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པའི། །ལུས་ལ་རྩ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས། །བུམ་པའི་དབང་ཡང་བསྐུར་བ་ནི། །བུམ་པ་མི་བསྐྱོད་ཆུ་ཡི་དབང་། །ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་དག་པར་བྱེད། །ཅོད་པན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དབང་། །བདུད་བཞིའི་ཚོགས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དབང་། །ལྟག་ཁུང་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱང་འཇོམས། །དྲིལ་བུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དབང་། །ཆོས་རྣམས་སྒྲ་ཡང་སྒྲོགས་པར་མཛད། །གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཡང་བཏགས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་བས། །དུར་ཁྲོད་བདག་པོར་ཡང་དག་གྲུབ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ཤེས་རབ་ཌཱ་མ་རུ་ཡི་སྒྲས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པར། །མ་དང་མཁའ་ འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད། །དེ་སོགས་མཐའ་ཡས་དབང་རྣམས་ཀུན། །མདོར་བསྡུས་རིག་པའི་དབང་ལྔར་གནས། །དེ་ཐོབ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་དབང་། །ནང་གི་དབང་བསྐུར་བཤད་པ་ན། །བླ་མ་བདེ་བ་འབྱོངས་པ་ནི། །རླུང་གིས་ཐིག་ལེ་འདྲེན་པར་ནུས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཀྱི། །ལུས་ལ་ཡི་གེ་གནས་པས་ན། །ཡི་གེ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྩ་གསུམ་བདེ་བའི་ཁུ་བ་སྦྱང་། །གཟུངས་མ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ། །ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དལ་བུས་བསྲུབ། །ཏིང་འཛིན་བརྟན་པས་ནང་དུ་གཟུད། །བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་མཁར་འབེབས་ནས། །རབ་ནི་བ་དང་བེའུ་འདྲ། །འབྲིང་ནི་བུང་བ་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཐ་མས་བྱ་དང་བྱེའུ་ལྟར་བླངས། །ཧཱུྃ་ལས་ལྷར་གསལ་ལུས་ལ་ཐིམ། །དེ་དག་གིས་ནི་དྲི་མ་དག
Chinese
以……为了使上师欢喜而施舍，生命、身体、寿命和妻子，儿子和女儿等。对于金刚上师，以身语意三门供养欢喜之供品。行持无贪蜜蜂之行。修习瑜伽续部时，行持秘密睡眠父母之行。努力无覆藏过失而听闻，努力断除散乱过失而思维，对于足跟磨穿加以遮止并再三思维。有毒之精华不能食用，无毒之饮食是身体的精华，在秘密处所和具器者处传布。如意宝或如意树和贤瓶，也是能出生一切 desired 之物，如龙和天神自在、夜叉一样，应当修习瑜伽之行。修习瑜伽意之时，思维仙人苦行之行为，如外道苦行之行一样，以身语意三门努力，直至 desired 未成就之间修习。修习禅定等住之时，如芝麻瓶灯一样修习。做四种后断之时，如不间断之河流一样，以如经文一致之行而修习。如身体和影子不分离一样，自心本性不与本尊分离。瑜伽念诵秘密真言之时，不缓慢也不快速，断除大小声音之过失后，如蜜蜂进入陶罐一样，以充满三千世界之光芒，供养供品并获得成就。如雨水落入大海一样，成就如巨浪般翻滚，浓云密布。做火轮之行。不应与瑜伽誓言破损者，有任何交往，以表示不能共处之比喻，如灯和黑暗，毒和药，水和火，鹿和狗以及怨敌一样，不与誓言破损者交往。以狐狸之苦行，修习舍弃一切有阴影之物。此行对于秘密真言，是极为珍贵的。以外道之行，救度一切十方刹土。以摩诃提婆之行，与具相明妃结合。以黑天羊（梵文：Kṛṣṇa Sāra）之行，以慈悲守护六道众生。 以舞者之行，调伏与众生各自相应。以姐弟之行，
English
With... In order to please the Lama, give alms. Life, body, life, and wife, sons and daughters, etc. To the Vajra Master Lama, offer the three doors of body, speech, and mind as pleasing offerings. Practice the conduct of a non-attached bee. When practicing the Yoga Tantra, practice the conduct of secret sleeping parents. Strive to listen without concealing faults, strive to think by abandoning the faults of distraction, and repeatedly contemplate on preventing heel wear. Poisonous essence cannot be eaten, non-poisonous food and drink are the essence of the body, spread in secret places and among those with vessels. A wish-fulfilling jewel or a wish-fulfilling tree and a good vase, are also things that can produce all desires, like dragons, gods, and Yakshas, one should practice the conduct of yoga. When practicing the Yoga mind, contemplate the conduct of hermits' asceticism, like the conduct of heretics' asceticism, strive with body, speech, and mind, and practice until the desired is not achieved. When practicing meditation and equanimity, practice like a sesame bottle lamp. When doing the four follow-up cuts, like an uninterrupted river, practice with conduct that is consistent with the scriptures. Just as the body and shadow are inseparable, one's own mind should not be separated from the deity. When the yogi recites secret mantras, not slowly nor quickly, after eliminating the faults of loud and small sounds, like a bee entering a pottery pot, with the light filling the three thousand worlds, offer offerings and obtain accomplishments. Just as rain falls into the sea, accomplishments roll like huge waves, and thick clouds gather. Practice the conduct of the fire wheel. One should not associate with those who have broken the vows of yoga, as an analogy to show that they cannot coexist, like light and darkness, poison and medicine, water and fire, deer and dogs, and enemies, one should not associate with those who have broken vows. With the asceticism of a fox, practice abandoning all shadowy things. This conduct is extremely precious for secret mantras. With the conduct of heretics, liberate all ten directions of the Buddha-fields. With the conduct of Mahadeva, unite with a consort with signs. With the conduct of the black antelope (Sanskrit: Kṛṣṇa Sāra), protect the six realms of beings with compassion. With the conduct of a dancer, tame beings in accordance with each individual. With the conduct of siblings,
Chinese
护持金刚的道友姐妹，以勇士般的行持，摧毁障碍、魔和邪魔。以狱卒般的行持，守护根本和支分誓言。以贤妻般的行持，圆满积聚所有誓言物。恒常思维、修习和行持，以及怙主无处不在，所有一切行持，都要以正知如理行持。如是说。出自《莲花大自在降伏傲慢护卫回遮续》，其中第二品为身语意三之行持品。之后，薄伽梵为瑜伽士宣说了这个次第行进之法。对于所有无余的众生，因为身体圆满了四种灌顶，所以应如实给予四种灌顶。宣说了外、内、秘密和那唯一的灌顶。总摄了所有传承的意义。所有众生的界，身体上存在脉之坛城。授予宝瓶灌顶，即宝瓶不动佛之水灌顶，清净身体的习气。顶髻珍宝生灌顶，战胜四魔之众。金刚无量光灌顶，摧毁后颈的死主魔。铃铛不空成就灌顶，使诸法之音声亦能宣扬。色蕴即是遍照尊，因此也安立为金刚之名。通过授予八种尸林装束灌顶，真实成就尸林之主。卡杖嘎是天神的身体，以智慧手鼓之音声，使方便和智慧无二无别，摄集母和空行。如是等等无量灌顶，总摄为五种明智灌顶。获得此灌顶，身体的障碍得以清净，能够修习生起次第。宣说内在灌顶，上师精通安乐，能够以风引导明点。因为所有无余众生的身体上存在文字，所以通过善妙地结合文字，净化三脉安乐之精华。对于具有相的明妃，以身体的结合慢慢搅动，以坚固的禅定融入其中。从菩提心明点降临，上等如同牛和犊，中等如同蜜蜂和花朵，下等如同鸟和雀般取用。从吽字显现为本尊融入身体，以此清净垢染。
English
Protect the Vajra's Dharma sisters and brothers. With the conduct of a hero, destroy obstacles, demons, and evil spirits. With the conduct of a jailer, protect the root and branch vows. With the conduct of a wise wife, completely accumulate all the samaya substances. Always think, practice, and act, and the protectors are everywhere. All actions should be performed with mindfulness and proper conduct. Thus it is said. From the Tantra of Padma Wangchen, the Subjugator of Pride, Protector, and Averter, the second chapter is the chapter on the conduct of body, speech, and mind. Then, the Bhagavan taught this gradual progression for the sake of yogis. For all beings without exception, because the body is complete with the four empowerments, the four empowerments should be properly bestowed. The outer, inner, secret, and the ultimate empowerment are taught. The meaning of all lineages is summarized. In the body of all sentient beings, the mandala of the channels exists. The vase empowerment is also conferred, which is the water empowerment of the immovable vase, purifying the imprints of the body. The crown of the precious source empowerment, which overcomes the assembly of the four maras. The Vajra Amitabha empowerment, which destroys the Lord of Death and Mara in the back of the neck. The bell of Amoghasiddhi empowerment, which also causes the Dharma to be proclaimed. The aggregate of form is Vairochana himself, and therefore the name Vajra is also given to it. By bestowing the empowerment of the eight charnel ground ornaments, one truly becomes the lord of the charnel ground. The khatvanga is the body of the deity, and with the sound of the wisdom damaru, uniting skillful means and wisdom without duality, one gathers the mothers and dakinis under one's power. All such limitless empowerments are summarized into the five wisdom empowerments. Having obtained this, the obscurations of the body are purified, and one has the power to meditate on the generation stage. When explaining the inner empowerment, the lama who has mastered bliss is able to draw the bindu with the wind. Because letters reside in the bodies of all sentient beings without exception, by skillfully combining the letters, one purifies the essence of bliss in the three channels. For the consort who possesses the signs, slowly stir with the union of bodies, and with stable samadhi, absorb it within. From the descent of the bodhicitta bindu, the best is like a cow and calf, the intermediate is like a bee and a flower, and the lowest is taken like a bird and a sparrow. From the syllable Hūṃ, manifest as the deity and dissolve into the body, thereby purifying the defilements.