Tibetan
ཉིད།། རོ་ལངས་ཁྲོ་མོ་དཔལ་འབར་མ།། ཐིག་ལེ་གསང་སྔགས་ས་བོན་རྒྱུ།། དེ་ཉིད་དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད།། གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་ཁྲོས།། རྩ་བའི་ས་བོན་རྒྱུ་དང་བྲལ།། འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པས་གཤིན་རྗེ གཤེད།། ཐུགས་སྤྲུལ་གཤིན་རྗེ་མ་རུ་རྩེས།། བདུད་ནི་སྲིན་མོ་མ་རུ་རྩེ།། དུར་ཁྲོད་ཁྲག་ལ་རོལ་པའི་ཕྱིར།། སྣང་སྲིད་རཀྟའི་གཞལ་ཡས་སུ།། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲག་རུལ་མདོག། དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད ཅན།། བེ་ཅོན་འཁོར་ལོས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ།། བསེ་མོ་སྙིང་ཟན་མ་རུ་རྩེ།། བློན་མོ་ཡང་བློན་ལ་སོགས་པ།། དཔག་ཏུམེད་པས་བསྐོར་བར་བསམ།། ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་བསྐྱེད་དེ།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ འཁོར་སྤྱན་དྲངས་མཆོད།། དུས་བཞི་མ་ཡེངས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས།། ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ་བ་མིན།། ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ལ་སོགས་པའི།། ཐུགས་ཁ་ལ་སོགས་གནས་དག་ཏུ།། འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཀློང།། བཅུད ཀྱི་དམ་པ་འདི་ཉིད་ལ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འདོད།། དཔལ་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་འབར་བའི་རྨེ་རྒྱུད་ལས། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་དཔལ་འབར་ཆེན པོ་ལ།། འཇིག་རྟེན་ཇོ་བོས་ཡང་དག་བཤད།། ཀྱེ་མའོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ལགས།། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྫོགས་མཛད་པས།། རྫོགས་དང་འཕོ་བ་བྱང་སེམས་གང།། དེ་ལ་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། སྟོང་བ་ཉིད ལས་སྐུ་རུ་གསལ།། འགྲོ་དོན་ཐུགས་རྗེ་རྫོགས་པ་ལ།། དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན།། ཀླད་པ་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ།། མགྲིན་པ་གསུང་ལ་སྙིང་ཁ་ཐུགས།། ལྟེ་བ་ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོ་ལ།། གསང་བའི འཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོ་ལ།། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྐུར་གསལ་བ།། ཙིཏྟ་གསང་བའི་གའུ་རུ།། ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཉིད།། འཁོར་ལོ་རྫོགས་དང་ཡིག་འབྲུས་བརྒྱན།། ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོ་རྫོགས་རྩར་འདོད།། བདེ ཆེན་འཁོར་ལོ་རྫོགས་རྩར་འདོད།། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྫོགས་ཚུལ་གྱིས།། གསང་བ་ཡ་མ་ར་ཙའི་སྐུ།། གཟུགས་སྣང་འོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མཛད།། ལོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་སི་ར་གཉིས།། ཐུགས་རྗེ་ཆགས་ཚུལ མ་རུ་རྩེས།། སྒྲ་སྣང་སྤྲུལ་བའི་སྐུར་རྫོགས་མཛད།། གཞི་སྟེངས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ཡི།། སྤྲུལ་བ་ཉིད་ལ་འཁོར་ལ་རྫོགས།། ཡེ་ཤེས་མྱོས་བྱེད་འབར་བས་ནི།། ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ རྫོགས།། གསང་བ་རྫོགས་པའི་མེ་རླུང་ཉིད།། ཐོགས་མེད་རལ་པ་ཚར་དགུ་ཡིས།། ཀུན་ནས་རྫོགས་པས་དོན་འགྲུབ་སྟེ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ།། ཡེ
Chinese
ཉིད།། 罗浪卓姆巴瓦玛， 谛勒桑阿萨奔久， 德涅顿丹东巴涅， 杜巴杜钦谢当卓， 擦威萨奔久当扎， 坚巴卓贝辛杰谢， 图哲辛杰玛汝贼， 杜呢辛姆玛汝贼， 杜措扎拉若贝钦， 囊色达贴耶耶色， 固多玛纳塔热多， 章松卓贝恰杰坚， 贝坚括洛达给卓， 赛姆宁赞玛汝贼， 隆姆扬隆拉索巴， 巴杜美贝括瓦萨姆， 定怎吉括仁杰德， 耶谢吉括坚扎姆乔， 杜西玛扬尊哲杰， 扬当扬杜嘉瓦门， 亚曼达嘎拉索巴， 图卡拉索纳达杜， 括洛佐贝贴勒隆， 觉杰达玛迪涅拉， 吉括塔姆杰佐巴多， 巴辛杰玛纳巴威美久雷， 沃哲钦布佐贝列德杰巴沃。 德纳巴瓦钦布拉， 杰登乔沃扬达谢， 杰摩杰杰钦布拉， 沃哲钦布佐姆泽贝， 佐当波瓦江森刚， 德拉扬达谢嘉瓦， 东瓦涅雷固汝萨， 卓顿图杰佐巴拉， 吉括佐贝达涅坚， 拉巴固耶括洛拉， 真巴松拉宁卡图， 爹瓦云丹括洛拉， 桑威钦雷括洛拉， 东巴涅雷固汝萨瓦， 泽达桑威嘎吾汝， 耶谢坚巴多杰涅， 括洛佐当耶哲坚， 秋涅括洛佐擦多， 德钦括洛佐擦多， 德钦括洛佐策杰， 桑瓦亚玛拉贼固， 色囊翁觉佐巴姆泽， 洛觉钦布色拉涅， 图杰恰策玛汝贼， 扎囊哲威固汝佐姆泽， 热登云丹佐巴耶， 哲瓦涅拉括拉佐， 耶谢涅杰巴威呢， 云丹耶谢隆杜佐， 桑瓦佐贝梅隆涅， 托美热巴擦古耶， 衮内佐贝顿哲德， 吉括塔姆杰佐巴沃， 耶
English
Nyi. Ro Lang Tromo Palbar Ma, Thigle Sang Ngag Sabon Gyu, Denyi Dondam Tongpa Nyi, Dugpa Dulchir Zhedang Tros, Tsawai Sabon Gyu Dang Dral, Jampal Trope Shinje Shed, Thugtrul Shinje Marutse, Dudni Sinmo Marutse, Durtro Tragla Rolpai Chir, Nangsi Ragtai Zhal Yes Su, Kumdog Marnag Tragrul Dog, Drangsong Tropei Chajed Chen, Bechon Khorlo Dag Geg Drol, Semo Nyingzan Marutse, Lönmo Yanglön Lasogpa, Pagtu Medpe Korwar Sam, Tingdzin Kyilkhor Rimkyed De, Yeshe Kyilkhor Chendrang Chö, Dusizhi Mayeng Tson Drükyi, Yangdang Yangdu Jawa Min, Yamantaka Lasogpai, Thugkha Lasog Nadagtu, Khorlo Dzogpai Thigle Klong, Chükyi Dampa Dinyila, Kyilkhor Thamched Dzogpar Dö, Pal Shinje Marnag Barwai Medre Gyule, Ngodrub Chenpo Dzogpai Ledze Zhivapawo. Denas Palbar Chenpola, Jigden Jobo Yangdag Shed, Kye Mao Jigjed Chenpo Lag, Ngodrub Chenpo Dzogmdzedpe, Dzogdang Powa Jangsem Gang, Dela Yangdag Shed Jaba, Tongpa Nyile Kurru Sal, Drodon Thugje Dzogpala, Kyilkhor Dzogpai Dagnid Chen, Lapa Kuyi Khorlola, Drinpa Sungla Nyingkha Thug, Tewa Yönten Khorlola, Sangwai Thrinle Khorlola, Tongpa Nyile Kur Salwa, Tsitta Sangwai Gaurru, Yeshe Jampal Dorje Nyi, Khorlo Dzogdang Yige Gyen, Chönyi Khorlo Dzogtsar Dö, De Chen Khorlo Dzogtsar Dö, De Chen Khorlo Dzogtsul Gyi, Sangwa Yamara Tsai Ku, Zugnang Ongchö Dzogpar Mdzad, Logchö Chenpo Sira Nyi, Thugje Chagtsul Marutse, Dranang Trulwai Kur Dzogmdzad, Zhi Teng Yönten Dzogpa Yi, Trulwa Nyila Khorla Dzog, Yeshe Nyöjed Barwe Ni, Yönten Yeshe Klongdu Dzog, Sangwa Dzogpai Merlung Nyi, Thogmed Ralpa Tsarguyi, Kunnas Dzogpe Döndrubte, Kyilkhor Thamched Dzogpawo, Ye.
Tibetan
་ཤེས་སེམས་རྫོགས་གཟུགས་དཀྱིལ་དུ།། ཁ དོག་ལྔ་ལྡན་ཡིག་འབྲུ་ལྔ།། ས་པ་ཏ་ཙ་རུ་ལ།། ཨ་ལི་དྲུག་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ།། ཨཱ་ལི་བན་ཙས་སྤྲོས་པ་ཉིད།། གཅིག་ལ་ལྔ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རྟགས།། འཇིགས་པའི་བདུད་འཇོམས་འགྲོ་དྲུག་བཅོད།། ཉོན་མོངས་ལྔ ཉིད་རང་སར་གྲོལ།། ཐོགས་མེད་ངོས་གཟུང་མེད་པ་དང།། འགྱུར་མེད་འགག་མེད་གསལ་སྟོང་འོད།། མ་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ཆེའོ།། རང་འོད་རང་སྣང་ཡིག་འབྲུ་ལ།། འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ ལ།། མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་རང་རྒྱུད་སྦྱང།། རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གདེང་ལྡན་ཉིད།། འཁོར་ལོ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་དོན།། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེའོ།། འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་ཕུང་པ་ཉིད།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ ལྷ་ཡི་སྐུ།། ངང་དང་ཡིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཡང་ཆེན་པོ།། སྐུ་ལ་བགྲེས་རྒུད་མི་མངའ་གཞོན།། གསུང་ལ་འགག་པ་མེད་པས་བདེ།། ཐུགས་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་བས་གསལ།། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་དེ གྲོལ་བ་ཆེ།། ཐོག་མེད་བཀག་མེད་རྫོགས་པ་ཆེའོ།། དེ་དག་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་གསལ་བས།། རྔམ་བར་སྣང་བས་མི་འགྱུར་བ།། ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འཕོ།། འཁོར་བའི་སྨག རུམ་མུན་བསལ་ནས།། ཆོས་དབྱིངས་རྣམད་ག་བྱང་ཆུབ་ཆེ།། མཁའ་ལྟར་དག་པས་སེམས་ཉིད་དངོས།། ཀླད་པ་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡི།། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ནི།། མ་ར་ཙའི་སྐུ་གསལ་བས།། རྣམ་བར་སྣང་བའི སྐུ་རུ་འཕོ།། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ཆེ།། མགྲིན་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ།། འཕགས་པ་མ་རུ་རྩེ་གསལ་བས།། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་རུ་འཕོ།། ཆགས་པ་མ་འགག་སོ་སོར་རྟོགས།། ལྟེ་བ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི དཀྱིལ།། མྱོས་བྱེད་འབར་བར་སྐུ་གསལ་བས།། ཡོན་ཏན་རང་བྱུང་རང་རོལ་བས།། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་རུ་འཕོ།། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེ་ཧོ།། གསང་བ་འཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོ་ལ།། རལ་བ་ཚར་དགུ གསལ་བ་ལས།། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་རུ་འཕོ།། མ་བརྩལ་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་དོན་རྫོགས།། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་སྐུ་གསལ་ལྷ།། གསལ་བ་ཡེངས་མེད་ཏིང་འཛིན་སྲོག། དགོངས་བས་ཀློང་དུ་སྒྲོལ་བས་སྙིང།། སྣང་ལ རང་བཞིན་མེད་པར་རྫོགས།། གཞི་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དཀྱིལ།། རང་འབྱུང་འགག་པ་མེད་པར་འཁོར།། སྟོང་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཡུམ།། རང་འབྱུང་རིག་བ་ཤར་གསལ་ཡབ།། ཟུང་དུ་འཕེལ་བར་གཉིས་མེད སྲོག།ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་དག་ངེས་གསུངས་པ།། དོན་དམ་སྲོག་གི་སྤྲོས་བྲལ་ཏེ།། རྣལ་འབྱོ
Chinese
于知心圆满之形中心，具五彩之五字，萨巴达匝汝拉，以六阿丽庄严之，以阿丽班匝修饰之。一中圆满五，乃智慧之相，摧毁怖畏之魔，断六道，五烦恼自解脱。无碍无执，不变无灭，光明空明之光。未书之坛城，乃大圆满。自光自显之字，乃圆满轮之字。未悟众生自续净，悟者瑜伽具自信。轮本自圆满之义，五毒圆满为大智慧。五蕴聚为身，圆满受用乃天身。意与心亦如是。噫玛稀有甚大哉！身无衰老唯青春，语无滞碍故安乐，心无生灭故光明。无增无减，乃大解脱。无始无碍，乃大圆满。彼等真实应宣说，文殊金刚自显现，威严虚空不变异，明点金刚移至心。除轮回之黑暗，法界清净大菩提。如虚空般清净，乃心之实性。头顶乃身之轮，大乐轮乃大者，玛拉匝之身显现故，移至虚空之身。如镜智慧甚光明。喉咙乃语之轮，圣者玛汝匝显现故，移至无量光之身。贪欲不滞各别觉。脐乃功德大中心，迷醉燃烧身显现故，功德自生自乐故，移至宝生之身。平等智慧甚通透。秘密事业轮之上，发髻九束显现故，移至不空成就之身。无勤智慧利生圆满。无生界中身显现，光明无散三摩地命。意念于法界中解脱乃心髓，显现无自性而圆满。于基位无生之中心，自生无灭而转动。空性菩提心乃母，自生觉性光明父。双运增上无二命。如是说。此后宣说真实决定，胜义命离戏论，瑜伽
English
In the center of the complete form of knowing mind, are the five letters with five colors: Sa Pa Ta Tsa Ru La. Adorned with six Ali, embellished with Ali Ban Tsa. One complete with five is the sign of wisdom. Destroying the fearful demons, cutting off the six realms, the five afflictions are self-liberated. Unobstructed, without grasping, unchanging, unceasing, clear, empty light. The unwritten mandala is the Great Perfection. The self-light, self-manifesting letters are the letters of the complete wheel. May sentient beings who have not realized purify their own minds. The realized yogi is confident. The meaning of the wheel being complete from the beginning is that the five poisons are complete as great wisdom. The five aggregates are the body. Complete enjoyment is the body of the deity. Mind and thought are also the same. Ema, how wonderful and great! The body has no aging or decline, only youth. Speech has no obstruction, so it is blissful. The mind has no arising or ceasing, so it is clear. Without increase or decrease, it is great liberation. Without beginning, without obstruction, it is great perfection. These should be truly explained. Manjushri Vajra himself appears clearly. Unchanging with majestic space. The bindu vajra transfers to the mind. Removing the darkness of samsara, the Dharmadhatu is pure, great enlightenment. Pure like space, it is the true nature of mind. The crown of the head is the wheel of the body. The great bliss wheel is the great one. Because the body of Maratse appears clearly, it transfers to the body of space. Mirror-like wisdom is very clear. The throat is the wheel of speech. Because the noble Marutse appears clearly, it transfers to the body of Amitabha. Attachment is not obstructed, each is distinctly perceived. The navel is the great center of qualities. Because the intoxicating, blazing body appears clearly, qualities arise spontaneously and are self-enjoyed. It transfers to the body of Ratnasambhava. Equality wisdom is very clear. On the wheel of secret activity, because the nine braids of hair appear clearly, it transfers to the body of Amoghasiddhi. Effortless wisdom completes the benefit of beings. In the unborn realm, the body appears as a deity. Clear, unwavering samadhi is life. The intention liberates into the expanse, it is the heart essence. Appearance is complete without inherent existence. In the center of the unborn ground, it revolves spontaneously without ceasing. Emptiness, Bodhicitta is the mother. Self-arising awareness is the clear father. The union increases as non-duality is life. Thus it is said. Then, the true determination is spoken. The ultimate life is free from elaboration, the yogi