Tibetan
སྔགས་སུ་འཕོ།། སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་འཕོ།། སྒྲིབ་པ་གསུམ་ལས་རིམ་པར་གྲོལ།། ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ་མཉམ་རྫོགས་ཆེ།། འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད རྫོགས་པར་འདོད།། དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ན།། གསད་པའི་ལས་ཀྱི་སྔགས་ཡང་གདགས།། སྐུ་གཟུགས་བཞད་དམ་འགུལ་བའམ།། ལུང་སྟོན་སྒྲ་འམ་གཟུགས་བརྙན་ནམ།། རྨི་ལམ་རྟགས་རྣམས་མང་དུ འབྱུང།། བསྟན་པར་རེད་ནས་དངོས་གྲུབ་སླང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་འབར་བའི་རྨེ་རྒྱུད་ལས། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་དཔལ འབར་ཆེན་པོ་ལ།། འཇིག་རྟེན་གཙོ་བོས་འདི་སྐད་གསོལ།། ཀྱེ་མ་དཔལ་འབར་ཁྲོ་བདག་ནི།། བསྙེན་པ་དེ་ལྟར་རྫོགས་གྱུར་ནས།། དངོས་གྲུབ་ལས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ།། དེ་སྐད་གསོལ་པ་བཏབ་པ དང།། དམ་ཚིག་བདག་པོས་ཡང་དག་གསུངས།། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་དག་དང།། གསར་རྙིང་ཡི་དགས་གྲོང་ཁྱེར་ན།། གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས།། རྡོ་རྗེ་འགྲོས་དང་སྟང་ཐབས་བྱ།། གྲོང་ཁྱེར བཤིག་པའི་ས་དག་ལས།། རཀྵ་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ།། གཞན་གྱི་ཐལ་ཆེན་མ་ཡིན་པ།། རང་གི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡི།། ཐལ་ཆེན་གྱིས་ནི་བྲི་བར་བྱ།། གནམ་ས་གཉིས་ལ་ཐིག་བཏབ་པས།། དཀྱིལ་འཁོར རྣམ་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། དབུས་ནི་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ།། ཟླ་གམ་དམར་ལ་གྲུ་ཆད་སེར།། འཁོར་ལོ་བརྒྱད་དང་ཟླ་གམ་དམར་པོ་བཞི།། ཐོད་འཕྲེང་མེ་རིས་རབ ཏུ་མཛེས།། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་དང་རྫོགས་སྤྲས་ལ།། རབ་ཏུ་འཇིགས་པར་དཔའ་བོས་བྲི།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་དག་ངེས་གསུངས་པའི།། རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོའི་ཚམ་རྔམ་གྱིས།། བགེགས་བསྐྲད་རྡོ རྗེའི་གུར་ཆེན་དབུབ།། སྒྲ་རྣམས་བརྡུང་ཞིང་ང་རོ་ཡིས།། དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས།། ཚོགས་ཕུད་དེ་དག་མཉེས་བྱས་ལ།། རིས་སུ་བྲིས་སམ་བླུགས་སུ་བླུགས།། ཙ་ཀ་ལི་ལ་སོགས་པས དགྲམ།། ཡིག་འབྲུ་སྲོག་དང་འདྲ་བས་དགོད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། རྫས་ཕུར་བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་བ།། བསྐྱེད་པའི་སྔགས་བྲི་དར་ལྕེའུ་གདགས།། དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས དབྱེར་མེད་བསྟིམ།། སོ་སོའི་རྩ་བའི་དྲག་སྔགས་ལས།། དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི།། གཤེད་ཕུར་ཉིད་ལ་ལྕགས་ཕུར་ཏེ།། དེ་འདྲ་སོར་ཚད་བཅུ་གཉིས་པ།། མ་མོ་གཉིས་དང་སྒྲོལ་གིང་ལའོ།། ཐར་བྱེད་བརྒྱད དང་དྲག་ཕུར་རེ།། ཡང་སྔོན་རེ་དང་བྲག་ལ་བྱ།། བསེ་ཏི་དུན་ཏི་བ་ཏི་དང།། གོ་ཏི་ལ་སོགས་ཕུར་རྫས་སོ།། གློན་མ་ལ་སོགས་བླ་རྐུན་མ།། དགྲོལ་བདག་ལ་སོགས་དགོད་དང་བསམ།། ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ལ་སོགས པའི།། ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཡིས།། རུ་ཏྲ་སྒྲོལ་ཞིང་འགུགས་པར་བྱེད།། སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིགས་པ་ལས།། སྨད་ནི་ལྕགས་ཕུར་དཔལ་དང་ལྡན།། ཞལ་ནས་ཕུར་བུའི་འཛབ་ཟློས་པས།། ཉི་ཤུ་བཞི་དང་རྩ བ་བཞིས་མཛེས།། རྟེན་བཅའ་འབེན་བཅའ་ཐུན་ཡང་བཅའ།། འབྲུབ་ཁང་ཆས་གཞུག་སྤུང་ཕུར་བཅའ།། བསྒྲུབ་དང་དྲག་པོའི་གཏོར་མ་བཅའ།། དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་ཚེ་རྟེན་བཅའ།། ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྦྱར་སྐབས ལ།། ཞི་དང་རྒྱས་པ་དག་དང་སྦྱར།། མངོན་སྤྱོད་དག་དང་འགུག་པ་དང།། དབྱེ་བསྐྲད་མནན་དང་སྨཡོ་འཕྲོས་དང།། ལས་ནི་གསང་བའི་སྔགས་དང་སྦྱར།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཆོས རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྤྲོས་བའི་མཚོན་ཆ་མི་མངའ་བའི།། རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ནི།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད།། རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ།། རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་མི་རྟོག པས།། ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང།། ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ནས་དོན།། མ་རྟོག་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལ།། སྙིང་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་འོད།། སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སེམས་ཉིད་ཨ།། ཨ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས ལས།། འབྱུང་བ་དབང་ཆེན་ས་བོན་སྤྲོས།། ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡི་མཁའ་ཀློང་ནས།། ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལས།། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གཞལ་ཡས་ཤར།། དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་ཉི་ཟླ་མཛེས།། ཨ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཧཱུ~ྂ ནག་ནི།། སྟག་གཟིག་དུག་གི་འཕྲོ་དང་འདྲ།། སྤྲོས་འདུལ་ཐུགས་མཚན་ཉིད་ལས་ནི།། དཔལ་འབར་ཁྲོས་པས་གཤིན་རྗེ་གཤེད།། མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྟེ།། གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཡི་དགས གནོན།། གཡས་སྔོ་གཡོན་ལྗང་དབུས་མཐིང་ཞལ།། བེ་ཅོན་དགྲ་སྟ་སྟིར་དབྱུག་གཡས།། སྡིགས་མཛུབ་མཐེའུ་ཆུང་ཐོད་རློན་གཡོན།། ཀོ་རློན་གཡང་གཞི་ཤམ་ཐབས་དང།། ཐོད་འཕྲེལ་སྤྲུལ་དང་མེ རིས་བརྒྱན།། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་དང་སྒོམ།། དེ་དོན་ཡང་དག་ངེས་བཤད་པ།། སྐྱེ་མེད་སེམས་ཉིད་དོན་དམ་ལྷ།། དེ་ཡི་ངང་ལས སྐུ་གསལ་བ།། མཚན་མའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།། དེ་ལས་སྤྲུལ་པ་ལས་ཀྱི་ལྷ།། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་དེ།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ།། སེམས་ལ་འགྱུར་མེད་རྟག་ཆེན་སྡུ།། དེ་ཉིད་ངང་གི་སྟོང་པ
Chinese
迁于咒。（迁于）心性光明大空性。（从）三障次第解脱。如虚空般，平等圆满大。（一切）轮圆满欲。做大苦行时，亦加持诛业之咒。身像微笑或动摇，预言声或影像，梦兆等众多生。于教法中得定，而生悉地。如是说。出自《文殊阎魔敌红黑燃续》，文字轮圆满大品第三。此后，世间主向吉祥大燃请示道：奇哉！吉祥燃忿怒主，如是修持圆满后，请圆满悉地事业。如是请示后，誓言主真实说道：于大尸陀林之地等，新旧妖城中，以调伏恶毒之等持，作金刚步和姿势。从城市摧毁之地上，以罗刹血涂抹。非他人之灰，为自利而修，以（彼）灰书写。于天地二者划线，则二坛城自然成就。尸陀林宫殿圆满具足，中央为蓝色三角，月形红色，缺角黄色。八轮和四红色月形，颅鬘以火焰装饰。勇士于尸陀林之庄严圆满装饰上，书写极怖畏之（形象）。如是说。此后，真实宣说之，金刚勇士之威吓，驱逐邪魔，设立金刚大帐。敲击声音，以怒吼声，使具誓空行如云般密集。欢喜供养彼等会供，或彩绘或倾倒。以擦擦力等布施，以字如命般珍重。如是说。此后，真实宣说者，加持物橛，灌顶。书写生起咒，悬挂幡旗。从法界迎请，无别融入。从各自根本之猛咒中，为令欢喜稳固，橛自身为铁橛，如是手指量十二指。于二母和度金也如此。解脱者八和猛橛一。亦于先前和岩石上做。犀角ུན་ཏི་བ་ཏི་等，戈地等橛的材料。 格隆玛等盗取命魂者。 度脱主等欢笑与思考。 阎魔敌等之， 父母与子一同。 度脱鲁扎并勾招。 上半身忿怒尊怖畏。 下半身为铁橛具光彩。 口中念诵橛的咒语。 以二十四和根本四庄严。 安立所依，安立目标，安立替身。 修法室，陈设物，堆橛，安立。 安立修法与猛厉朵玛。 安立成就等寿命之所依。 于行事业之结合时， 与息灭和增益等结合。 与现行等勾招等， 分离驱逐镇压与迷乱抛掷等。 事业与秘密真言结合。 如是说。 之后真实宣说者， 诸法一切之根本菩提心。 无有戏论之兵器， 无分别离戏法界乃， 诸法一切之如是性。 于自性离戏之上， 以智慧离戏不分别。 法身大乐之虚空， 法性遍满本初义。 于不分别有情轮回中， 慈悲如虚空般的光。 无生之中，心性阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。 阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之神变加持力中， 生起大自在种子开展。 五大母之虚空界中， 从悲心生起之字中， 三角深蓝坛城现。 骄慢夫妇日月庄严。 从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）所化现之黑吽（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）乃， 如虎豹毒之光芒。 调伏戏论心之体性事业乃， 光焰忿怒阎罗敌。 深蓝三面六臂者， 以巨人之姿压伏厉鬼。 右蓝左绿中深蓝面。 钺刀敌斧杵杖于右， 期克印小指血淋淋头盖骨于左。 生皮人皮裙及， 头鬘蛇及火焰装饰。 五部佛陀为头饰， 五智慧及身语意。 灌顶加持及修持。 彼义真实确定说， 无生心性胜义天。 彼之自性中，身明显现， 名为名相之天。 彼之化现事业之天。 如是明现之心性， 名为精华菩提心。 心无有变异大坚固， 彼即自性之空性。
English
Transfer to mantra. (Transfer to) the mind-essence, clear and vast emptiness. (From) the three obscurations, gradually liberated. Like the sky, equal and complete, great. (All) wheels, desiring completion. When doing great austerities, also bestow the mantra of destructive actions. The body smiles or moves, prophetic sounds or images, dreams and signs appear in abundance. Attain stability in the teachings, and generate siddhis. Thus it is said. From the Root Tantra of Manjushri Yamantaka, Red-Black Flaming, the Third Chapter, the Great Perfection of the Wheel of Letters. Then, the Lord of the World requested the Glorious Great Blaze, saying: "O Glorious Blaze, Wrathful Lord, having completed the practice in this way, please perfect the activities of the siddhis." After making this request, the Lord of the Vow spoke truthfully: "In the great charnel ground and in the cities of new and old demons, with the samadhi of subduing the wicked, perform the vajra steps and postures. From the ground where cities have been destroyed, smear raksha blood. Not the ashes of others, but for one's own benefit, write with those ashes. By drawing lines on the two, heaven and earth, the two mandalas will be naturally accomplished. The charnel ground palace is complete and perfect, with a blue triangle in the center, a red crescent moon, and a yellow truncated corner. Eight wheels and four red crescent moons, the garland of skulls adorned with flames. The hero writes a most terrifying (image) on the complete adornment of the charnel ground." Thus it is said. Thereafter, with the terrifying roar of the Vajra Hero, who speaks truthfully, dispel obstacles and erect the great vajra tent. Strike the sounds, and with roars, make the oath-bound dakinis gather like clouds. Please those tsok offerings, either painted or poured out. Distribute with tsakali and so on, cherish the letters as if they were life. Thus it is said. Thereafter, the one who speaks truthfully, blesses the material phurba, and bestows empowerment. Write the generation mantra, and hang the banner. Invite from the dharmadhatu, merge without separation. From the fierce mantras of each root, to make them pleased and stable, the phurba itself is an iron phurba, twelve finger-widths in size. It is also the same for the two mothers and Dolgying. Eight liberators and one fierce phurba. Also do it on the previous one and on the rock. Rhinoceros horn
English
Unti Bati etc., Goti etc. are the materials for the phurba. Glönma etc. are those who steal the life force. Liberation Lord etc. are laughter and thought. Yamantaka etc., Parents and children together. Liberating and summoning Rudra. The upper body is the terrifying Wrathful King. The lower part is the iron phurba with splendor. Reciting the mantra of the phurba from the mouth, Adorned with twenty-four and the four roots. Establish the support, establish the target, also establish the substitute. Establish the practice room, furnishings, pile of phurbas. Establish the practice and the fierce Torma. Establish the attainments etc. as the support of life. When combining the actions, Combine with pacifying and increasing etc. With manifestation etc., summoning etc., Separation, expulsion, suppression, confusion, and throwing etc. Actions are combined with secret mantras. Thus it is said. Then, the one who truly explains, The root of all Dharmas is Bodhicitta. Without the weapons of elaboration, The non-conceptual, free from elaboration, Dharmadhatu is, The Suchness of all Dharmas. Upon the nature free from elaboration, With wisdom free from elaboration, without conceptualization. The expanse of the Dharmakaya, great bliss, The Dharmata, all-pervading, primordial meaning. In the samsara of non-conceptual sentient beings, Compassion is like the light of the sky. From the unborn, the nature of mind is A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A). From the miraculous blessings of A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), The seed of the great powerful elements unfolds. From the space of the five great mothers, From the letters that arise from compassion, A triangular dark blue mandala arises. The proud couple is adorned with the sun and moon. The black Hūṃ (Tibetan: ཧཱུ~ྂ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) emanated from A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) is, Like the radiance of a tiger, leopard, and poison. The nature of the mind that subdues elaboration is, The glorious, blazing, wrathful Yama's destroyer. Dark blue, with three faces and six arms, Pressing down the ogre in a giant's stance. The right is blue, the left is green, the center is dark blue. Vajra scepter, enemy axe, club on the right, Threatening mudra, little finger, fresh skull on the left. Raw hide, human skin skirt, and, Adorned with a garland of skulls, snakes, and fire. The five victorious ones adorn the head, The five wisdoms and body, speech, and mind. Empowerment, blessings, and meditation. The meaning of that, truly and definitely explained, The unborn mind, the ultimate deity. From its nature, the form clearly appears, Called the deity of characteristics. From that, the emanation, the deity of action. Thus, the clearly appearing mind, Is called the essence, Bodhicitta. The mind is immutable, greatly permanent, beautiful, That itself is the emptiness of nature.