Tibetan
་འབྱུང་བའི་རྩ བཞི་ཆགས།། འབྱུང་བཞི་ནུས་པས་ཕུང་པོ་འགྲུབ།། དེ་བསྐྱེད་པ་ཡི་ལྷ་བཞི་འབྱུང།། དེ་ལས་རང་འབྱུང་བདུད་བཞི་གནས།། དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞི་གནས་པ་དེས།། བདག་གི་རྫས་ལ་སྐྱེད་པ་ལ།། དྲེགས་པ་རང དབང་མེད་པར་བཀུག།དེ་ནས་གཟིར་ཏེ་དབང་མེད་བསྐུལ།། རང་འབྱུང་གནས་པའི་དྲེགས་པ་དང།། དམིགས་ནས་རྦད་པའི་དྲེགས་པ་གཉིས།། དེའི་ཚེ་མེ་དང་ཤིང་འདྲེས་ཚུལ།། འབྱུང་བའི་ཕུང་པོ་རླག་པར་ འགྱུར།། རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་པར་འགྱུར།། དེ་ཡིས་ལུས་སྲོག་ཕྱེད་པར་འགྱུར།། དེས་ཀྱང་གསོད་པར་མ་གྱུར་ན།། ཙིཏྟ་གནད་ལ་ཕབ་ལ་གཏང།། སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་བསྐུར་བར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། དེ་ནས་སྲེག་པར་འདོད་ན་ཡང།། རང་འབྱུང་མེ་དང་འབྱུང་བ་མེ།། མེ་དང་ཤིང་འདྲེས་ཚུལ་དུ་བྱ།། ལས་འཇུག་དམ་ཚིག་འདར་བར་བྱ།། དྲག་སྔགས་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་དེས།། བཀའ་ལས འདས་ན་གཅོད་པར་བསམ།། མི་འདའ་མནའ་ཡིས་བོར་བར་བསམ།། དེ་ནས་དྲེགས་པ་སྲོག་བྲལ་ནས།། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཞི།། ཡང་ན་རང་རང་གནས་སུ་འཁོད།། འཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྲོགས་བྱས ལ།། དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ལས་ཀྱང་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་འབར་བའི་རྨེ་རྒྱུད་ལས། གཤེད་འཁོར་ལོ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རི་རབ་མནན་པའི་མཆོག་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ།། སྲིན་པོ་གདུག་པའི་ཐོད་པ་ལ།། མནན་པའི་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་བྱ།། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྔགས་དང་བཅས།། གང་ཡིན་རྫས་བཅུག་མནན་པ བྱ།། དུར་ཁྲཽད་རས་སམ་རྒྱ་ཤོག་ལ།། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རི་རབ་གཟུགས།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལམ་དང་བཅས།། དེ་ལ་ཡི་གེ་བཀོད་པ་ཡང།། ཨོྂ་ཧརི་སྟི་བྱི་བྷྱི་ཀྲི་ཀ་ན་ན་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ནན་ཆེ་གེ་མོ་སས་སྟིབ། ཆུས་ཁྱེར། མེས་ཚིག། རླུང་གཡེངས་མཁས་ག། རྣ་རི་ཚི་རི་ཏིའི། ཨོྂ་ལྂ་ཧཱུ~ྂ་ལྂ། སྟྂ་བྷ་ཡ་ནན། དེ་དག་བྲིས་ཤིང་བཟླས་ཏེ་མནན།། མི་སྲོགས་སྟམ་པ་ཡ་ནན།། དེ་ནི་མནན་པའི་ཡང་སྙིང་ཡིན།། དུར་ཁྲོད་གཡམ་པ་སྔོན་པོ ལ།། དུག་ཁྲག་བག་ཆུས་སྦྱར་བྱས་ཏེ།། མནན་ན་སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་མནོན།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲེག་པའི་ལས་འདི་གསུངས་སོ།། མ་ཏྲྂ་སྙིང་ཁ་གྲུ་གསུམ་དུ།། བང་རིམ་གསུམ གྱིས་མཛེས་པ་ལ།། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི།། ལྟེ་བར་རྂ་ལས་རཝ་ལ་ཡང།། ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་མ་དང།། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བྲི་བར་བྱ།། དེ་ནས་དྲག་པོའི་རྫས་རྣམས་དང།། ལིང་ག་དག་ནི་རབ་སྤུངས ནས།། བདག་ཉིད་ཡ་མན་ཏ་ཀར་བསྒོམ།། ཨོྂ་ས་མ་ཡ། ཨཱརྱ་མཉྫུ། ཨེ་ལ་ཙཀྲ། ཨེ་ར་ག་བཛྲ། མིང་ཏྲིག་མནན། སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས་ཛ། མིང་སྲོག་མཱ་ར་ཡ། ཨག་ནེ་ཛྭ་ལ་རྂ་རྂ། ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པས སྲེག།ཐལ་བ་མཆོད་རྟེན་འོག་ཏུ་མནན།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་འབར་བའི་རྨེ་རྒྱུད་ལས། མནན་སྲེག་དྲག་པོའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྲིན་ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་གསུངས་སོ།། རབ་ཏུ་རི་ཟླུམ་ས་དཀར་དུ།། མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་ཟླ་བ་འདྲ།། འཁོ་རལོ་གའུའི་སྦྱོར་བ་དང།། བཞིན་དང་ཆས་དང་ལྟ་ཕྱོགས་ཀྱིས།། ཕུར་བུ་རྩེ་མོ་ཟླུམ་བྱས་ཏེ།། རྩ་བ་དག་ལས་ཤན ཏིང་གིས།། འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་ཡང་དག་སྐྱོབ།། རྫས་དང་གཏོར་མ་མཆོད་པ་རིམས།། དེ་ཕྱིར་ས་གཙང་གསེར་རི་ལ།། གུར་ཀུམ་དག་ལ་བསྟེན་པ་ཡི།། ལིང་གའི་འཁོར་ལོ་བཅས་རྫོགས་ནས།། བཞིན་དང ཕུར་བུ་རྒྱན་ཆས་ཕྱོགས།། མ་ནིང་པུས་ཏིང་ཀུ་རུ་ཡིས།། སྦྱོར་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར།། རི་དམར་བྲག་དམར་གནས་དག་ཏུ།། གའུ་འཁོར་ལོ་བཅས་རྫོགས་པར།། རྒྱ་སྐྱེགས་དག་གིས་བྲི་བར་བྱ།། ཕུར་གདབ བཞིན་དང་རྒྱན་ཆས་ཕྱོགས།། མ་ནོར་པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡིས།། མོས་པ་རྣམ་བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར།། དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་འདྲ།། རོ་བསྲེགས་སོལ་བ་རྡོ་སོལ་ཁྲག། ཁྲོས་པས་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པ་དང།། ཕུར གདབ་བཞིན་བཟློག་ཆས་བསྒྱུར་ནས།། ལ་ཕྱོགས་མ་ནོར་མ་ར་ཡ།། འཇིག་རྟེན་མངོན་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། དཔལ་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་འབར་བའི་རྨེ་རྒྱུད་ལས། འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལེའུ སྟེ་ང་གཉིས་བའོ།།།། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དེས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་གསོལ།། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལགས།། བསྟན་པ་དམ་པ་བསྲུང་བ་ལས།། བསྒྲུབ་དང་གདབ་པའི་ལས རྫོགས་པ།། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་ཇི་ལྟར་གདབ།། ཅེས་གསོལ་པས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམོད་པའི་ཡང་སྙིང་འདི་གསུངས་སོ།། གནོད་སྦྱིན་དམར་པོ་ཤ་ཟན་གྱི།། དམོད་པའི་ཡང་སྙིང་དམ་པ དེ།། སྔགས་པ་ནག་འགྲས་བྱུང་ཡང་རུང།། སྙིང་པོ་བཅུད་ལེན་འབྲུ་ལ་འདུ།། དེ་དོན་སྙིང་པོ་མཆོག་གྱུར་པ།། ཨོྂ་ཨ་ཀྲི་རཱ་ཙ་དུར་ན། ས་དུ་སྙིང་ལ་སྲིལ་སྲིལ།། ཨ་ཀྲོ་རཱ་ཙ་ཙི་ཏ་ནི་ཤ་ལ་རྦད་རྦད། ཡ་ཡ་རྣལ་མ་ཏྲི ཛ།སྙིང་ལ་ཁ་ཐུན་མ་ར་ཡ་རྦད། འགུལ་ཁུག་དག་ཏུ་ཉུངས་ཀར་ལ།། དྲག་སྔགས་བསྙེན་པས་གྲངས་གྱུར་ན།། གང་ལ་བྱ་བ་ཐོགས་མེད་ཅེས།། དམ་ཚིག་བདག་པོས་རབ་ཏུ་བཤད།། དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དམར་ པོ་རུས་སྦལ་སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ།། དུར་ཁྲོད་རས་ལ་འཁོར་ལོ་བྲི།། རྩིབས་དྲུག་མཆོད་རྟེན་དྲུག་དང་སྦྱར།། དབུས་སུ་རྣག་པའི་མིང་རུས་བྲི།། ཐོད་པ་ནག་པོའི་ནང་དུ་བྲུབ།། ཐོད་པ་རྒྱ་གྲམ་ལམ དང་བཅས།། ཉུངས་ཀར་ཁྲག་དང་ཏིལ་ནག་གིས།། ལིང་ག་དག་ལ་བྲི་བར་བྱ།། ཏྲོ་མ་རི་ན་ཤ་ཏྲག་ཐུན། ཙི་ཏ་མཱ་ར་ཡ་ཏྲི་རྦད། ཙི་ཏ་སྤྲ་མ་ཡག་ཤ་རྦད།། སྲོག་ཏེ་ཏྲི་མ་ཤ་ཛ། ཙག་རེ་ཁ་ཏྲི། ཡག་ཤ་ཛ། ཙི་ཏ་མ་རི ཡ་ཡ་ཛ།དགྲ་བོའི་ཙི་ཏ་ཛྭ་ལ་རྂ་ཤག་ཤ་རྦད་རྦད། དེ་དག་བྲིས་དང་བཟླས་བྱས་ཏེ།། ཞག་བདུན་ནུབ་མོ་ལས་ལ་སྦྱར།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་འབར་བའི་རྨེ་རྒྱུད་ལས། ལས་འཕྲང་དོག་ དྲག་པོ་ལྗང་ནག་ཁྲོས་པ་གནོད་སྦྱིན་དམར་པོའི་དམོད་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ང་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲིན་པོ་ཁྱི་ཁྲིད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དྲག་པོའི་དམོད་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ།། དུར་ཁྲོད མོན་གྱི་མགོ་བོ་ལ།། དུག་དག་ཁྲག་གིས་རབ་བྱུགས་ལ།། རྟ་ཁྲག་ར་ཁྲག་མི་ཁྲག་དང།། ཆང་ལ་སོགས་པས་རབ་བསྒྱུར་ནས།། རྣལ་འབྱོར་སྔས་སུ་གཞག་པར་བྱ།། གྲུབ་པའི་རྨི་རྟགས་བྱུང་བ་དང།། རྣེལ གྲིའི་ཐོད་པར་ཐུན་བྷྱོ་ལ།། ཐོད་པར་གཟས་པའི་ལིང་ག་བྲི།། དེ་ནས་ཐུན་དབང་རྫས་དགོད་བརྡེག། དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པ་དང།། ཤར་ཕྱོགས་བྲག་དང་ཆུ་འཐབ་ཏུ།། ལིང་ག་ཐོད་པ་བཅས་ལ་གཞག། རྩ རྒྱུད་རླག་པར་ཡང་དག་བཤད།། ཡག་ཤ་འགྲི་ན་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ། ཡག་མོ་གིང་ཁ་རག་མ་བྷྱོ། བཛྲ་ཁ་དྷ་ཁ་དྷ་ཡ། མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཙིཏྟ་རྦད་སྙིང་སུབས། ཏྲི་ཨ་འགུ་ཤ། ཧ་ན་མ་ཐ། ཀ་ཀི་དྷ་ཧ། རག་ཤ་ལུ་ཁ། གར་རྫ ཡ་མ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ།ཅེས་པས་འགྲུབ་པར་ཡང་དག་གཟུང།། དཔལ་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་འབར་བའི་རྨེ་རྒྱུད་ལས། སྲིན་པོ་ཁྱི་ཁྲིད་མར་པོ་བསེའི་གྱད་ཀྱི་དམོད་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ང་བཞི་ པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་ལས་ཀྱི་ཤན་པ་བསེ་གདོང་གི་དྲག་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ།། དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་ས་གཟུང་ལ། ཉུངས་ཀར་རྒྱལ་པོ་དག་དང་ནི།། མ་དོའི་ཕྱེ མ་རབ་བསྲེས་ལ།། གཤིན་རྗེ་ཁྲག་སྐྱུག་སྙིང་པོ་བཟླས།། ཨ་མུ་ཀ་ཡི་རྫས་བླངས་བྲུབ།། ལུས་ལ་ཐུན་གྱིས་ཐེབས་པ་དང།། ཁྲག་སྐྱུག་སྦྲིད་ཅིང་བརྒྱལ་ནས་སུ།། འགུལ་མི་ཤེས་པར་ས་ལ་ལྷུང།། ཏ་ན་བི་ཡོ་ད་ཡ པན་ཙ་ཧཱུ~ྂ་ཆེ་གེ་མོ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།པ་ཙ་བྷྱི་ཏྲ
Chinese
四种元素之根形成。 四元素之力成就蕴。 由此生起四尊神。 由此产生四种自生魔。 如是四元素安住于此， 于我之物产生之时， 傲慢无有自主而屈服， 然后折磨驱使无自主。 自生安住之傲慢， 以及瞄准诅咒之傲慢二者， 彼时如火与木相混之状， 元素之蕴将毁灭。 自命自断。 由此身命将分离。 即便如此仍未杀害， 则将心识置于要害而击打， 命则猛烈催促之。 如是说。 此后，当讲述真实之语， 此后，即便想要焚烧， 自生火与生起之火， 如火与木相混之状而行。 事业进入，誓言摇动， 以此猛咒黑色之轮， 若违背教令则思斩断， 不违背则思以誓言舍弃。 此后，傲慢失去命， 于法性空性中寂灭， 或者返回各自之所。 夺取精华与神通， 亦作获取成就之事业。 如是说。 吉祥阎魔赤黑炽燃之续部中，所示杀轮之意，第五十品。 此后，薄伽梵宣说了镇压须弥山的殊胜之法。 于恶毒罗刹之头盖骨上， 书写镇压之轮。 金刚交杵与咒语一同， 无论何物，放入其中镇压之。 于尸林布或汉纸上， 金刚交杵须弥山之形， 轮有四辐与道路一同， 于其上书写文字亦为： 嗡 诃日 斯底 贝 贝 扎 扎 纳 纳 吽 帕特（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hriḥ sti byi bhyi kṛka nana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，诃日，斯底，贝，贝，扎，扎，纳，纳，吽，帕特）。 念诵切格莫萨斯底，水冲走，火焚烧，风吹散，空吞噬，纳日则日底矣，嗡 朗 吽 朗（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ lāṃ hūṃ lāṃ，汉语字面意思：嗡，朗，吽，朗）。 斯当 巴 亚 纳纳，书写念诵镇压之。 米索 斯当 巴 亚 纳纳， 此乃镇压之精髓。 于尸林青色草地之上， 以毒血香水混合， 镇压则三有亦能镇压。 如是说。 此后，薄伽梵宣说了焚烧之业。 玛 扎 仲（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mā traṃ，汉语字面意思：玛 扎 仲）心间三角形中， 以三层阶梯装饰， 中央为金刚交杵， 中心从让（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字生起拉瓦， 外层为半截金刚， 书写各种兵器。
English
The root of the four elements is formed. The power of the four elements accomplishes the aggregates. From this arise the four deities. From this arise the four self-born demons. Thus, with the four elements abiding, when pride arises in the objects of myself, pride is subdued without autonomy, and then tormented and urged without autonomy. The pride abiding from self-origination, and the pride of aiming and cursing, these two. At that time, like fire and wood mixing, the aggregates of the elements will be destroyed. One's own life is cut off by oneself. By this, body and life will be separated. Even if it does not kill, then place the mind on the vital point and strike, and the life should be urged vehemently. Thus it was said. Then, the true words should be spoken. Then, even if you want to burn, the self-born fire and the arising fire, should be done like fire and wood mixing. The activity enters, the samaya trembles. With this fierce mantra, the black wheel, if it transgresses the command, think of cutting it off, if it does not transgress, think of abandoning it with an oath. Then, when pride is separated from life, it is pacified in the emptiness of dharmata, or it returns to its own place. Steal the essence and the magical powers, and also do the activity of obtaining siddhis. Thus it was said. From the Glorious Red Black Blazing Yamari Tantra, the fiftieth chapter, which shows the intention of the executioner wheel. Then, the Bhagavan spoke of this supreme act of subduing Mount Meru. On the skull of a cruel Rakshasa, draw the wheel of subjugation. A vajra cross with mantras, whatever substance it is, put it in and subdue it. On charnel ground cloth or Chinese paper, the form of a vajra cross and Mount Meru, a wheel with four spokes and paths. On it, the letters are also written: om hrih sti byi bhyi kṛka nana hūṃ phaṭ (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ hriḥ sti byi bhyi kṛka nana hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: om, hrih, sti, byi, bhyi, krka, nana, hum, phat). Recite Chege Mosa Sasti, carried away by water, burned by fire, scattered by wind, swallowed by space, Nari Ziri Tii, om lam hum lam (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ lāṃ hūṃ lāṃ, Literal Chinese meaning: om, lam, hum, lam). Stam Bha Ya Nana, write and recite these and subdue. Miso Stam Bha Ya Nana, this is the essence of subduing. On the blue grassy charnel ground, mix poison blood and perfume water, if you subdue, you can subdue even the three realms. Thus it was said. Then, the Bhagavan spoke of this act of burning. In the triangle of the Matram (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: mā traṃ, Literal Chinese meaning: Ma Tram) heart, adorned with three layers, in the center is a vajra cross, in the center, from Ram (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Chinese meaning: Ram) arises Rava, the outer layer is a half vajra, write various weapons.
Chinese
之后，将猛烈的物品堆积起来，将林伽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）堆积起来，观想自身为阎魔敌。嗡 萨玛雅，阿雅曼殊，诶拉扎扎，诶拉嘎班匝，明智格曼南，索拉呼尔吞匝，明索玛拉雅，阿格涅匝拉让让。这样极度愤怒地焚烧，将灰烬压在佛塔下。如是说。吉祥阎魔敌红黑火焰续中，压制焚烧猛烈品为第五十一品。之后，世尊又说了这个事业的次第。在极度圆形的白地上，坛城圆形如月亮，轮环嘎屋的结合，以面容和装饰及观看方向，橛子的顶端做成圆形，从根部以善定的方式，从八怖中真实救护。物品和朵玛供养次第。因此在清净的土地金山上，依靠红花，林伽的轮环全部具备后，面容和橛子装饰方向，以非男非女菩提古汝，将变得具有六种结合。在红山红岩等处，嘎屋轮环全部具备后，用红胶书写。橛子，面容和装饰方向，以无错的巴香古汝，将获得四种意乐。红黑三角形如半月，焚尸的炭，石炭血。以愤怒圆满结合后，橛子，面容颠倒装饰改变后，方向无错玛拉雅，将成就世间现行。吉祥阎魔敌红黑火焰续中，四种事业品为第五十二品。之后世间怙主对薄伽梵如此祈请：奇哉！世间怙主，从守护殊胜教法中，修成和降伏的事业圆满，世间怙主如何降伏？如此祈请后，世尊说了这个诅咒的精要。夜叉红色食肉者的，诅咒的殊胜精要，即使是黑色的咒师出现，心髓精华聚集在种子中。那个意义殊胜的心髓，嗡 阿札ra匝度纳，萨度心中瑟瑟。阿卓ra匝则达尼夏拉巴巴。亚亚那玛德日匝，心中卡吞玛拉雅巴。在弯曲处用芥子油，以猛咒念诵数量后，对谁
English
Then, pile up the fierce substances, pile up the lingams, and meditate on yourself as Yamantaka. Om Samaya, Arya Manju, Ela Chakra, Eraga Vajra, Ming Tig Mannan, Sola Hur Tum Dza, Ming Sog Maraya, Agne Jwala Ram Ram. Thus, burn with great wrath, and press the ashes under the stupa. Thus it was said. From the Glorious Red Black Flaming Yamari Tantra, the chapter on fierce suppression and burning is the fifty-first. Then again, the Bhagavan spoke this sequence of actions. On a very round white ground, the mandala is round like the moon, the combination of the wheel and the gau, with face, ornaments, and direction of gaze. The tip of the phurba is made round, and from the roots, with Shanting, it truly protects from the eight fears. Substances and torma offerings in order. Therefore, on a clean golden mountain, relying on saffron, after the lingam wheel is fully equipped, face, phurba, ornaments, and direction, with non-male, non-female, Bodhi Kuru, it will become endowed with six combinations. In red mountains, red rocks, and pure places, after the gau wheel is fully equipped, it should be written with red glue. Phurba, face, ornaments, and direction, with unerring Pa Shang Kuru, the four kinds of devotion will be obtained. Red black triangle like a crescent moon, cremation charcoal, coal blood. After the combination is completed with wrath, phurba, face reversed, ornaments changed, direction unerring Maraya, worldly activities will be accomplished. From the Glorious Red Black Flaming Yamari Tantra, the chapter on the four kinds of actions is the fifty-second. Then the Lord of the World said to the Bhagavan: Alas! Lord of the World, from protecting the sacred teachings, the accomplishment and subjugation of actions are completed. How does the Lord of the World subjugate? After praying thus, the Bhagavan spoke this essence of cursing. Of the Yaksha, the red flesh-eater, the sacred essence of cursing, even if a black mantra practitioner appears, the essence of the heart gathers in the seed. That meaningful, supreme essence, Om Akri Ra Tsa Durna, Sadu in the heart, sril sril. Akro Ra Tsa Tsi Ta Ni Sha La Babad. Ya Ya Nalma Tri Dza, in the heart, Kha Thun Maraya Babad. In the bends, with mustard oil, after reciting the fierce mantra a number of times, to whom