Tibetan
་ལ་གཤེད་པོ་བསྒོམ།། བུད་མེད་གདོང་པ་ནག་པོར་བྱུག། གཡས་པ་སླེ་ནག་མིང་ནས་འབོད།། གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲེན་ཚུལ་བྱ།། ཁྱོ་ག་གདོང་པ་རཀྟས་བྱུག། སྐྲ་ཡི་ཞགས་པས་ལིང་ག འཐེན།། ཀུན་ཀྱང་ཞབས་མ་ནང་རྗེས་ལ།། གཤེད་པོ་རལ་གཅིག་སྒྲོལ་གིང་བསྒོམ།། ཡང་སྙིང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཟློ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་དག་ངེས་གསུངས་སོ།། དགུག་པའི་སྔགས རྣམས་བཟླས་པའི་ཚེ།། བདག་གི་སྤུ་ཡི་བུ་ག་ནས།། ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་ཡི།། ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས།། དགྲ་བོ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ་པ་ཡང།། ལིང་ག་དག་ལ་གནས་པར་བསྒོམ།། དེ་བཞིན དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ།། རང་རང་ལྟ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡིས།། འཇིག་རྟེན་གང་ཞིང་དགྲ་བོ་དགུག། ལིང་ག་དག་ལ་བསྟིམ་བཞིན་བཟླས།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།། སྒྲོལ་གིང་བསེ་ཡི་ལྷ་མོ་དང།། ཕོ ཉ་མང་པོ་དྲན་མེད་གང།། རིག་པ་ལྷ་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན།། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བྱ་ར་མ།། སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་མ།། སྲིད་གསུམ་གསལ་བྱེད་ཕོ་ཉ་མངག། སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུལ་བྱ་ཞིང།། དགུག་དང་དབྱེ་བ བསྣོལ་མར་རྒྱུད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྨེ་ཕུར་གྱི་ཡང་སྙིང་འདི་གསུངས་སོ།། ཆེ་གེ་མོ་ནརི་ར་ཛ། འགལ་བྱེད་པྲོད། རླག་བྱེད་གཙོ་བོས་ཁང་ཁང་ཐུམས།། ས་མ་ཡ་མཉྫུ་ཀུག་ཏ་ཧཱུ~ྂ། ཨ་ནུ་ར་ག་ཡ་མཱན་ཏ་ཧཱུ~ྂ། དེ་ཕྱི་ཐུམས་ཐུམས། ཧེ་སྟ་ཧ་མ་ས་མ་ཡ་གུ་གུ་ཐུལ། ཡ་མན་བྂ་རིམ། རྦད་རྦད་སོད་ཆོད་སོད། ཙེས་བཟླས་པ་བྱའོ།། ཆེ་གེ་མོ་ནི་ཡ་མན་ཏ་ག་ལ་རུ་པ་གྲོངས་ཤིག། ཤྲིཿཏེ་ཀྲོ་ཧ་ཧ། ཤྲིཿཔི ཛ་ཡ་ཁམ་ཐུམས།ཞེས་པས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ།། ཆེ་གེ་མོ་ནི་དུམ་རུ་མ་བུ་ཙི་ཏུ་ར་དུམ་གཅིག། ཁྲག་དུག་ཁ་ཁ་ཐུམས་ཐུམས། མ་དུ་མ་ཙི། རུ་རུ་ས་ཡ་ན། མཱ་ར་ཡ་རྦད། དེས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གསད་པར་ བྱའོ།། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། རུ་ཏྲ་རྦད། རཀ་ཤ་རྦད། མ་མ་སྙྀང་རྩ་རྦད། ཁ་ཐུན་རྦད། རཱ་ར་ཡ་རྦད། ཐལ་ཕྱུང་ཐལ་ཕྱུང། མ་མ་ཐུན་མ་མ་ཐུན། རྦད་དུ་རྦད་དུ། ས་དུ་ཡྂ། ཙིཏྟ་ཡྂ། རུ་ཐུྂ་ས་མ་ཡ། མ་ར་དུ་ཐུམས་ས་རུ་རུ་ཐུམས་ཡ་ན་རྦད། ཅེས་ནི་ཏུན་དང་ཕུར་བུས་བྲབ། ཏྲི་ལིང་ཤིང་ཀ་དུ་རི་ཟ་ཡག་ཤ་རྦད། ཕུ་ཕྱེ་མ་ཁ་འདའ་རུ་རུ་པྲ་པྲ་དུམ་དུམ་ཤིག་ཤིག། དགྲ་བོ་མ་ར་རྩ་རྩ་ར་ཛ་རྦད། གསད་ཅིང་རླག་པར་བྱེད་པའི སྔགས།། ཨོྂ་ག་ག་ཏ་ཡ་ག་ཏ་ཡ། སརྦ་དུསཊན། ཕཊ་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་ས་སྂ། ཕཊ་ཕཊ། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིག་ནམ། ཀཱ་ཡ་ཝཀ་ཙིཏྟ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་ཕཊ། དྲག་ཏུ་བཟླས་ཤིང གནད་དུ་གདབ།། གནན་པ་དང་བསྲེག་པའི་ལས་ཀྱང་བྱ།། དཔལ་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་འབར་བའི་རྨེ་རྒྱུད་ལས། སྨེ་ཕུར་ཐུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དེས་སྨེ་ཕུར་གྱི་ཡང་སྙིང་འདི་དག་གསུངས་སོ།། ཨོྂ་ཨ་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་ཡ་མན་ཏ་ཀ། ཨ་མུ་ཁྂ་ཡ་མ་རཱ་ཛ། ཨ་མུ་ཁམས་ས་དོ་མེ་ཡ། ཨ་མུ་ཁྂ། ཡ་མེ་དོ་རུ། ཨ་མུ་ཁྂ། ཎ་ཡོ་ཏ ཡ་ཨ་མུ་ཁྂ།ཡ་ད་ཡོ་ནི་ཨ་མུ་ཁྂ། ར་ཡཀྵེ་ཡ་ཨ་མུ་ཁྂ། ཡཀྵེ་ཡཙྪ་ཨ་མུ་ཁྂ། ནི་ར་མ་ཡ་ཨ་མུ་ཁྂ། ཨོྂ་ཧརིཥྟཱིཿཝ་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་ཕཊ། ས་མ་ཡ། ཆེ་གེ་མོ་ནི་ཀི་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ར་ཡ་རྦད་རྦད། ཕྱེ་རག་ ཤ་རག་ཤ་ཧཱུ~ྂ།ནརྀ་མཱ་ར་ཡ། སྟྂ་པ་ཡ་ནན། མགལ་མེ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདྲ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་ར་ཡ་འཁོར་ལོ་ནག་པོས་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་སྨེ་ཕུར་ཡང་སྙིང་འདི་གསུངས་ སོ།། ཡ་མ་ར་ནི་ཛ་ཡཀྵེ་ཡ། ཡ་ཁྱེ་ཡ་ར་ནི། ཡོ་ད་ཡ། ན་ཡོ་ཏ་ཡ་རུ་དོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དོ་ས་ཛ་ར་མ་ཡ། མིང་ཏྲིག་ནན་ཨ་གུ་ཤ་ཛ་ཛ། མ་ར་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཛ། སྟམ་པ་ཡ་ནན། མ་ར་ཡ་རྦད། བན་དྷེ་ནང་འགྲས་རླག་པར འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་ར་ཡ་འཁོར་ལོ་ནག་པོས་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ལས་འདི་གསུངས་སོ།། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་དག་ཏུ།། དུར་ཁྲོད་ས་ལ་མཎྜལ་བྱ།། དབུས་ནི་གྲུ གསུམ་མཐིང་ནག་ལ།། ཟླ་གམ་དམར་པོ་གསུམ་གྱིས་སྟོན།། འཁོར་ལོ་བརྒྱད་ནི་ནག་པོར་བྱ།། རབས་ཆད་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་ལ།། ཕོ་ཐོད་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོར་བསམ།། མོ་ཐོད་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར བསམ།། འཁོར་ལོ་ཕོ་བསྐོར་མོ་བསྐོར་བྲི།། ཕོ་ཐོད་སྤྱི་བོར་བུག་པ་དབུག། ཐོད་པ་གྲི་བོའི་ཁྲག་གིས་བྱུག། སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་དུ། རི་རབ་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་བྱ།། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་དེ།། དབུས་ཀྱི མཐིང་ནག་ཨེ་ལ་གཞག།དེ་ཡི་ནང་དུ་ལིང་ག་གཞག། རོ་རས་ཤིང་ལོ་རྒྱ་ཤོག་ལ།། ར་ཁྲག་ཁོ་བོ་ཡག་སྟག་གིས།། ལེགས་པར་བྲིས་ལ་གནན་ཡིག་དགོད།། ཉི་མ་བཞི་རུ་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། ཁྲག་དང་སྡུག་རྣམས་ རབ་ཏུ་བསྡུག།དེ་ནས་ཐོད་པའི་འཁོར་ལོ་དེ།། རོ་རས་གཏུམས་ལ་འབྲུབ་ཁུང་གཞུག། མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ཁྲུ་གང་ལ།། བྂ་རིམ་ལྔ་རུ་ཡོད་པ་ཡིས།། ཁོང་སེང་ཅན་གྱི་ཐོད་པ་མནན།། བུམ་པའི་འོག་ཏུ་སྐར་ཁུང་ གདོད།། བུམ་པ་ཡ་མན་ཏ་ཀའི་སྔགས།། ལྷ་ཚོགས་དུ་མའི
Chinese
于彼观修刽子手， 妇女面涂黑色颜， 右手呼唤黑杖之名， 左手作引铁钩之势， 丈夫面涂红， 以发索牵引林伽， 一切皆于足母内之后， 观修刽子手一发度母革增， 复诵心之国王。 如是说。 彼后复说真实决定。 诵念诸勾召之咒语时， 自我毛孔之中， 以铁钩索套持之， 怖畏忿怒众眷属， 勾摄仇敌且调伏， 观想安住于林伽之上。 如是于坛城诸尊， 以各自所见之化身， 充满世间勾摄仇敌， 调伏于林伽上而诵念。 祈请智慧诸尊守誓， 度母革增贝之天女与， 众多使者无有遗， 具明智天之神变者， 三有之守卫， 身具智慧光焰者， 差遣照亮三有之使者， 调伏能降伏有情世间， 勾摄与分离， 交替而行。 如是说。 此后世尊复说橛之精髓。 ཆེ་གེ་མོ་ནརི་ར་ཛ། (藏文) འགལ་བྱེད་པྲོད། (藏文) རླག་བྱེད་གཙོ་བོས་ཁང་ཁང་ཐུམས། (藏文) ས་མ་ཡ་མཉྫུ་ཀུག་ཏ་ཧཱུ~ྂ། (藏文，梵文天城体：समय मञ्जु कुगता हूँ，梵文罗马拟音：samaya mañju kugata hūṃ，汉语字面意思：誓言，曼殊，到达，吽)。 ཨ་ནུ་ར་ག་ཡ་མཱན་ཏ་ཧཱུ~ྂ། (藏文，梵文天城体：अनुराग यमान्त हूँ，梵文罗马拟音：anurāga yamānta hūṃ，汉语字面意思：爱，阎摩尽，吽)。 དེ་ཕྱི་ཐུམས་ཐུམས། (藏文) ཧེ་སྟ་ཧ་མ་ས་མ་ཡ་གུ་གུ་ཐུལ། (藏文) ཡ་མན་བྂ་རིམ། (藏文) རྦད་རྦད་སོད་ཆོད་སོད། (藏文) ཙེས་བཟླས་པ་བྱའོ།། ཆེ་གེ་མོ་ནི་ཡ་མན་ཏ་ག་ལ་རུ་པ་གྲོངས་ཤིག། (藏文) ཤྲིཿཏེ་ཀྲོ་ཧ་ཧ། (藏文) ཤྲིཿཔི ཛ་ཡ་ཁམ་ཐུམས། (藏文) ཞེས་པས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ།། ཆེ་གེ་མོ་ནི་དུམ་རུ་མ་བུ་ཙི་ཏུ་ར་དུམ་གཅིག། (藏文) ཁྲག་དུག་ཁ་ཁ་ཐུམས་ཐུམས། (藏文) མ་དུ་མ་ཙི། (藏文) རུ་རུ་ས་ཡ་ན། (藏文) མཱ་ར་ཡ་རྦད། (藏文) དེས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གསད་པར་ བྱའོ།། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། (藏文) རུ་ཏྲ་རྦད། (藏文) རཀ་ཤ་རྦད། (藏文) མ་མ་སྙྀང་རྩ་རྦད། (藏文) ཁ་ཐུན་རྦད། (藏文) རཱ་ར་ཡ་རྦད། (藏文) ཐལ་ཕྱུང་ཐལ་ཕྱུང། (藏文) མ་མ་ཐུན་མ་མ་ཐུན། (藏文) རྦད་དུ་རྦད་དུ། (藏文) ས་དུ་ཡྂ། (藏文) ཙིཏྟ་ཡྂ། (藏文) རུ་ཐུྂ་ས་མ་ཡ། (藏文) མ་ར་དུ་ཐུམས་ས་རུ་རུ་ཐུམས་ཡ་ན་རྦད། (藏文) ཅེས་ནི་ཏུན་དང་ཕུར་བུས་བྲབ། ཏྲི་ལིང་ཤིང་ཀ་དུ་རི་ཟ་ཡག་ཤ་རྦད། (藏文) ཕུ་ཕྱེ་མ་ཁ་འདའ་རུ་རུ་པྲ་པྲ་དུམ་དུམ་ཤིག་ཤིག། (藏文) དགྲ་བོ་མ་ར་རྩ་རྩ་ར་ཛ་རྦད། (藏文) གསད་ཅིང་རླག་པར་བྱེད་པའི སྔགས།། ཨོྂ་ག་ག་ཏ་ཡ་ག་ཏ་ཡ། (藏文) སརྦ་དུསཊན། (藏文) ཕཊ་ཕཊ། (藏文) ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ། (藏文) སརྦ་ས་སྂ། (藏文) ཕཊ་ཕཊ། (藏文) ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སར (藏文)
English
There, meditate on the executioner. Smear the woman's face with black. Call the black staff by its name in the right hand. In the left hand, make the gesture of drawing a hook. Smear the husband's face with blood. Pull the linga with a hair lasso. All are after the foot mother. Meditate on the executioner with one braid, the liberating ging. Recite the king of the heart again. Thus it was said. Then, again, the true determination was spoken. When reciting the mantras of summoning, From the pores of my hair, With hooks and lassos, The wrathful, terrifying entourage, Summon and subdue the enemy, Meditate on them dwelling on the linga. Likewise, to the deities of the mandala, With emanations of their own views, Fill the world and summon the enemy. Recite while subduing them on the linga. Urge the wisdom deities to keep their vows. The goddess of the liberating ging, and Many messengers filling the unconscious. Possessing the magical powers of the wisdom deities, The guardians of the three realms, Whose body blazes with the light of wisdom, Send messengers to illuminate the three realms, Subduing and taming the world of appearances, Summoning and separating, Alternating and continuing. Thus it was said. Then, again, the Bhagavan spoke this essence of the me phur. che ge mo na ri ra dza. (Tibetan) 'gal byed prod. (Tibetan) rlag byed gtso bos khang khang thums. (Tibetan) samaya mañju kugata hūṃ. (Tibetan, Devanagari: समय मञ्जु कुगता हूँ, Romanized Sanskrit: samaya mañju kugata hūṃ, Literal Chinese meaning: Vow, Manjushri, Arrived, Hum). anurāga yamānta hūṃ. (Tibetan, Devanagari: अनुराग यमान्त हूँ, Romanized Sanskrit: anurāga yamānta hūṃ, Literal Chinese meaning: Love, Yama end, Hum). de phyi thums thums. (Tibetan) he sta ha ma sa ma ya gu gu thul. (Tibetan) ya man bam rim. (Tibetan) rbad rbad sod chod sod. (Tibetan) tshes bzlas pa bya'o. che ge mo ni ya man ta ga la ru pa grongs shig. (Tibetan) shrih te kro ha ha. (Tibetan) shrih pi dza ya kham thums. (Tibetan) zhes pas drag tu bskul bar bya'o. che ge mo ni dum ru ma bu tsi tu ra dum gcig. (Tibetan) khrag dug kha kha thums thums. (Tibetan) ma du ma tsi. (Tibetan) ru ru sa ya na. (Tibetan) mā ra ya rbad. (Tibetan) des kyang rab tu gsad par bya'o. bhyo bhyo bhyo. (Tibetan) ru tra rbad. (Tibetan) ra ka sha rbad. (Tibetan) ma ma snying rtsa rbad. (Tibetan) kha thun rbad. (Tibetan) rā ra ya rbad. (Tibetan) thal phyung thal phyung. (Tibetan) ma ma thun ma ma thun. (Tibetan) rbad du rbad du. (Tibetan) sa du yam. (Tibetan) tsitta yam. (Tibetan) ru thum sa ma ya. (Tibetan) ma ra du thums sa ru ru thums ya na rbad. (Tibetan) ces ni tun dang phur bus brab. tri ling shing ka du ri za yag sha rbad. (Tibetan) phu phye ma kha 'da' ru ru pra pra dum dum shig shig. (Tibetan) dgra bo ma ra rtsa rtsa ra dza rbad. (Tibetan) gsad cing rlag par byed pa'i sngags. om ga ga ta ya ga ta ya. (Tibetan) sarba dushtan. (Tibetan) phat phat. (Tibetan) ki la ya ki la ya. (Tibetan) sarba sa sam. (Tibetan) phat phat. (Tibetan) hūṃ hūṃ bajra dhara ājñā pa ya ti sar (Tibetan)
Chinese
巴 碧 纳姆。身语意橛，吽~吽~啪 啪。猛烈念诵，刺中要害。也要做镇压和焚烧的事业。吉祥阎魔赤黑炽燃的猛咒续部中，橛事业心要品第二十八完毕。之后，世尊大威德金刚又说了这些橛的精要。嗡 阿 卓达 嘎雅 曼达嘎。阿穆卡 亚玛惹匝。阿穆卡 萨多美雅。阿穆卡。亚美多汝。阿穆卡。纳 约达 亚 阿穆卡。亚达 约尼 阿穆卡。惹 亚克谢 亚 阿穆卡。亚克谢 亚擦 阿穆卡。尼惹玛雅 阿穆卡。嗡 诃利斯底 瓦 克利达 纳纳 吽~吽~啪 啪。萨玛雅。切给摩尼 橛 橛 玛惹雅 惹 惹。灰尘 血肉 骨肉 吽。那日 玛惹雅。 斯当 巴雅 纳纳。如同旋转火把轮。如是说。之后，世尊又说了黑阎摩轮诛杀鲁扎的橛精要。亚玛惹 尼匝 亚克谢 亚。亚 克谢 亚惹 尼。约达 亚。纳 约达 亚 汝多美雅。亚 美多 萨 匝惹玛雅。明 智 囊 阿古夏 匝匝。玛惹雅 吽 匝。斯当 巴雅 纳纳。玛惹雅 惹。班 德 囊 争斗 毁灭 转变。如是说。之后，世尊又说了黑阎摩轮诛杀鲁扎的事业。在大的尸陀林处，在尸陀林地上做坛城。中央是三尖蓝黑色，用三个红色半月表示。八轮做成黑色，用断种姓的头盖骨合在一起，男头盖骨观想成兵器轮，女头盖骨观想成铁轮，书写男轮女轮，在男头盖骨顶端钻孔，用头盖骨刀的血涂抹，在上轮的外面，书写须弥山轮。那样做的轮，放在中央的蓝黑色埃上，在那里面放置林伽。在尸布树叶汉纸上，用羊血人油虎脂，好好书写并写上镇压文。四天里旋转轮，聚集血和痛苦，之后用尸布包裹头盖骨轮，放入骨灰坑。在一肘高的黑色佛塔上，用五层（藏文：བྃ་，梵文天城体：बं，梵文罗马拟音：bam，汉语字面意思：班）具有空隙的头盖骨镇压，在瓶子下面开星孔，瓶子里装阎摩德迦的咒语，众多本尊的
English
Ba Big Nam. Kaya Vak Chitta Kila Hūṃ~Hūṃ~Phaṭ Phaṭ. Recite fiercely, strike the vital point. Also perform the activities of suppressing and burning. From the Glorious Yamāntaka Red Black Blazing Root Tantra, the Twenty-eighth Chapter, the Essence of Kīla Practice, is complete. Then, the Bhagavan, the Great Terrifier, spoke these essential points of the Kīla. Oṃ Akrodhe Kaya Yamāntaka. Amu Khaṃ Yama Rāja. Amu Khaṃ Sado Me Ya. Amu Khaṃ. Yame Doru. Amu Khaṃ. Ṇa Yota Ya Amu Khaṃ. Ya Da Yoni Amu Khaṃ. Ra Yakṣe Ya Amu Khaṃ. Yakṣe Yaccha Amu Khaṃ. Niramaya Amu Khaṃ. Oṃ Hariṣṭīḥ Vakṛtānana Hūṃ~Hūṃ~Phaṭ Phaṭ. Samaya. Che Ge Moni Kīla Kīlaya Maraya Ra Ra. Ashes, blood, flesh, bones, Hūṃ. Nṛ Māraya. Staṃ Paya Nana. Like spinning a torch wheel. Thus it was said. Then, the Bhagavan again spoke this essential Kīla of the Black Yamāri Wheel that slays Rudra. Yama Rani Dza Yakṣe Ya. Ya Khye Ya Rani. Yodayā. Na Yota Ya Rudo Meya. Ya Meya Do Sa Dza Ramaya. Ming Trig Nan Agu Sha Dza Dza. Maraya Hūṃ Dza. Stam Paya Nana. Maraya Ra. Bandhe Nang Contention Destruction Transformation. Thus it was said. Then, the Bhagavan again spoke this activity of the Black Yamāri Wheel that slays Rudra. In great charnel ground places, on the charnel ground make a maṇḍala. The center is a three-pointed dark blue-black, indicated by three red crescents. Make the eight wheels black. With skulls of extinct lineages joined together, the male skull is visualized as a weapon wheel, the female skull is visualized as an iron wheel. Write the male wheel and the female wheel. Pierce a hole in the top of the male skull, smear the skull with the blood of a knife. Outside the upper wheel, draw a Mount Meru wheel. That wheel made in that way, place on the dark blue-black E in the center, and place a lingam inside it. On a shroud, tree leaf, or Han paper, with ram's blood, human fat, and tiger fat, write well and write the suppression text. Rotate the wheel for four days, gather blood and suffering, then wrap the skull wheel in a shroud and place it in an ash pit. On a black stūpa one cubit high, with five layers of Baṃ (seed syllable), suppress the skull with a hollow space, make a star hole under the vase, fill the vase with the mantra of Yamāntaka, of many deity assemblies.