Tibetan
སྔོ་ནག་ཕྱག་གཡས་པ་མ་ཏྲ་རོ་དབྱུག་འཕྱར་བ། གཡོན་པ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་གསོད་པར་བྱེད་པའི་ཤ་རུས འཇོམས་པ་ལ། སྲུང་བར་བྱེད་པ་བརྟེན་ཞིང་མི་གཡོ་བར་བྱེད། ཤར་ཕྱོགས་ལ་དབང་བྱེད་པའོ།། ཉོ་བྱེད་འབར་བ་སྐུ་མདོག་སེར་ནག། ཕྱག་གཡས་ན་མ་ཏྲང་རོ་དབྱུག་ཐོགས་པ། གཡོན་མེའི་འཁོར་ལོས་གསོད པར་བྱེད་པ། བསྲེགས་པས་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ།། སྨིན་ཅིང་རྒྱས་པར་མཛད་པ། ལྷོ་ལ་དབང་མཛད་པའོ།། ཨ་རྱ་མ་རུ་ཙེ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གཡས་པ་མ་ཏང་གི་རོ་དབྱུག་འཕྱར་བ་གཡོན་པ་ཆུའི་འཁོར་ལོས གསོད་པར་བྱེད་པ། རྨུགས་པར་བྱེད་པ། སྲང་བར་བྱེད་པ། གང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྡུད་ཅིང། དབང་བྱེད་ནུས་པའོ།། ནུབ་ལ་དབང་མཛད་པའོ།། རལ་པ་ཚར་དགུ་སེར་ནག་གཡས་པ་མ་ཏང་རོ་དབྱུག་འཕྱར བ། གཡོན་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་གསོད་པར་བྱེད་པ། དབུགས་འཕྲོག་པ་དང་གསོ་བའི་ལས་སོ།། སྲང་བར་བྱེད་པ་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ།། བྱང་ལ་དབང་མཛད་པའོ།། བདུད འཇོམས་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་གཡས་དགྲ་སྟ། གཡོན་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ།། སྟེང་ལ་དབང་མཛད་པའོ།། ཀོང་རྩེ་བྲག་འཇོམས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཕྱག་གཡས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་འཁོར་ལོ་བསྐོར བའོ།། ཤར་ལ་དབང་མཛད་པའོ།། ཨ་བ་གླང་མགོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་གཡས་ཏྲི་ཤཱུ་ལ། གཡོན་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ།། ཤར་ལྷོ་ལ་དབང་བྱེད་པའོ།། ཡ་བ་ཏི་སྐུ་མདོག་སེར་ནག་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་འཁོར་ལོ། ལྷོ་ལ་དབང་མཛད་པའོ།། ཕྱ་སངས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་གཡས་རལ་གྲི། གཡོན་འཁོར་ལོ་གསོར་བའོ།། ལྷཽ་ནུབ་ལ་དབང་མཛད་པའོ།། དམིགས་པ་དམར་ནག་ཕྱག་གཡས་ཐོད་འཕྲེང། གཡོན འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ།། ནུབ་ལ་དབང་མཛད་པའོ།། ཏེལ་པ་སྔོན་མོ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་དབྱུག་ཐོ། གཡོན་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ།། ནུབ་བྱང་ལ་དབང་བྱེད་པའོ།། ལྷ་མཆོག་དུད་ཁ་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཡས་ཐོད་པ། གཡོན འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ།། བྱང་ལ་དབང་བྱེད་པའོ།། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་སྨུག་པོ་ཕྱག་གཡས་ཁྲྂ་བྂ། གཡོན་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ།། བྱང་ཤར་ལ་དབང་བྱེད་པའོ།། མིག་དམར་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་ཤོ རྡེའུ། གཡོན་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ།། འོག་ལ་དབང་བྱེད་པའོ།། རྣམས་ཡུམ་ཀུན་ཡང་སྐུ་མདོག་རང་རང་གི་ཡབ་དང་མཐུན་པ་ལས། ཕྱག་གཡས་ཀུན་ན་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་རེ་ཐོགས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའོ།། གཡོན་ཀུན དམར་གྱིས་བཀང་བ་ཐོགས་ནས་ཡབ་སོ་སོ་ལ་སྟོབ་པའོ།། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་ལྷ་ཡོ་གའི་སྐུ་ནི་རང་རང་གི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་སྐུ་མདོག ཕྱག་མཚན་བཞུགས་ཚུལ་དང་དེ་དག་གི་རིམ་པར་བྱེད་པའོ།། སྐུ་མདོག་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་ལ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ཀ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་སྟོན།། སྐུ་མདོག་དཀར་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྐྱོན གྱིས་མ་གོས་པ་དང་ཞི་བའི་ལས་གྲུབ་པའོ།། སྐུ་མདོག་དམར་བར་བསྟན་པ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས་པ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དབང་གིས་ལས་གྲུབ་པའོ།། སྐུ་སེར་བར་བསྟན པ་ནི། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་དང། རྒྱས་པའི་ལས་གྲུབ་པའོ།། སྐུ་གནག་པར་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བ་དང་དྲག་པོའི་ལས་གྲུབ་པའོ།། སྐུ་ལྗང་བར་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ བསྟན་པ་དང། ལས་སྣ་ཚོགས་པར་མཛད་པའོ།། སྐུ་མདོག་དཀར་ནག་གིས་ཞི་བ་དང་དྲག་པོའི་ལས་འགྲུབ་པའོ།། དཀར་སེར་གྱིས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ་པའོ།། དཀར་དམར་གྱིས་ཞི་བ་དང་དབང་གི ལས་འགྲུབ་པའོ།། དཀར་སྔོ་ཆོས་ཉིད་ཞི་བ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའོ།། དཀར་ལྗང་གིས་ཞི་བ་ལས་ཚང་བར་མཛད་པའོ།། སྐུ་སེར་ནག་གིས་དྲག་པོ་དང་རྒྱས་པའི་ལས་འབྱུང་བའོ།། དམར་ནག་གིས་དབང་དང་དྲག པོའི་ལས་འགྲུབ་པའོ།། སྔོ་ནག་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ་དྲུག་པོ་མི་འགྱུར་བའོ།། ལྗང་ནག་འཕྲིན་ལས་སྣ་ཚང་བས་མི་འགྱུར་བའོ།། སྨུག་ནག་ནི་དབང་དྲག་གི་ལས་འགྲུབ་པའོ།། དམར་སེར་ནི་རྒྱས་པའི ལས་དེས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས་སོ།། སེར་ལྗང་ནི་རྒྱས་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་མཛད་པའོ།། དམར་ལྗང་ནི་དབང་གི་ལས་སྣ་ཚོགས་མཛད་པའོ།། ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་དོན་ཡེ་ཤེས ལྔའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ནི། ཁ་ཊྭཱྂ་ག་རྩེ་གསུམ་ནི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་རྟགས་སོ།། ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ་ནི་འཁོར་བ་ནས་འདྲེན་པ་དང། དགྲ་བགེགས་འགུགས་པའི་རྟགས་སོ།། རྒྱུ ཞགས་ནི་འཁོར་བར་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བ་དང།། གནས་ནས་འདྲེན་པའི་རྟགས་སོ།། ཞིང་ཆུང་གི་དབྱུག་པ་བསྣམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོ་འཇོམས་པའི་རྟགས་སོ།། དུང་དམར་གྱིས་བཀང་བ་ཞལ་དུ་གསོལ བ་དང་སྟོབ་པ་ནི་འཁོར་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་རྟགས་སོ།། ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཐོགས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་རྟགས་སོ།། གཤིན་རྗེ་མ་ཏང་རོ་དབྱུག་ཐོགས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་འཇོམས པའི་རྟགས་སོ།། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང། ཉོན་མོངས་པ་གསོད་པའོ།། དགྲ་ན་ཐོགས་པས་དགྲ་བགེགས་གཏུབས་པ་དང།། ཉོན་མོངས་པ་འབྲལ་བའོ།། ལྷ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག ན་བསྣམས་པ་ནི་དྲེགས་པ་ཅན་འཇོམས་པའོ།། རལ་གྲི་ཐོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་པ་དང། ཉོན་མོངས་པ་གཅོད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ།། ཐོད་འཕྲེང་ཐོགས་པ་ནི་འཁོར་པ་ཟད་པ་མེད་པ་འདྲེན་བའི་རྟགས སོ།། ཁྲམ་བམ་བསྣམས་པ་ནི་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་དང་སྲོག་དབང་མཛད་པའི་རྟགས་སོ།། ཤོ་རྡེའུ་བསྣམས་པ་ནི་ལེགས་ཉེས་སྟངས་རྩི་བ་དང་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་ལ་རྩིས་བྱེད་པའོ།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་རྒྱུད་གསང་བ དྲུག་ཅུ་པ་ལས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང། ཕྱག་མཚན་དང། བཞུགས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་དག་བསྟན་པ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཡང་ཞུས་པ།། ལྷ་རྣམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། རྒྱན་དང ཆས་དང་གདན་དང་བཞུགས་ཚུལ་དང། ཞེས་པས། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པས་གསུངས་པ་ནི།། ལྷ་རྣམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན།། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཆས་རྒྱན་དང་ལྡན།། སོ་སོར་རང་རང་གདན་ལ་བཞུགས།། གཡས བསྐུམ་གཡོན་ནི་བརྐྱང་ནས་བཞུགས།། གཏི་མུག་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྐུ་སྟོད་གསོལ།། ཞེ་སྔང་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག། སྤྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པའོ།། འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་གནས་སུ དག། སྟག་གི་པགས་པས་སྐུ་སྨད་གཡོགས།། ང་རྒྱལ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག། ཞིང་གི་གཡང་གཞི་སྐུ་སྟོད་གཡོགས།། ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག། ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་སེ་རལ་བྱས།། ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་བའི དོན་ལ་ཆགས།། རག་ཏིའི་ཐིག་ལེ་དགུ་ཡིས་བརྒྱན།། དོན་དམ་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བ་ཡི།། ཞག་གི་ཚོམ་བུ་གསུམ་དང་ལྔན།། གང་ལ་གང་འདུལ་འཕྲིན་ལས་མཛད།། ཐལ་ཆེན་ཟོ་རིས་བཅོ་ལྔས་བརྒྱན།། བར་ཆོད བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་མེ་འོད་འབར།། བདག་གིས་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ལྡན།། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གདུལ་ཕྱིར་གཙོ་བོའི་གདན།། གོང་ན་ཆེ་བ་མེད་ཕྱིར་མ་ཧེ་གདན་དུ་བཏིང།། རུ་དྲ་གདུལ་ཕྱིར་ཡ མ་ར་ཛཱ་གདན་དུ་གཏིང།། མུ་སྟེགས་གདུལ་ཕྱིར་མྱོས་བྱེད་འབར་བའི་གདན་དུ་བཏིང།། སྲིན་མོ་གདུལ་ཕྱིར་ཨཱརྱ་མ་རུ་ཙེའི་གདན་དུ་གཏིང།། གནོད་སྦྱིན་གདུལ་ཕྱིར་རལ་པ་ཚར་དགུའི་གདན་དུ གཏིང།། ཕྱོགས་སྐྱོང་ཆེ་བ་བསྐྱུང་བ་དང།། དེ་ཡི་འཁོར་ཀུན་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར།། སྲིན་པོ་བཅུ་གདན་དུ་གཏིང་བར་བྱ།། ཐབས་ཀྱི་རོལ་པས་བསམ་ཡས་ཉི་མའི་གདན།། ཤེས་རབ་རོལ་བས་མཐའ་ཡས་ཟླ བའི་གདན།། ཆགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས
Chinese
青黑色，右手举着玛扎罗木杖，左手旋转轮子，摧毁血肉，守护，依靠且不动摇，掌管东方。燃烧的施作者，身色黄黑，右手拿着玛当罗木杖，左手用火轮杀戮，用焚烧来守护，使成熟和增长，掌管南方。阿雅玛如策，身色红黑，右手举着玛当的木杖，左手用水轮杀戮，使昏暗，守护，收集所有想要的果实，具有支配能力，掌管西方。头发九束，黄黑色，右手举着玛当罗木杖，左手旋转风轮杀戮，夺取气息和滋养，守护，到达任何想要的地方，掌管北方。降伏魔鬼，身色黑色，右手持敌箭，左手旋转轮子，掌管上方。贡策扎炯，身色白色，右手拿着大神，左手旋转轮子，掌管东方。阿瓦牛头，身色绿色，右手持三叉戟，左手旋转轮子，掌管东南方。亚瓦底，身色黄黑，右手持铁钩，左手持轮子，掌管南方。恰桑，身色深蓝，右手持剑，左手旋转轮子，掌管西南方。目标，红黑色，右手持颅骨念珠，左手旋转轮子，掌管西方。戴尔巴青女，右手持木杖，左手旋转轮子，掌管西北方。大神杜卡绿，右手持颅骨，左手旋转轮子，掌管北方。法王，身色紫褐色，右手持ཁྲྂ་བྂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），左手旋转轮子，掌管东北方。红眼，身色红色，右手持骰子，左手旋转轮子，掌管下方。所有这些母亲，身色都与各自的父亲相同，右手都拿着三叉戟拥抱父亲，左手都拿着装满血的容器喂给各自的父亲。从文殊菩萨的心中化现出来的，为了事业。
English
Blue-black, the right hand raises the Matra wood staff, the left hand spins the wheel, destroying flesh and blood, protecting, relying and not wavering, ruling the east. The burning performer, body color yellow-black, right hand holding the Matang wood staff, left hand killing with the fire wheel, protecting with burning, causing ripening and growth, ruling the south. Arya Marutse, body color red-black, right hand raising the Matang wood staff, left hand killing with the water wheel, causing dimness, protecting, collecting all desired fruits, possessing the power to dominate, ruling the west. Hair in nine tufts, yellow-black, right hand raising the Matang wood staff, left hand spinning the wind wheel to kill, taking breath and nourishing, protecting, reaching any desired place, ruling the north. Subduing demons, body color black, right hand holding the enemy arrow, left hand spinning the wheel, ruling above. Kongtse Drakjom, body color white, right hand holding the great god, left hand spinning the wheel, ruling the east. Ava Bull-head, body color green, right hand holding the trident, left hand spinning the wheel, ruling the southeast. Yavati, body color yellow-black, right hand holding the iron hook, left hand holding the wheel, ruling the south. Chyasang, body color dark blue, right hand holding the sword, left hand spinning the wheel, ruling the southwest. Target, red-black, right hand holding the skull rosary, left hand spinning the wheel, ruling the west. Delba Blue Woman, right hand holding the wood staff, left hand spinning the wheel, ruling the northwest. Great God Dukha Green, right hand holding the skull, left hand spinning the wheel, ruling the north. Dharma King, body color purplish-brown, right hand holding ཁྲྂ་བྂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）, left hand spinning the wheel, ruling the northeast. Red Eye, body color red, right hand holding the dice, left hand spinning the wheel, ruling below. All these mothers, their body colors are the same as their respective fathers, their right hands all holding tridents embracing their fathers, their left hands all holding containers filled with blood feeding their respective fathers. Emanated from the heart of Manjushri, for the sake of activity.
Chinese
忿怒尊瑜伽之身，当于各自之时悉知。 阎罗死主之身色、手印、安住方式及彼等之次第。 身色乃为开显清净，身色蓝色显示法性不变之义。 身色白色乃是法界无垢，成就寂静事业。 所示身色红色者，乃是大悲心系于众生之义，摄三界为己用，成就怀业。 所示身色黄色者，乃是功德增长广大，成就增业。 所示身色黑色者，乃是不离法性，成就诛业。 所示身色绿色者，乃是法性之义于一处开显，成办种种事业。 身色白黑成就息业与诛业。 白黄成就息业与增业。 白红成就息业与怀业。 白蓝法性息业不变。 白绿成就息业圆满。 身色黄黑生起诛业与增业。 红黑成就怀业与诛业。 蓝黑法性不变，此六者不变。 绿黑事业圆满故不变。 紫黑乃是成就怀诛之业。 红黄乃是增业，彼乃摄受之象征。 黄绿乃是成办种种增业。 红绿乃是成办种种怀业。 手印之相，五股金刚之义乃是通达五智之义的象征之手印。 喀章嘎三尖乃是战胜魔之象征。 持铁钩乃是从轮回中救度，以及勾召怨敌魔障之象征。 持绢索乃是不舍轮回众生，以及从处所救度之象征。 持小田杖乃是摧毁微细烦恼之象征。 以红螺充满而饮用供养，乃是轮回烦恼灭尽之象征。 持三叉戟乃是显示身语意之义的象征。 阎罗母持骷髅杖乃是轮回自灭之象征。 转轮乃是守护
English
The body of the wrathful deity yoga should be known in each of their respective times. The body color, hand implements, posture, and order of Yamaraja, the Lord of Death. The body color is to show purity. The blue body color shows the meaning of the unchanging nature of reality. The white body color is the stainlessness of the realm of Dharma and the accomplishment of peaceful actions. The red body color shows the great compassion being attached to the meaning of sentient beings, subduing the three realms, and accomplishing the action of power. The yellow body color shows the increase of great qualities and the accomplishment of increasing actions. The black body color shows the unchanging nature of reality and the accomplishment of wrathful actions. The green body color shows the meaning of the nature of reality being shown in one direction and performing various actions. The white and black body colors accomplish peaceful and wrathful actions. White and yellow accomplish peaceful and increasing actions. White and red accomplish peaceful and powerful actions. White and blue, the nature of reality, peaceful, unchanging actions. White and green accomplish complete peaceful actions. Yellow and black body colors bring about wrathful and increasing actions. Red and black accomplish powerful and wrathful actions. Blue and black, the unchanging nature of reality, these six are unchanging. Green and black, the complete activity, therefore unchanging. Purple and black are the accomplishment of powerful and wrathful actions. Red and yellow are increasing actions, which are a symbol of subjugation. Yellow and green are performing various increasing actions. Red and green are performing various powerful actions. The form of the hand implements, the meaning of the five-pointed vajra is the hand implement that is a symbol of understanding the meaning of the five wisdoms. The three-pointed khatvanga is a symbol of victory over demons. Holding an iron hook is a symbol of leading from samsara and summoning enemies and obstacles. Holding a rope is a symbol of not abandoning sentient beings in samsara and leading them from their place. Holding a small field staff is a symbol of destroying subtle afflictions. Filling and offering a red conch shell is a symbol of exhausting samsara and afflictions. Holding a trident is a symbol of showing the meaning of body, speech, and mind. Yamaraja's mother holding a skull staff is a symbol of samsara destroying itself. Turning the wheel is protecting