Tibetan
གྱེར་ལུགས་ལམ་རིམ་གྱི་མཆོང། ཚད་མ་རྣམས་སུམ་བཀའ་གཞུང་གི་མཆོང། བརྡེག་པ་ཐུག་ཀྱི་མཆོང། མི་སྙེལ་གཟུངས་ཀྱི་མཆོང། བསྲེ་བ་མན་ངག་གི་མཆོང། ལོ་རྒྱུས་གཏན ཚིགས་ཀྱི་མཆོང། མྀ་འགྱུར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་མཆོང། བསྲུང་བསྒོམ་འབྲས་བུའི་མཆོང། ཆོ་འཕྲུལ་ཐུགས་རྗེའི་མཆོང། རྫས་སྦྱོར་བསྲུང་བའི་མཆོང། བོད་ཐམས་སྒྲ་ཡི་མཆོང། མ་འདྲེས་ངོས་གཟུང་གི མཆོང། འཁྱམ་མེད་བརྒྱ་ཡི་མཆོང། དོན་འབྱུང་མ་འདྲེས་སྒྲུབ་པའི་མཆོང། བསྲུང་བ་འཁོར་ལོའི་མཆོང། མི་འབྲལ་ཕྱག་མཚན་གྱི་མཆོང། འཆུག་མེད་གདེང་གི་མཆོང། དོམ་ཁྱོར་ལྷ་ཡི་མཆོང། ངེས་པ་རྒྱུན་གྱི་མཆོང། ཕོ་རྒྱུད་མོ་འདྲའི་མཆོང། མོ་རྒྱུད་ཕོ་འདྲའི་མཆོང་དང།། དྲངས་ཐབས་ཀྱི་མཆོང། སྦྱར་ཐབས་སྨན་གྱི་མཆོང། བརྒྱུད་པ་གནས་ཀྱི་མཆོང། མི་མཐུན་དབྱིབས་ཀྱི་མཆོང། ངེས་ཚིག་ཡི་གེའི མཆོང། བསྒྲུབ་ལུགས་ཐ་དད་རྟགས་ཀྱི་མཆོང། ཡིད་བརྟན་རྟགས་ཀྱི་མཆོང། ལ་ཉེ་མཚན་མའི་མཆོང། འཇུག་དོན་གཟའ་སྐར་གྱི་མཆོང། གནན་གཏད་མཛེས་ནག་གི་མཆོང། དེ་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ ལ།། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དོན་རྣམས་གྲུབ།། མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ཏན་ཏྲ་བྱ།། ཟླ་གསང་ནག་པོའི་མཆོང་ཞེས་བྱ།། ཁ་ཆར་མཆོག་སྲུང་ཀྱི་མཆོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་བརྒྱད་པའོ།།།། ཡང་ཞུས་པ། སྟོན་པ་ལགས། མ་འོངས་ལམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། ཟས་ཀྱི་བཟའ་ཐབས་སྨན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།། བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་འཁོར་རྣམས་དང་བར་གྱིས།། ང་ཡིས་ཡང་ནི་བཤད་བྱ་ཡིས།། རྣལ་འབྱོར ཟས་ཀྱི་བསྒྱུར་ཐབས་ཏེ།། སྔགས་པ་རྟག་ཏུ་བཟའ་ཞིང་བསྒོམ།། སྔགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་དམ་པ་སྟེ།། རུས་པའི་འོ་མ་ཞེས་བྱ་བ།། དེ་བཞིན་འོད་ཀྱི་ལོ་མ་དང།། འཇིམ་པ་སྐམ་པོ་ཉིད་དང་ནི།། དེ་བཞིན་མེ་ཡི་ཁུ་བ དང།། སྒྲ་སྙན་གྱི་ནི་རྫས་དགོས་ཏེ།། འདི་རྣམས་རྟག་ཏུ་རྟེན་ན་ནི།། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ནད་མེད་ཅིང།། ཚེ་རིང་དབང་ཐང་རྒྱས་པར་འགྱུར།། རྟག་ཏུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ།། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས རློབ།། འདི་སྤྱད་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ།། མཐུ་དང་ངོ་བོ་རང་གིས་འབྱུང།། ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས།། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བྱང་བར་འགྱུར།། རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ བརྟེན།། ཚེས་གཅིག་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལ།། སྣོད་ལ་མ་རེག་རུས་སྦལ་བཞོ།། དྲོད་མ་ཡལ་བར་གཏང་བར་བྱ།། ཡང་ན་ཉི་མའི་སྦུ་གུས་བཏུང།། མར་གྱི་ངོས་ལ་ཚེས་གཅིག་ལ།། འོད་ཀྱི་ལོ་མ་བཙལ་ནས་ནི།། དེ ཉིད་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ།། ཞག་གསུམ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལ།། ལོ་མ་དེ་བཞིན་བཟའ་བར་བྱ།། ཡང་ན་ཉི་མའི་སྦུ་གུས་བཏུང།། འཇིམ་པ་བཟང་པོ་སྦྱར་ནས་ནི།། ཞག་གསུམ་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་བསྐམས།། དེ་ནས བསྐམས་ཏེ་ཕྱེ་མར་བཏགས།། ཕྱེ་མ་བྱི་བའི་བར་ཆད་གང།། བ་ཡི་འོ་མ་དང་སྦྱར་ནས།། སྔགས་པས་རྟག་ཏུ་བཏུང་བར་བྱ།། མེ་ཡི་སྡོང་པོ་སར་བ་ནི།། ས་ཡི་མར་གྱིས་གྲིལ་བྱ་སྟེ།། ཁ་སྦྱོར་སྣོད་དང་ལྡན་བྱ སྟེ།། མེ་ཆུང་ས་ཡི་བཙིར་ནས་ནི།། བཏུང་བ་ཉི་མ་སྦུ་གུས་བཏུངས།། ལན་ཚཝ་བྲལ་བའི་སྐྲ་དང་ནི།། ཞག་གསུམ་བསྒྲུབ་པའི་སྒྲ་སྙན་རྫས།། ནམ་གྱི་གུང་ལ་བླངས་ལ་གཏད།། སྣང་སྲིད་སྒོ་སྟེ་ཞག་གསུམ་བཞག། རྩེ མོ་ཆང་ནི་བྱུགས་བྱ་སྟེ།། དབུ་མའི་ཆ་ནི་བདུད་རྩི་ཉིད།། རྩ་བའི་ཆ་ནི་དོར་བར་བྱ།། འདི་རྣམས་སོ་སོར་བརྟེན་པས་ནི།། ཐ་མལ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་དབྱེ།། བྱི་ལའི་སེར་ཚད་རེ་དང་སྦྱར།། མ་སྦྱར ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད།། འཚོགས་པས་བྱས་ན་ངེས་པར་བཤད།། དམ་རྫས་རེ་རེ་བསྟེན་ཀྱང་ངེས་པ་མེད།། འཇམ་དཔལ་གྱི་དམ་རྫས་རྨད་དུ་གྱུར་པ།། དེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བཤད་པ།། ཞི་བའི་ལས་གྲོགས་ཟླ་བ ཡིན།། རྒྱུ་ཡི་གྲོགས་སུ་མིག་ཏུ་བསྒྲགས།། དབྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་ཡོན་ཏན་ཏེ།། དབང་གྲོགས་བྱེད་པ་རིག་བྱེད་ཡིན།། དགུག་པའི་ལས་ལ་དེ་བཞིན་མདའ།། བསྐྲད་དང་གནན་པའི་དབང་པོ་ཡིན།། བསད་པའི་ལས ནི་རྒྱ་མཚོར་འདོད།། ལས་རྣམས་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང།། བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་དང་པོར་བཤད།། ཉི་མ་གཉིས་པ་གཏོར་མ་སྦྱིན།། གསུམ་པ་ལ་བཟླས་འབད་པར་བྱ།། ལྔ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། དྲུག་པ བསམ་གཏན་རྩེ་གཅིག་བྱ།། བདུན་པ་ལས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐངས།། རིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ།། ལས་ཀྱི་གཙོ་རུ་གང་བསྒྲུབ་པའི།། འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ་ཉི་མ་བཞི།། ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདིར་ཤེས་ན།། ཞི་བས འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལ་སྐྱོབ།། རྒྱས་པས་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན།། དབང་གིས་མོས་པ་དེ་རྣམས་བསྒྱུར།། དབྱེ་བས་གས་སྟེ་བརྒྱད་དང་དབྱེ།། གནན་པས་དབང་པོ་སྔ་ཀ་འཆིངས།། གཞན་རྣམས་ཀྱང་ནི་ལས་རྣམས བྱེད།། སྤྱད་ན་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་སྟེ།། གལ་ཏེ་ཡིད་གཉིས་ཟ་འགྱུར་རམ།། བསམ་པས་འགྱུར་རམ་དད་པས་ཉམས།། དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ་ཡང།། ཕྱིར་ལྡོག་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ།། དད་པ་བརྟན་པོས བསྒྲུབས་པས་ན།། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང།། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་སྲིད།། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཞེངས་པའོ།། རིགས་སྔགས་སླུ་བར་མི་སྲིད་ན།། འདོད་པ་བྲལ་བའི་བཤད་པ་ཡི།། གསང སྔགས་སྦྱོར་བ་སླུ་བ་སྟེ།། ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས།། དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིས།། མཁས་པ་ལ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཉེ།། ཡང་ན་བླུན་པོ་དད་པས་བརྟན།། དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཉེ།། རྟོགས་ཤིང་སྤྱོད་ན དངོས་གྲུབ་དེ།། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དངོས་གྲུབ་རིང།། མན་ངག་དམ་པ་བྱིན་གྱུར་ཀྱང།། སློབ་མ་ཡིད་གཉིས་ཡོད་པ་ལ།། དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་རིམ་པར་བཤད།། བླ་མས་མན་ངག་སྦ་བྱས་ཀྱང།། སློབ་མ་ཡིད་གཉིས་མི་ཟ ཞིང།། བླ་མའི་གདམས་ངག་དམ་པ་གཅེས།། གཅེས་སྤྲད་བྱས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྔགས་པ་ཡིན།། རང་གི་ཡིད་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར།། བླ་མ་གཉེས་པའི་བྱ་བ་གཅེས།། བཀུར་སྟི་བྱས་པས ནུས་པ་ཆེ།། གསང་དེ་བརྗོད་པས་བར་ཆད་མེད།། ཡོན་ཆེན་ཕུལ་བས་མན་ངག་ཐོབ།། འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་གཏེར་ཁ་ཕྱེ།། སློབ་དཔོན་བཙུན་ལ་རང་དབང་ཆེ།། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་རྒྱས་ཤིང།། དེ་ཕྱིར སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱ།། ཡོན་ཆེན་ཕུལ་བས་རང་ཡང་གཉན།། དེ་ཕྱིར་བླ་མ་སྤྱི་བོར་ཁུར།། བསྔགས་པ་དག་ཏུ་མ་བྱས་ན།། དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།། གང་ལ་བསྔགས་པ་བྱས་པ་དེར།། དེ དོན་དགོས་དོན་མི་སྟེར་རོ།། དེ་ཕྱིར་བླ་མ་མཉེས་པར་འབུལ།། མ་ཆགས་ཕུལ་ན་གཏེར་དང་འཕྲད།། དད་པ་རྟག་ཏུ་བཀུར་བར་བྱ།། དད་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན་ནོ།། རང་སེམས་དད་པ་བསྐྱེད་པའི ཕྱིར།། ཤིན་ཏུ་གདུང་བར་བླ་མ་བཀུར།། མ་ཁུར་བ་ཡི་སློབ་མ་ལ།། འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ།། ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང།། ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས།། རྣལ་འབྱོར་པས་དམ་རྫས་བདུད་རྩིར བསྒྱུར་བ་དང་བླ་མ་མཉེས་ཤིང་གདམས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་དགུ་པའོ།།།། ཡང་ཞུས་པ། སྟོན་པ་ལགས། དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲུངས་པ་ལ།། འཇམ་དཔལ་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟར་བསྲུང།། བདག་ཅག་རྨོངས་པས་མ རྟོགས་ན།། བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཁྱོད།། སྤྱིར་དམ་ཚིག་འབུམ་སྡེ་ས་ཡ་སྟེ།། བསྡུས་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ།། འདིར་གྲགས་ལེ་ཚེ་བྱས་པ་ལ།། འཇམ་དཔལ་དམ་ཚིག་རྩ་གཉིས་བཤད།། འདི་ནི ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་དག་ཏུ་བཤད།། མི་ཤིགས་པ་ནི་སེང་གེ་སྟེ།། གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་སོ།། ཟ་མ་ཏོག་གིས་འདོད་པ་གཏེར།། དུག་སྦྱོར་བྱ་བ་མི་རིགས་པ།། རིན་ཆེན་སྨཡུ་གུ་ལྕུག་ཕྲན་དག། དེ་ནི་དྲེགས པར་རིགས་པར་མིན།། གངས་ཀྱི་ཞུན་ཆུ་ཁོལ་མ་དག། མཁས་པས་བཏུ
Chinese
གྱེར་ལུགས་道次第之跳。 量三经典之跳。 击打相遇之跳。 不忘陀罗尼之跳。 混合口诀之跳。 历史因明之跳。 不变决定之跳。 守护修持果之跳。 神变慈悲之跳。 药物守护之跳。 藏语全部声音之跳。 不杂认识之跳。 无散乱百之跳。 义生不杂成就之跳。 守护轮之跳。 不离手印之跳。 无谬定解之跳。 怀业天之跳。 决定常之跳。 阳性似阴性之跳。 阴性似阳性之跳等。 引导方便之跳。 结合药物之跳。 传承处之跳。 不相同形状之跳。 词义文字之跳。 成就方式各异标志之跳。 信任标志之跳。 近处征相之跳。 入义星宿之跳。 镇压美黑之跳。 彼义决定于。 成就出现之义皆成就。 口诀成就方便怛特罗作。 名为月密黑跳。 名为卡扎尔最胜守护之跳之章节，第八品。 又问，世尊，未来道之瑜伽士，食物之食用方便转为药如何？ 答言，谛听诸眷属及中间者。 我亦复当说。 瑜伽士食物之转变方便者。 咒士恒常食且修。 咒士之行持乃殊胜。 名为骨之乳。 如是光明之叶，及干燥泥土本身， 如是火之精，及乐器之物所需。 此等恒常依止者，自性即无病， 寿命自在增长。 恒常青春焕发。 诸天亦加持。 此不应受用，威力与体性自生。 由三摩地咒之加持，业之异熟清净。 获得持明之地。 是故如仪轨恒常依止。 初一新月升起时，不触容器挤龟。 温度未消退前施与。 又或以日之管饮用。 酥油之面上初一于。
English
The jump of the Gyel Lugs Lamrim. The jump of the three scriptures of valid knowledge. The jump of striking and encountering. The jump of the unfailing dharani. The jump of mixing instructions. The jump of historical logic. The jump of unchanging determination. The jump of protecting and meditating on the fruit. The jump of miraculous compassion. The jump of protecting substances. The jump of all Tibetan sounds. The jump of unmixed recognition. The jump of a hundred without wandering. The jump of accomplishing the arising of meaning without mixing. The jump of protecting the wheel. The jump of inseparable hand symbols. The jump of unerring confidence. The jump of the embracing deity. The jump of definite continuity. The jump of male lineage resembling female. The jump of female lineage resembling male, etc. The jump of guiding methods. The jump of combining medicine. The jump of lineage places. The jump of dissimilar shapes. The jump of definitional letters. The jump of different methods of accomplishment and signs. The jump of trusting signs. The jump of nearby characteristics. The jump of entering the meaning of constellations. The jump of suppressing beautiful blackness. That meaning is determined by. The meanings of arising accomplishments are all accomplished. Instructions for accomplishment, tantra is done. Called the jump of the black secret moon. This is the eighth chapter, called the jump of Khachar Supreme Protection. Again asked, "Lord, how does the yogi of the future path transform the method of eating food into medicine?" The Buddha replied, "Listen, all attendants and those in between. I will also explain. The method of transforming the yogi's food is that the mantra practitioner always eats and meditates. The conduct of the mantra practitioner is supreme. It is called bone milk. Likewise, leaves of light, and dry clay itself, likewise, the essence of fire, and the substance of musical instruments are needed. If these are always relied upon, then one will naturally be free from disease, and longevity and power will increase. One will always be in the prime of youth. The gods will also bless. This should not be used, power and essence will arise on their own. From the blessing of samadhi mantra, the karmic ripening will be purified. One will obtain the ground of knowledge holders. Therefore, always rely on it according to the ritual. On the first day when the new moon rises, milk a turtle without touching the container. Give it before the warmth fades. Or drink it through a tube of sunlight. On the surface of butter, on the first day.
Chinese
寻找树木的叶子后，就从那时开始抓住，三天后黎明升起时，就那样吃叶子。或者用太阳的管子喝。混合好的黏土后，在水中浸泡三天。之后，晒干并磨成粉末。粉末能消除老鼠的障碍。与牛奶混合后，修行者应经常饮用。燃烧的树木，用土的酥油涂抹，与交合的容器相结合，用小火从土中榨取，用太阳的管子饮用。没有盐分的头发，以及三天修行的乐器材料，在中午时分拿起并给予，作为显有之门放置三天。顶端涂抹酒，中间部分是甘露，根部应该丢弃。依靠这些各自，以三种平凡的果实来区分。与猫的黄疸混合，不混合也没有过错。如果通过聚集来做，一定要说。即使依靠每一种誓言物，也不一定。文殊的殊胜誓言物，讲述那修行的帮助。寂静的事业之友是月亮。宣称眼睛是原因之友。功德是区分之友。能力之友是知识。同样，勾招的事业是箭。驱逐和镇压是力量。杀戮的事业被认为是海洋。那些事业中的每一个，首先都说是供养善逝。第二天布施食子。第三天努力念诵。第五天转动事业之轮。第六天专注禅定。第七天弥补事业的剩余和不足。在种姓事业的差别中，对于作为事业之主所修行的，转动轮子四天。如果知道这里的事業次第，寂静能从八种恐惧中救护。增益具备六种功德。怀爱能转变那些欲望。区分能区分八种破裂。镇压能束缚先前的力量。其他也做那些事业。如果使用，就不会产生悉地，如果犹豫不决，或者想法改变，或者信心减弱，那时即使悉地临近，也一定会退转。如果以坚定的信心修行，即使天空消失，咒语的悉地也不会不存在。天和仙人
English
Having sought the leaves of the tree, seize it from that very moment. When dawn rises after three days, consume the leaves in that manner. Or drink through the tube of the sun. Having mixed good clay, dry it in water for three days. Then, having dried it, grind it into flour. What obstacle does the flour have from mice? Having mixed it with cow's milk, the mantra practitioner should always drink it. A burning tree, smeared with earth's ghee, combined with a vessel of union, squeezed from the earth with a small fire, the drink is consumed through the sun's tube. Hair devoid of salt, and musical instrument materials for three days of practice, taken and given at noon, placed as the door of appearance for three days. The tip is to be smeared with alcohol, the middle part is nectar itself, the root part is to be discarded. By relying on each of these separately, distinguish with three ordinary fruits. Mix with a portion of cat's jaundice, even if not mixed, there is no fault. If done by gathering, it must be said. Even relying on each vow substance, it is not certain. The wondrous vow substance of Manjushri, explaining the help of that practice. The peaceful action friend is the moon. Proclaiming the eye as the cause friend. Qualities are the distinguishing friend. The empowering friend is knowledge. Likewise, the action of attracting is the arrow. Expulsion and suppression are power. The action of killing is considered the ocean. Each of those actions, first it is said to offer to the Sugata. The second day, give the torma. The third day, strive to recite. The fifth day, turn the wheel of action. The sixth day, practice single-pointed meditation. The seventh day, replenish the excess and deficiency of action. In the distinction of lineage actions, for what is practiced as the chief of action, turn the wheel for four days. If one knows the order of actions here, pacifying protects from eight fears. Increasing possesses six qualities. Subjugation transforms those desires. Separating distinguishes from eight breakages. Suppressing binds the previous power. Others also perform those actions. If used, siddhis will not arise, if there is doubt, or the thought changes, or faith diminishes, then even if the siddhi is near, it will certainly revert. If practiced with steadfast faith, even if the sky disappears, the siddhi of mantra will not be non-existent. Gods and sages