Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb040.004 གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་ཤྲི། ཀ་ལི་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད། དཔལ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་བ་ཀུན་གྱིས་བདག་ཉིད། ཟབ་མོའི་གསུང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི། སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སུ གསུང་པ། དྲན་རྟོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་ལས་མི་གཡེང་བའི་སར།། རྡོ་རྗེའི་ངང་ཚུལ་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། སྣང་བའི་ངང་མ་བཅོས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དབྱིངས ནས། ཐམས་ཅད་གསལ་བའི་འོད་ཀྱི་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། སྲིད་པའི་བགས་མ་ལུས་པར་བསྲེགས་པ་མཛད་པའི་འོང་ཡང་སང་བ་སྟེ། འོག་མིན་གྱི་གནས། དབུས་མཐའ་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། འཇིག་རྟེན་དྲུག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་གདལ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པའི་ཀློང་ནས། ཀེང་རུས་ཆེན པོའི་རི་རབ་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་འཁྱིལ་བའི་སྟེང།། འོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མིག་མངས་རིས་སུ་བྲིས་པས་ཏམས་པ་མ་རུངས་པ།། སྲིན་པོ་བསྒྲལ་བའི་ས་ཞེས་བྱ། སྲོག་ཆགས་བསད་པའི་ཁྲག་རྗེས་དང། གཡུལ་བགོས་པ་ཡི་མཁར་ཉིལ་དང། མང་པོ་བསད་པའི་ཕུང་ས་དང།། བྲག་དང་སྲིན་པོ་འདུས་པ་འདྲ།། རི་ནི་ཐལ་ཕུང་ཉིལ་བ་འདྲ།། ལུང་པ་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་འདྲ།། རྩི་ཤིང་རྐང་ཐང་འབྲོས་པ འདྲ།། སྒོ་ང་མི་རོ་སྦས་པ་འདྲ།། དེ་ནི་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་གནས།། ད་ལྟ་བུ་ཡི་གཞུང་མཐུན་དུ།། ཡུན་དུ་བསྲིངས་ན་གདོན་མི་ཟ།། དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ཏིང་འཛིན་གདེང།། དེ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར པས།། མཚམས་བཅད་བྱིན་བརླབས་གཏོར་མ་སྦྱིན།། ཞག་གྲངས་འདི་ཙམ་བྱ་བ་ནས།། དྲག་པོའི་ལས་འདི་མ་གྲུབ་པར།། གནས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས།། གཏོར་མ་བྱིན་པ་འདི་ལོང་ལ།། མ་གྲུབ་བར་དུ གཞན་དུ་དེངས།། གཏོར་མ་བཏང་ལ་བསྒོ་ཚིགས་བསྒྲགས།། དེ་ནས་གཞུང་དུ་མཎྜལ་བརྩིགས།། དམ་རྫས་ཆག་ཆག་ཚུལ་དུ་གདབ།། ཚོན་རྩི་བྱིན་བརླབས་དགྱེ་བ་ཙམ།། འཇམ་དཔལ་ཕོ་བྲང་གང་ཡིན་བྲི།། ལྷ དགོད་སྤྱན་དྲངས་པཱུ་ཛ་དབུལ།། དྲག་པོ་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི།། མན་ངག་གི་ཏནྟྲ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས།། གནས་ཀྱི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། ད་ནི་བསྒྲལ་བའི་དམིགས་བསྟན་ཏེ།། བསྒྲལ་བའི དམིགས་ནི་བདུན་དུ་གསུངས།། དམ་ལས་ཉམས་དང་སྲོག་ལས་ཉམས།། དོན་ལས་ཉམས་དང་བཀའ་ལས་ཉམས།། མཚན་ལས་ཉམས་དང་ལས་ཀྱི་ཉམས།། འདོད་པ་ལོག་པས་ཉམས་པའོ།། དེ་དག་སོ་སོའི མཚན་ཉིད་ནི།། སྲོག་ལས་ཉམས་པ་མཁན་པོ་གསོད།། སློབ་བུ་གསོད་ཅིང་ངན་རྨེ་བྱེད།། དམ་ལས་ཉམས་པ་སློབ་མ་སླུ།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་གཅོད་པ།། གསང་བའི་མན་ངག་གཞན་དུ་སྤེལ།། བཀའ་ལས ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི།། དམ་ལ་བཏགས་ན་སྐུ་མཚང་འབྲུ།། བསྒྲུབ་ལ་བསྒྲུན་ན་ཡ་ཁ་འདོགས།། མན་ངག་བསྟན་ན་སྐུར་པ་འདེབས།། བདེན་པར་བསྟན་ན་ལོག་པར་སྲིད།། དོན་རྟོགས་བསྟན་ན་ལོག་པ འཛིན།། དོན་ལ་ཉམས་པ་བྱ་བ་དེ།། བྱ་རུ་མི་རུང་སྣ་ཚོགས་བྱེད།། རྫས་དང་ལག་ཆ་མངོན་དུ་འཛིན།། སྟན་འགན་སྦྱོར་སྒྲོལ་དངོས་སུ་སྤྱོད།། ལྟ་བ་ཏིང་འཛིན་རྒྱབ་ཏུ་བོར།། སྤྱོད་པ་རླང་པོ་མངོན་དུ་འབྱིན།། ཁྲོ གཏུམ་ང་རྒྱལ་རང་ལ་གཏོང།། དོན་གྱི་མན་ངག་ལོག་པར་གོ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་ལ་མཁས།། བཀའ་གཞུ་བོར་ནས་རྩོམ་པར་བྱེད།། ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཁ་དག་ཡོད།། ལས་ཀྱིས་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད ནི།། བསྒྲུབ་པ་ལས་ཀྱི་བློར་འོངས་པ།། སྔོན་ཆད་མཁན་མཁོན་འོང་མེད་པར།། དཔུང་པ་བསྙེམས་ནས་ཀླན་ཀ་འཚོལ།། བརྒལ་བ་མེད་པར་རང་ལ་རྒོལ།། འཕྲོགས་ས་མེད་པར་བདག་ལ་ཕྲོགས།། བདག་ཉེས་མ བྱས་གནོད་པ་འཛུགས།། བདག་ལ་མཐུ་རྩལ་འདེད་པ་དེ།། ལས་ཀྱི་ཉམས་པ་བྱ་བ་ཡིན།། གཞན་ཡང་ལས་ཀྱིས་ཉམས་པ་ནི།། གལ་མི་ཆེ་བར་ཡ་ག་འདོགས།། ཕན་རྒྱུ་མེད་པར་བདག་ལ་འཚེ།། འོང་རྒྱུ་མེད་པར སྒྲུབ་པརའོང།། མཚན་མས་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི།། ཆོས་ལ་ཕྱོགས་ཆར་བཟུང་བས་ཉམས།། ལྟ་བ་སྒྲོ་སྐུར་བཏབ་པས་ཉམས།། མཚན་མ་ཅན་གྱི་ཆོས་བཟུང་ནས།། ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་ངས་འཁོལ ལོ།། མཐུ་འགྲན་བྱེད་པ་སུ་ཡོད་ཀྱང།། ང་ཡི་ཉམས་སུ་དཔལ་ཆེན་བྱུང།། ཟེར་བ་མཚན་མས་ཉམས་པ་སྟེ།། འདོད་པ་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི།། ཤེས་པ་མེད་པར་ཆོས་ཉན་ཟེར།། ལ་འུར་མཐུ་ཆེ་རྩལ་འདོད པ།། སྤྱོད་པ་རླང་པོ་མི་མགོ་ཐོགས།། རལ་བསིགས་དམར་གཏོར་གློ་ལ་འདོགས།། ཞིང་ལྤགས་ཕྲག་བཀལ་སྒྲོ་ནག་ཁུར།། གཞུང་བོར་བྱ་རུ་མི་རུང་སྣ་ཚོགས།། ཁྲག་གིས་གདོང་བྱུགས་ཐོ་བོར་བྱེད།། གཞུང བོར་དེ་ཡི་རྐང་འདྲེན་བྱས།། ཕུར་པ་བཏགས་ཀྱང་སྔགས་པ་འཇོམས།། དུག་ཏུ་སོང་ཡང་ལྟོ་རུ་ཟ།། ཐོབ་ཏུ་འདོད་ན་དཔེ་ཀུན་བྱེད།། ཟས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟ།། འདི་དག་འདོད་པས་ཉམས་པ་སྟེ།། དེ དག་བསྒྲལ་ན་རྣལ་འབྱོར་བཙུན།། བསྟན་པ་གཉན་ལ་བར་ཆད་ཉུང།། འདི་དག་མྱུར་དུ་མ་བསྒྲལ་ན།། མཐོ་རིས་འགྲིབ་ལ་དམྱལ་ཁམས་འཕེལ།། རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱེད།། གསང་སྔགས་ཐག་པའི མཐུ་དཔུང་དར།། དངོས་པོ་རང་དུ་བསྒྲལ་ན་བཙུན།། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལས།། ཏིང་འཛིན་ལྟ་བ་ལྡན་པར་བསྒྲལ།། དེ་བསྒྲལ་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ།། མན་ངག་གི་ཏན་ཏྲ་ལ།། ཟླ་གསང་ནག་པོའི བསྒྲལ་བའི་དམིགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། ད་ནི་སྟོན་པ་ལ་སྡུད་པ་པོས་ཞུས་པ། སྟོན་པ་ལགས། གང་བསྒྲལ། གང་དུ་བསྒྲལ། ཇི་ལྟར་བསྒྲལ། གང་གིས་བསྒྲལ། ཅིའི་ཕྱིར་བསྒྲལ། བསྒྲལ་བས འབྲས་བུ་གང་ཐོབ། ས་དང་ལམ་ནི་གང་ཐོབ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ།། སྟོན་པས་གསན་ཏེ། ཉོན་ཅིག་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་ཁྱོད།། ང་ཡིས་བསྒྲལ་བའི་དོན་བཤད་ཀྱི།། གང་བསྒྲལ་ཉམས་པ བདུན་པོ་བསྒྲལ།། གང་དུ་བསྒྲལ་བ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྒྲལ།། ཇི་ལྟར་བསྒྲལ་ན་ཐབས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། རིགས་དྲུག་ས་བོན་འབྲུ་དྲུག་པོ།། གནས་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་བཀོད་དེ།། ཁ་ཡི་མྱུག་མ ཤེས་པར་བྱ།། བདག་གི་ཁོང་དུ་ཚུར་འདུས་ཏེ།། སྒྲིབ་པ་རྣམ་གསུམ་སྦྱང་བྱ་སྟེ།། ཤེལ་སྒོང་ལྟར་བྱས་བྱས་དག་པར་ཏེ་བསྒྲལ་བར་བྱ།། གང་གིས་བསྒྲལ་ན་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་བསྒྲལ།། རང་གིས་ཁྲག་འཐུང་ཤ རུས་ཟོས།། ནག་ལ་རིང་པ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ།། ཐོད་པ་ཐེང་ཁྲོལ་ལྷ་རུ་བསྒོམ།། དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་དུ་དགོད་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་རྫས་དེ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ།། བྲོས་སྨན་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་གདབ།། ཅིའི་ཕྱིར་བསྒྲལ་ན ཉམས་པ་དེ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།། བསྒྲལ་བས་འབྲས་བུ་བླ་མེད་ཐོབ།། ས་དང་ལམ་རིམ་གང་ནོན་ན།། ས་ནི་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ས།། ལམ་ནི་མཐར་ཐུག་བར་ཆད་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡང་ཞུས་པ།། ཤེས པའི་སྤར་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་སྟོན་པས་གསུངས་པ།། ཉོན་ཅིག་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་ཁྱོད།། རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡིན།། ཡྂ་ལས་རླུང་བསྐྱད་ཤེས་པ་བསྐྱོད།། ཕཊ ཀྱིས་སྐྱེ་མེད་གནས་སུ་འཕངས།། འཕེན་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་སེམས་ཚུལ།། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ས་དང་ཐོབ།། གསུངས་སོ།། ཁ་ཡི་ཙིཏྟིའི་ཕོ་བྲང་དབུལ།། ཐོད་ཚལ་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་རྣམས།། དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་དལ་དུ དགོད།། ལྷ་རུ་བསྐྱེད་ལ་བསྒྲུབ་པ་བྱ།། ལྷག་ལྷོག་མེད་ལ་སྦྱིན་
Chinese
古赫亚赞扎西日（梵文：Guhyacandraśrī），卡利怛特罗（梵文：Kālītantra）。藏语：吉祥月密黑续。 顶礼怖畏金刚之王阎魔敌！ 如是我闻，一时，薄伽梵，一切如来之身语意之自性，一切大怖畏金刚之王之自性，甚深之语不可言说，以种种音声宣说，一切忆念觉受皆为本来自成之意，于不离散之处，以安住金刚之姿态之自性，从显现之自性未作之力中，以一切明亮之光之如日轮之坛城，焚烧一切有之习气，即是胜乐刹土（藏文：འོག་མིན་གྱི་གནས།），无中边之宫殿，由智慧珍宝尸林之物所生，六道于十方一切尸林广大之坛城之自性。 从血海波涛汹涌之中央，于大骷髅之须弥山顶上，于金刚火焰回旋之顶上，下有金刚交杵以眼睛图案所绘之凶猛处，名为降伏罗刹之地。 有杀害众生之血迹，有战争摧毁之城墙，有屠杀众多之尸堆，如岩石与罗刹聚集，山如灰烬崩塌，山谷如被火焚烧，草木如赤身逃离，如鸟卵人尸隐藏。 此乃文殊忿怒之境，如今如是符合经文，若长久修持则邪魔不侵，誓言不退失，禅定稳固，具足此等之瑜伽士，作结界，加持，施食。 从此日数起，若未成就此猛事业，于此处瑜伽士修持者，取此施食，未成就前，移往他处。 布施食子并宣告嘱咐，之后于经中建立坛城，以零碎之方式放置誓言物，以彩绘加持少许，书写任何文殊宫殿，陈设供品迎请诸佛。 此乃猛厉处所之次第，口诀怛特罗月密黑。ི་续中，是处所次第的第三品。现在是降伏的所缘，降伏的所缘有七种，即从誓言退失，从生命退失，从意义退失，从教敕退失，从相退失，从业退失，以及因邪欲而退失。这些各自的体性是：从生命退失是杀害堪布，杀害弟子并作恶咒。从誓言退失是欺骗弟子，断绝真言和手印的传承，将秘密口诀传给他人。从教敕退失的体性是：如果安立誓言，则揭露身体的过失；如果与修行竞争，则加以呵斥；如果开示口诀，则加以诽谤；如果开示真实，则会变成颠倒；如果开示意义的证悟，则会执着于邪见。在意义上退失，就是做不应做的事情，显现地执持物质和器械，实际使用坐垫、责任、结合和解脱，将见解和禅定抛在脑后，公开地展现粗暴的行为，将愤怒、凶暴和傲慢施加于自身，错误地理解意义的口诀，精通颠倒的意义，舍弃教敕之弓而开始造作，邪恶的行为无所顾忌。从业退失的体性是：修行进入业的思维，在以前没有堪布和争论的情况下，傲慢地寻找争端，在没有辩驳的情况下与自己争论，在没有抢夺之处抢夺自己，不作自己的罪过而制造损害，对自己施加威力，这就是从业退失的行为。此外，从业退失是：对于不重要的事情加以呵斥，对于没有利益的事情损害自己，对于没有结果的事情却来修行。从相退失的体性是：因为对法抱有偏袒之心而退失，因为对见解加以诽谤而退失，执持具有相的法，说：‘我役使天神和邪魔为奴仆，无论谁来竞争威力，我都会出现伟大的光荣。’这就是从相退失。从欲望退失的体性是：在没有知识的情况下说听法，喧嚣吵闹，贪求强大的威力和技能，行为粗暴，头戴人头，将头发劈开，将红色朵玛挂在胸前，肩披兽皮，背负黑羽毛，舍弃经典，做各种不应做的事情，用鲜血涂抹面部，挥舞木棒，舍弃经典，追随其足迹，即使系上金刚橛，也会摧毁持咒者，即使变成毒药也会吞食。如果想要获得，就将所有的典籍
English
Guhyacandraśrī, Kālītantra. In Tibetan: Glorious Secret Black Tantra. Homage to the King of Terrors, Yamāntaka! Thus I have heard, at one time, the Bhagavan, the essence of the body, speech, and mind of all Tathagatas, the essence of all great Kings of Terrors, the profound speech that cannot be expressed, speaking in various sounds, in a place where all remembrance and awareness do not stray from the spontaneously accomplished intention from the very beginning. With the nature of abiding in the vajra posture, from the uncreated power of the nature of appearance, with a mandala like a sun of light that illuminates everything, burning away all the habits of existence, which is the Akanishta realm. A palace without center or edge, born from the substance of the wisdom jewel charnel ground, the nature of the mandala of the great charnel ground spread in all ten directions by the six realms. From the midst of the turbulent waves of the sea of blood, on top of the great Mount Sumeru of skeletons, on top of the swirling vajra flames, below, a fierce place sealed with crossed vajras painted with eye patterns, called the place of subduing rakshasas. There are bloodstains from killing beings, collapsed walls from war, piles of corpses from massacres, like rocks and rakshasas gathering together. The mountains are like collapsing piles of ashes, the valleys are like being burned by fire, the plants are like fleeing barefoot, like hiding bird eggs and human corpses. This is the place of wrathful Manjushri. Now, in accordance with the scriptures, if practiced for a long time, demons will not invade. Vows will not be broken, samadhi will be firm. Yogis who possess these qualities will create boundaries, bless, and offer torma. From this number of days onwards, if this fierce activity is not accomplished, the yogi practitioner in this place should take this torma and move elsewhere until it is accomplished. Give the torma and proclaim the instructions. Then, build the mandala according to the scriptures, place the samaya substances in a fragmented manner, bless the paint slightly, and write whatever Manjushri palace there is. Arrange offerings and invite the deities. This is the order of the fierce place, the oral instruction tantra, Secret Black Moon.
English
From the Tantra of Ī, the third chapter, which is the order of places. Now, the object of subjugation is shown. The objects of subjugation are said to be seven: falling from vows, falling from life, falling from meaning, falling from commands, falling from signs, falling from actions, and falling due to perverse desires. The characteristics of each of these are: falling from life is killing the Khenpo, killing disciples, and making evil curses. Falling from vows is deceiving disciples, cutting off the lineage of mantras and mudras, and spreading secret instructions to others. The characteristic of falling from commands is: if vows are established, then bodily faults are revealed; if competing with practice, then rebukes are made; if instructions are shown, then slanders are made; if truth is shown, then it becomes inverted; if the realization of meaning is shown, then wrong views are held. Falling in meaning is doing what should not be done, manifestly holding onto materials and instruments, actually using cushions, responsibilities, unions, and liberations, abandoning views and samadhi, openly displaying rude behavior, directing anger, ferocity, and pride towards oneself, wrongly understanding the instructions of meaning, being skilled in inverted meanings, abandoning the bow of commands and starting to create, and having no regard for evil actions. The characteristic of falling from actions is: practice comes into the mind of actions, in the absence of previous Khenpos and disputes, arrogantly seeking disputes, arguing with oneself without refutation, robbing oneself where there is no place to rob, creating harm without one's own fault, and applying power to oneself. This is the action of falling from actions. Furthermore, falling from actions is: rebuking for unimportant matters, harming oneself for unprofitable matters, and coming to practice where there is no result. The characteristic of falling from signs is: falling because of holding partiality towards the Dharma, falling because of slandering views, holding onto the Dharma with signs, and saying: 'I employ gods and demons as servants. No matter who competes with power, great glory will arise in my experience.' This is falling from signs. The characteristic of falling from desires is: saying to listen to the Dharma without knowledge, making noise and clamor, desiring great power and skill, behaving rudely, wearing human heads, splitting hair, hanging red tormas on the chest, wearing animal skins on the shoulders, carrying black feathers, abandoning scriptures, doing various things that should not be done, smearing the face with blood, waving wooden sticks, abandoning scriptures, following in their footsteps, even if tying a vajra stake, destroying mantra holders, and even if becoming poison, eating it. If wanting to obtain, then all the texts