Tibetan
མ་ཐེམ་བྱས་པའོ།། དོན་པོ་གཅལ་དུ་དགྲམ་པར་བསྒོམ།། ཨོྂ་ནག་པོ་ཏི།། པ་ཙ་སརྦ་རྒྱུ་པ་ཙ་པ་བེ་རུ་ཤ་ཧཱུྂ།། ཞེས་བརྗོད་པས་རང་ཉིད་སྙིང་ཁར་ཧཱུྂ།། མཐིང ནག་ཧ་ལ་ཧ་ལའི་དུག། འདྲ་བའི་དོན་འདི་ནི་སྔོན་དམར་འཕྲོས།། དེ་ལྟ་བུ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ།། ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ཁ་ཡ་ཤ་ཧཱུྂ་ཡ་ཧཱུྂ་ཡ།། ར་ཧུ་ཡ་ཤ་ཧཱུྂ། བརྗོད་པས་སྦྲུལ་ནག་མགོ་དགུ་པ།། ཁ་ནས་མེ་འབར་མིག དང་སྣ།། ཁྲག་དང་ཆུ་ཟེར་འཛགས་པར་བསམ།། སྦྲུལ་ནག་ལག་པ་བརྒྱད་ལྡན་པ།། ལག་གཡས་སྦྲུལ་ནག་ཞགས་པ་ཐོགས།། གཟས་པ་ཕོ་མོ་འཆིང་བར་བྱེད།། ལག་གཡོན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་སྡེབས།། མཇུག་མ་རྒྱ མཚོའི་གཏིང་དུ་བརྐྱང།། གཟུགས་ཕུད་རི་རབ་དག་ལ་བརྟེན།། དབུ་ནི་བར་སྣང་ཁམས་ལ་འཕྱོ།། ལག་པ་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཉབ།། དེ་ལྟ་བུ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ།། ཨོྂ་ན་ག་རག་ཤ། ཕེས་ཅན་པུས་ཤ། པ་ལག ཤ་ཧཱུྂ་ཕཊ།། བརྗོད་པས་ཀླུ་མོ་ནག་མོ་དེ།། སྐུ་སྟོད་བུད་མེད་ནག་པོའི་ཆ་ལུགས་ལ།། སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་ནག་འཁྱིལ་བ་འདྲ།། སྐུ་ལ་སྦྲུལ་ནག་ཐུལ་བ་གསོལ།། རལ་པ་སྦྲུལ་ནག་མཛེས་པ་ལ།། མཛེ་དང་ཤུ་བ་འོད་འཕྲོ བ།། མིག་ནག་ཁྲག་འཛག་སྣ་ནས་ནད་རླངས་འབྱིན།། ཞལ་ནས་སྦྲུལ་ནག་ཆོ་འཕྲུལ་འགྱེད།། ལག་གཡས་སྦྲུལ་ནག་ཞགས་པ་ཐོགས།། ཐོགས་ཏེ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་འཁྱུད།། ལག་གཡོན མཛེ་ཤུའི་རྐྱལ་པ་ཐོགས།། ཕྱོགས་བཞིར་ནད་སྣ་སྣ་ཚོགས་འཐོར་བྱེད་པ།། གཟས་པ་པོའི་ཤ་ཁྲག་བྲབས་ནས།། གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་སྟོབས།། དེ་འདྲ་བ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ།། ཨོྂ་ཕེ་ར་ཀ་ཤ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྂ།། བསྟོད པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཀུན།། ཀླུ་བདུད་ས་བདག་ཆུ་སྲིན་དང།། ཀླུ་བཙན་དུ་མར་གྱུར་པ་སྟེ།། གཟས་པ་ཕོ་མོ་རྐང་པ་བཞག་པའི་སར།། ཤུལ་ནག་མཛེ་དང་ཤུ་བའི་ཚ་ཚཝ་འཕྲོ།། ནད་ཀྱི་རླངས་པ་བསམ་མི ཁྱབ།། ཨོྂ་ནག་པོ་ཏི་པ་ན་ག་ར་ཀ་ཤ་ཆེ་གེ་མོ་ཏི་ཕུ།། ལེ་ཕེ།། ཤན་ཕོས།། ཤིག་ཤིག་ཆུམ་ཆུམ་ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ།། ཀླུ་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པ།། དགྲ་བོ་མ་རཱ་ཡ་ཛ།། བྱས་པས་ལས་ནད་གཏོང་ཤ་ཡང་ཟོས།། ལ་ལས་ཁྲམ བཏབ་ཁྲག་འཐུངས།། ལ་ལས་ཡན་ལག་བཅིངས་ཏེ་གྲེ་བར་བཅུག། ལ་ལས་མཆོན་བརྒྱབ་རླུང་ལ་བསྐུར།། ལག་ཏུ་ཕུར་ཐོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང།། ཧཱུྂ། བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འཁྱིལ་པའི་ཧོྂ་ཁུང་དུ།། རིག་པའི རྒྱལ་པོ་འཆི་བདག་མགོ་དགུ་པ།། བདུད་ཀྱི་བདུད་བདག་འཆི་བདག་ཀླུ་ཡི་བདག། དགྲ་བོ་ཀླུ་ཡི་བདུད་དུ་ཁྱོད་ལས་ལྷག་པ་མེད།། མི་བཟད་ཡུན་གྱི་ལྷར་ཡང་བདག་ཀྱང་མི་གཏོང་ན།། རྒྱལ་རྟེན དཔུང་གཉེན་དུ་ཡང་ཁྱོད་ལས་མི་ཚོལ་ན།། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།། མཐུན་བའི་ཞལ་ཟས་འདི་གསོལ་ལ།། དགྲ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས།། གདུང་རྒྱུད་ཀླུ་ལ་མཛེ་དང་ལྷོག་པ མཐོང།། ཨོྂ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙོ་པེ་ར་ཀ་ཤང་ཨུ་ཤན་ཏེ།། ཨུ་ཏྲྂ་ན་ན།། ཎ་ཎ་ལ་ཤན་ཀུ་རུ་ཙ་ཡ།། ཨོྂ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ།། བྱས་ཏེ་བྲོ་ཡིས་གནན་ཏེ་བཞག། ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས།། མཱ་ར་ཡ་མཛེ་ཅན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་རེ ལྔ་པའོ།།།། ཡང་ཞུས་པ།། འཇམ་དཔལ་དྲག་སྔགས་གདོན་པ་བདོག་མི་བདོག། བདོག་ན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཡང་གསུངས་པ།། དྲག་སྔགས་གདོན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། འཇམ་དཔལ་འབྲུ་གསུམ་བྱ་བ་དེ།། དོན་པོ་ཞག གསུམ་གྱིས་བསད་པ།། ངན་སྔགས་ཉིད་ཁུ་འདི།། མཎྜལ་ཆ་གཅིག་བྱས་ལ།། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་གཏིང་དུ་བརྐོ།། གྲུ་གསུམ་གྲཝ་རུ་གཤིན་རྗེ་དགོད།། ཤར་གྱི་གྲ་ལ་གན་པ་ཏི་དགོད།། ལྷོ་ཕྱོགས་གྲ་རུ་གཤིན་རྗེ་སྟོབས་མཆོག དགོད།། བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་དགབ་རྒྱལ་དགོད།། དོན་པོ་ལིང་ག་བྱ་བའི་རྒྱུ།། རྐང་རྗེས་ཆུ་ཤུལ་གྲོག་མཁར་ས།། བག་ཕྱེ་བསྲེས་ལ་ལིང་ག་བྱ།། མིང་རུས་དེ་ཡི་སྙིང ཁར་བྲི།། མགོ་བོ་ཤར་དུ་བསྟན་དེ་བཞག། གྲུ་གསུམ་དབུས་སུ་གན་རྐྱལ་གཞག། དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་མ་ཁྲག་གི་ཕོར་པ་དྲུག་གིས་བསྐོར།། ཉུངས་ནག་ཉུངས་ཀར་ཁྱོར་གང་དག་ཏུ་བཞག། དེ་ནས་ནུབ་མོ་དང་པོ ལ།། ལྕགས་ཕུར་གཅིག་ནི་ལག་ཏུ་ཐོགས།། རང་ཉིད་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ།། རང་ཉིད་ག་ན་པ་ཏི་སྟེ།། སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ།། དབུས་མཐིང་ཁ་སྤྱན་དམར་བ།། ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཕུར་བསྣམས་པ།། ཕྱག གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ།། དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་འདི་བཟླས།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀཱི་ལ་བཛྲ་བྱ་ཏྲི་ཀ་ཏ།། ཨ་ཧ་ཧཱུྂ་མི་ཏྲི།། ཧ་མི་ལྕ།། ཉུ་ཏུ་ཏ་པ་ནརི།། བཛྲ་གྲིམ་ར་ནུ་ག་གེད་རྦད་རྦད་ཐུམ་རི་ལི ལི།། ཤག་པ་ཏི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།། སྔགས་དེ་དང་པོ་ཁྲི་བཟླས་ཏེ།། ཕུར་པ་ལ་སྔགས་དེ་ཐོ་རང་ཁ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཙམ་ན་དཔྲལ་བའི་སྐྲ་མཚམས་དག་ཏུ་གདབ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགོངས་པ་ལ།། སྔགས་གྲངས་ཕུར བུ་ཤེ་དག་གྱུར།། དགྲ་བོ་མགོ་ལུས་ཡུལ་ཐེབས་པར་བསམ།། དེ་ནས་ནུབ་གཉིས་པ་ལ་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་སྟོབས་མཆོག་བསྒོམ།། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སྤྱན་དམར་བ།། དབུས་དཀར་གཡས་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་བསྣམས པ།། ཕྱག་གཡོན་ཟངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྣམས།། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྔགས་འདི་བཟླས།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀཱི་ལ་བཛྲ་བི་ག་དེ་ཡ།། བ་ག་ཏ་ཀ་ཧཱུྂ།། ཀུ་ཀུ་ཏ་སུ་ཧི་ག་མ་ཐུྂ་རི་རི་ལི་ལི་རྦད་ཛ་ཧེ་བྷྱོ།། ཀ་མ་ལི ཤག། སྙིང་ཁ་རག་ཡ།། དེ་བཛྲ་བི་ནི་མཱ་ར་ཕཊ། ནུབ་གཉིས་པ་ལ་ཁྲི་བཟླས་ལ།། ཕུར་པ་སྔགས་ཏེ་རྐང་པ་གཡོན།། བོལ་གོང་དག་ཏུ་གདབ་པར་བྱ།། དུས་ཚོད་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཙམ་ན།། ཏིང་འཛིན སྔགས་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས།། སྔགས་ཟེར་ཕུར་པ་དག་ཏུ་གྱུར།། མགོ་ལུས་མཇུག་མ་ཐེམས་པར་བསམ།། ནུབ་གསུམ་གྱི་ཐ་མ་ལ།། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་རྒ་རྒྱལ།། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྤྱན་རྩ་དམར།། དབུ་ནི་དམར་ནག ངག་དང་ལྡན།། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་མཆོག་ཕུར་བསྣམས།། གཡོན་པ་ཟངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྣམས།། དེ་ལྟར་རང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ།། ཞལ་ནས་ངན་སྔགས་འདི་དག་བཟློས།། ཨོྂ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་ཀ་རྫ་ནི་ག ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། མུ་ཏི་ས་ཏིང་སྙིང་ཁ་རཀ་རྦད།། ཀ་མ་ལ་སྙིང་རྦད།། མགོ་གཤོགས་རྒྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།། ཕུར་པ་ལ་ཁྲི་རེ་བཟླས་ཏེ་གདབ་པར་བྱ།། རྐང་པ་གཡས་ན་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཙམ་ན།། གདབ་པ་རབ་ཏུ་བརྒྱལ་པ གསུངས།། སྒོམ་ཐབས་གོང་དང་འདྲ་བར་གསུངས།། དེ་ནས་ཉི་མ་ཤར་ཙམ་ན།། ཕུར་པ་ཕྱུང་ལ། ཉུངས་ཀར་ལ་རང་སྔགས་ཀྱི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད།། བསྔགས་ཤིང་ཕུར་བུ་ཤུལ་བརྡེག། དེ་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ཙམ་ན།། རྒྱ ཚིལ་མེ་བཏང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ།། མགོ་གཏུམས་ཁྲག་ནི་ཐིགས་རེ་དང།། མིང་བྱང་སྤེལ་ཞིང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ།། སྔགས་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་གདོན།། མིང་རུས་སྨོས་ཤིང་བསྲེག་པར་གསུངས།། ལས་ཟིན་ཐལ་བ་རླུང་ལ ཕྱར།། ཚན་ཅིག་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་མཁའ།། ཞག་བདུན་ལོན་ནས་ཉལ་གྱིས་འགྲོ། གོང་དུ་ལྷག་བསྒྲུབ་ཚད་དུ་ལོན།། དེ་ནས་གསུམ་པོ་རྒྱུན་དུ་བགྲང།། བསྒྲུབས་ལ་ཞུགས་པས་རྟགས་རྣམས་འབྱུང།། དྲག་སྔགས་འབྲུ གསུམ་རྫོགས་པར་བྱ།། རྒྱ་ཡི་བཏབ་ལ་གློ་སྙིང་སྦ།། རྟགས་སུ་མི་ཤར་བན་དྷེ་དང།། མེ་དང་འོད་དག་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང།། ཟླ་གསང་ནག་པོའི་ལྟོ་ཚིལ་ཡིན།། འཇམ་དཔལ་འཕྲུལ་གྱི་འབྲུ་གསུམ་པོ།། ཟླ་གསང རྒྱུད་ལས་དྲག་པོ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་རེ་དྲུག་པའོ།།།། ཡང་ཞུས་པ།། སྟོན་པ་ལགས།། སྐྱིན་ཐང་དབབ་ཐབས་མན་ངག་ལ།། འཇམ་དཔལ་ཁྱུང་གིས་དབབ་པ་དང།། སྟོན་པས་གསུངས་པ།། འཇམ དཔལ་ཁྱུང་གིས་དབབ་ལུགས་ལ།། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ལྷ་བསྙེན་བྱ།། བསྒྲུབ་དུས་བྱ་ཁྱུང་དག་ཏུ་བསྒོམ།། ཡང་བཅའ་ལུགས་འདི་ལྟར་རོ།། བག་ཕྱེ་སྦྲུལ་དང་སྦལ་པ་བྱ།། ཁྲ་བོ་དང་ནི་སེར་པོར་བསྒྱུར།། ཁྱུང གི་གཟུགས་བརྙན་ཤོག་བུ་བྲི།། སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་སྡེར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་བྲི།། སྡེར་མོ་སུམ་རིམ་ཡོད་པའོ།། མིག་ནས་མེ་འབར་སྣ་ནས་དུད་པ་འཐུལ།། ལག་གི་སྦྲུལ་ནི་བཟུང་པ་ལ།། ལུས་ཀྱི་མགོ་དང་མཇུག་མ ལ།། ལྕགས་རྩེ་འགྲམ་གསུམ་རྩིགས་ལ་སྤུངས།། མཆུ་དང་སྣ་ནི་ལྕགས་སུ་འདུག། དེ་ལྟར་བུ་ཡི་གཟུགས་བྲིས་ལ།། རང་ཉིད་བསྒོམ་པ་བྱ་བ་ཡང།། དེ་ལྟར་བུ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ།། དེ་ནས་བསླུགས་མའི་ནང་དུ ནི།། ཁྱི་ཡི་ཁྲག་ཆེ་བླུག་པ་དང།། བྱ་ཕོ་ཁྲག་ཀྱང་ཁྱོར་གང་བླུག། གམ་དུ་ཡང་ཁྱོར་གང་གཞག། སྦྲུལ་དང་སྦལ་བ་སླུག་མར་བཅུག། དེ་ལ་སྔགས་འདི་བྲབ་བར་བྱ།། ཨོྂ་ཨ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ཡ་མཱན་ཏ ཀ། ཨེ་ཧ་རེ་ཤ་ནི་ཁྲ་ཧཱུྂ་ཚེ།། མུད་ཉིད་ཁུ་བས་ནི།། ཧེ་ཕུ་ཧེ་ཁ་ཤེ། ཨུ་ནི་སྟ།། ར་ཧི་ཨུ་ཉིད་ན་ཧི། གཟིར་མིང་ཤི་ཚེ་ཉི།། ཧུ་ཧི་ན་ཧི་ཏ་ཀ་ཛ་སཝཱཧཱ།། སྔགས་དེ་བཟླས་ཤིང་རྨ་བྱ་ཡི།། སྒྲོ་དེ་ཁྲག་ཏུ་བཅུག་ལ་ནི།། སླུག མའི་སྦལ་བ་དེ་ལ་བྲབ།། ཏིང་འཛིན་སྔགས་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས།། ཐམས་ཅད་བྱ་ཁྱུང་དག་ཏུ་གྱུར།། ཀླུ་རྣམས་ཁྱུང་གིས་གཟིར་བར་བསམ།། ཡ་མན་ཏ་ཀས་བྱ་ཁྱུང་གཟིར།། ཁ་ནས་ཐོག་སེར་འབབ་པར བསམ།། དེ་ནས་ཆུ་མིག་ཆུ་བླངས་ལ།། དེ་ཡི་ནང་དུ་སྦལ་པ་གཞུག། ཁྲག་དེ་ཆུ་ཡིས་དག་པར་བཀྲུ།། ཀླུ་རྣམས་བྱ་ཁྱུང་ངང་གིས་བྱ།། བསད་པར་ཡང་དག་ཡང་བྱས་ལ།། བཅོམ་ལྡན་དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱི།། ང་ཉིད ཀྱིས་ནི་ཟར་མ་སྟེ།། ང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཟིར་བས་བསམ།། འདི་རིང་ཁྱོད་ཀྱི་སེར་བ་ཕོབ།། བྱས་ཏེ་ཆུ་མིག་དག་ཏུ་ནི།། མུ་ཏྲ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་པ་ཡིས།། བརླབ་ཅིང་ཆུ་མིག་ནང་དུ་བསྒྱུར།། སྦལ་པ་གཅིག་ནི་རྟ་དམར བཟུང།། ནམ་ཕྱེད་གཏིང་ལ་བཀྲུས་ཏེ་ཆུ་མིག་ནང་དུ་བསྒྱུར།། ཟླ་གསང་ནག་པོའི་ཏན་ཏྲ་ལས།། བྱ་ཁྱུང་སེར་བའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་བདུན་པའོ།།།། ཡང་ཞུས་པ།། སྟོན་པ་ལགས།། གཞི་ཡི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར ལགས།། གསང་བ་སྲོག་སྙིང་ཇི་ལྟར་ལགས།། རྩ་བའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས།། བསླབ་གཞི་བསླབ་བྱ་ཇི་ལྟར་ལགས།། བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་འཁོར་གྱི་དང་པོ་བ།། སྲོག་སྙིང་གསང་བ་ཇི་ལྟར ལགས།། ལྷ་བུ་གསུམ།། ཤེས་པ་གསུམ།། མི་འགྱུར་རྩ་བའི་སྲོག་སྙིང་སྟེ།། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་རླུང་ཡིན་ཏེ།། རླུང་ནི་རྩ་བ་གནས་པ་ཡིན།། རྩ་ནི་ལྔ་འདུས་མུ་ཏྲ་ཡིན།། དེ་ལ་གཟུང་ཞིང་བཅད་དུ་མེད།། སྲོག་སྙིང་ཞེས སུ་གྲགས་པ་ཡིན།། འཁོར་ལོ་ཞེས་སུ་བྱ་བ་དེ།། ཕྱི་མོ་བཞི་རུ་གྲགས་པ་ལ།། སྣང་སྲིད་གཞི་མ་འཁོར་ལོ་དང།། སྐྱེ་གནས་གཤིག་པའི་འཁོར་ལོ་དང།། འཇམ་དཔལ་ལྟོ་ཡི་འཁོར་ལོ་གསུམ།། གསོད་པ་མཚོན ཆའི་འཁོར་ལོ་བཞི།། གཞི་ལམ་ཕྱི་མོའི་འཁོར་ལོར་གྲགས།། སྣང་སྲིད་བཞི་མ་འཁོར་ལོ་དེ།། སྣོད་བཅུད་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་གྲགས།། སྣོད་ཀྱི་སྣང་སྲིད་འཁོར་ལོ་སྟེ།། བསླབ་བཞི་འཁོར་ལོ་དག་ཏུ གསུངས།། མངོན་པ་ཀོ་ཤར་ཤེས་པར་བྱ།། བཅུད་ཀྱི་སྣང་སྲིད་འཁོར་ལོ་དེ།། བསླབ་བྱ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ།། སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། ཐུན་མོང་ཐབས་སུ་རང་རྒྱུད་གནས།། སྲིད་གསུམ་སེམས ཅན་མ་ལུས་པ།། སྣང་སྲིད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟེ།། གཤིན་རྗེ་ལྟོ་ན་ཡོད་རྟགས་སུ།། རིམ་པ་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན།། སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཡོད་རྟགས་སུ།། རྩིབས་ནི བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན།། སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། ཁམས་ནི་བཅཝོ་བརྒྱད་ཡོད་རྟགས་སུ།། བཅུ་བདུན་པ་དག་སྤྲུལ་པའི་ཡུམ།། བཅཝོ་བརྒྱད་དུ་ནི་བྱུང་བ་ཡིན།། སྲིད་གསུམ་སེམས ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡོད་རྟགས་སུ།། རྩིབས་བརྒྱད་དག་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན།། སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། སྡུག་བསྔལབཅུ་དྲུག་ཡོད་རྟགས་སུ།། ལྕགས་མཁར་བཅུ་དྲུག་བྱུང་བ ཡིན།། སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་རྟགས་སུ།། ཨཱ་ལི་ཀ་ལིར་བྱུང་བ་ཡིན།། སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཡོད་རྟགས་སུ།། ལེ་ཚེ་ལྔ་རུ་བྱུང་བ ཡིན།། སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། སྒྲིབ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་རྟགས་སུ།། ཡིག་འབྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབྱུང།། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ཡོད་རྟགས་སུ།། ཚད་མེད་སྒོ་བཞི་བྱུང་བ་ཡིན།། སྲིད་གསུམ་སེམས ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ཡོད་རྟགས་སུ།། ལས་བཞི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་ཡིན།། སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། གནས་དང་ས་གཞི་ཡོད་རྟགས་སུ།། འཁོར་ལོ་བཞི་དང་རྒྱུ་རྣམས འབྱུང།། སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། ལས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཐབས་སུ།། འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང།། སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། ཡན་ལག་ལྔ་པོ་ཡོད་རྟགས སུ།། ཚངས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་རུ་བྱུང།། སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། རྩ་བཞི་རྩ་བརྒྱད་ཡོན་རྟགས་སུ།། ཚངས་པའི་ཀ་བཞི་གདུང་བརྒྱད་བྱུང།། སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། ཉི་མ་བཞི་རུ གྲགས་རྟགས་སུ།། བསྐོར་ཐབས་བཞི་རུ་གྲགས་པ་ཡིན།། སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་ཡོད་རྟགས་སུ།། དུག་གསུམ་ལ་བརྡེག་བྱུང་བ་ཡིན།། སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད ལ།། གནོན་པའི་ད
Chinese
未写完。 将意义清楚地铺开来观想。 嗡 纳波德 帕匝 萨瓦 嘉 帕匝 帕 贝热夏 吽。（藏文：ཨོྂ་ནག་པོ་ཏི།། པ་ཙ་སརྦ་རྒྱུ་པ་ཙ་པ་བེ་རུ་ཤ་ཧཱུྂ།།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ nagapoti pāca sarva gyu pāca pa beruśa hūṃ，汉语字面意思：嗡，黑色的，帕匝，一切，原因，帕匝，帕，贝热夏，吽。） 这样念诵，自己心间吽。（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽。） 深蓝黑色哈拉哈拉的毒。 相似的意义是先前红色闪耀。 应当如是观想。 纳波德 帕匝亚 卡亚 夏 吽 亚 吽 亚。（藏文：ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ཁ་ཡ་ཤ་ཧཱུྂ་ཡ་ཧཱུྂ་ཡ།།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：nagapoti pāca ya khaya śa hūṃ ya hūṃ ya，汉语字面意思：黑色的，帕匝，亚，卡亚，夏，吽，亚，吽，亚。） 拉呼亚 夏 吽。（藏文：ར་ཧུ་ཡ་ཤ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：rāhu ya śa hūṃ，汉语字面意思：拉呼，亚，夏，吽。） 念诵后，黑色九头蛇。 口中火焰燃烧，眼睛和鼻子。 想象流出鲜血和水滴。 黑色八手蛇。 右手拿着黑色蛇索。 束缚所诅咒的男女。 左手拿着疾病的袋子。 尾巴伸向大海深处。 身体依靠须弥山。 头在虚空界飞舞。 手掌触及三千世界。 应当如是观想。 嗡 纳嘎 惹夏 佩钦 布夏 帕拉 夏 吽 帕。（藏文：ཨོྂ་ན་ག་རག་ཤ། ཕེས་ཅན་པུས་ཤ། པ་ལག ཤ་ཧཱུྂ་ཕཊ།།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ nāga rakśa phescan buśa palag śa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，龙，惹夏，佩钦，布夏，帕拉，夏，吽，啪。） 念诵后，黑色龙女。 上半身是黑色女人的装束。 下半身像是黑色盘绕的蛇。 身上披着黑色蛇皮。 头发上装饰着美丽的黑色蛇。 麻风和疥疮闪耀着光芒。 黑色的眼睛流着血，鼻子呼出疾病的气体。 口中散发着黑色蛇的幻术。 右手拿着黑色蛇索。 拿着并缠绕着主尊的身体。 左手拿着麻风疥疮的袋子。 向四面八方散布各种疾病。 吞噬所诅咒者的血肉。 献给主尊的口中。 应当如是观想。 嗡 佩惹卡 夏 匝瓦拉 吽。（藏文：ཨོྂ་ཕེ་ར་ཀ་ཤ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྂ།།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ peraka śa jvāla hūṃ，汉语字面意思：嗡，佩惹卡，夏，匝瓦拉，吽。） 赞颂后，所有世界。 龙魔、地神、水怪和。 化为各种龙神。 在所诅咒男女的脚下。 留下黑色麻风和疥疮的痕迹。 疾病的气体无法想象。 嗡 纳波德 帕纳嘎惹 卡夏 切给摩德 普。（藏文：ཨོྂ་ནག་པོ་ཏི་པ་ན་ག་ར་ཀ་ཤ་ཆེ་གེ་མོ་ཏི་ཕུ།།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ nagapoti panāgara kaśa cege moti phu，汉语字面意思：嗡，黑色的，帕纳嘎惹，卡夏，切给，摩德，普。） 勒佩。 香波。 西西 楚楚 呼亚呼亚。 黑色九头龙。 敌人玛拉亚匝。 做了之后，送出业病，也吃肉。 有些人下毒，喝血。 有些人捆绑四肢，塞进喉咙。 有些人用箭射击，吹向风中。 手中拿着橛，完成誓言。 吽。（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽。） 劫末黑色旋风的吽。（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽。）洞中。 智慧之王，死主九头。 魔的魔主，死主龙之主。 敌人，龙之魔，没有比你更厉害的了。 即使是不堪忍受的永恒之神也不放过我。 作为王室的支柱和军队的盟友