Tibetan
་སུ་གྲག། འཁྲུལ་ཞིང་འཁོར་བས་འཁོར་ལོ་སྟེ།། དཔེར་ན་རྫས་རྣམས་ཚང་ན་ནི།། འཁོར་ལོ་དག་ནི་འཁོར་དུ་བཏུབ།། མ་ཚང་འཁོར་ལོ་བསྐོར་མི་བཏུབ།། དཔེར་ན ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་བཞིན།། ཆ་རྐྱེན་ཚང་ན་འཁོར་དུ་བཏུབ།། ཡན་ལག་མ་ཚང་མི་འཁོར་ལོ།། དེ་ཕྱིར་མན་ངག་ཚང་བར་འཁོར།། འཁོར་ལོ་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན།། མདོར་བསྡུས་བཤད་པ་དེ་ལྟར་རོ།། རྒྱས་པར བཤད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཀུན་རྫོབ་དག་ཏུ་འཁོར་ལོ་ཡང།། བྲི་ལུགས་རྣམ་པ་མང་བཤད་ཀྱང།། ཕྱི་མོ་འཁོར་ལོ་རིམ་གསུམ་པར།། བྲིས་ཏེ་རིམ་གསུམ་བསྟན་པ་ཅི་ཡི་དོན།། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས ཀུན།། གཤིན་རྗེའི་ལྟོ་ན་ཡོད་རྟགས་སུ།། རིམ་པ་གསུམ་དུ་བྲིས་པ་ཡིན།། འཁོར་ལོ་ལྡོག་དང་འཁོར་ལོ་འཁྱམ།། འཁོར་ལོ་ཁྲིག་དང་གཅོད་པ་དང།། རྟག་ཏུ་འཁོར་དང་ཁ་བྲལ་དང།། དེ་ཕྱྀར་རྒྱས་པར་ལྔ་རུ གསུངས།། འཁོར་ལོ་ལྡོག་པ་བྱ་བ་དེ།། ཡི་གེ་ཆད་ལྷག་ནོར་བ་དང།། ཡི་གེ་ཤད་འདྲེས་རྣལ་འབྱོར་དང།། རེ་ལ་རྟེན་ཚིག་མཚམས་མ་འབྱར།། ལུས་ཀྱི་གྲིབ་མ་གོས་པ་བསྣམས།། དེ་ནི་འཁོར་ལོ་ལྡོག་པར གསུངས།། འཁོར་ལོ་འཁྱམས་པ་བྱ་བ་ནི།། བཟླས་པ་ནན་ཏུར་ཆུང་པ་དང།། འཛབ་ཟློས་ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་པ།། གཉེན་པོ་བཀའ་མགོ་མ་བྱས་པ།། ཆོ་ག་འཕྲིན་ལས་ཡན་ལག་ཆད།། གཏར་ཡང་ནན་ཏུར་ཆུང་པ དང།། རི་རབ་བསྒོམ་ཐབས་མ་བྱས་པ།། ལས་མི་བྱེད་དེ་འཁོར་ལོ་འཁྱམ།། འཁོར་ལོ་གཅོད་པ་བྱ་བ་དེ།། ཚིག་འབྲུ་བསྙེན་པ་རྫོགས་པ་དང།། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས།། བསད་པའི་འཁོར་ལོ་བསད་བྱས ནས།། གནན་པའི་ལས་ལ་ནན་ཏུར་སྐྱེད།། དེས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་གཅོད་པར་འགྱུར།། དེས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་མ་ཆོད་ན།། འཕྲིན་ལས་སོགས་དང་འཁོར་ལོ་སོགས།། གསད་པའི་སྔགས་ལ་ནན་ཏན་བྱ།། གནན་པའི གནན་ས་ཤེས་པར་བྱ།། དེས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་གཅོད་པར་འགྱུར།། དེས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་མ་ཆོད་ན།། ཕྱོགས་གསུམ་བརྐྱང་བས་ལས་རྣས་འགྲུབ།། འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་འཁོར་བ་ནི།། རྟགས་རྣམས་བྱུང་ནས་མ་བཏོན ན།། དེ་ནི་འཁོར་ལོ་དག་ཏུ་འཁོར།། དོན་པོ་ཟད་ཀྱང་རང་ལ་འཁོར།། ཐ་མ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ལ་འཁོར།། རང་གི་བརྒྱུད་རྣམས་ཕུང་བར་བྱེད།། འཁོར་ལོ་ཁ་བྲལ་བྱ་བ་དེ།། ཡི་གེ་སོ་སོའི་མི་མཉམ་དང།། མགོ ལོག་པ་དང་རེ་ཁ་ནོར།། བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ཐང་ཤ་ཆད།། ཡི་མུག་ཆོས་ལ་དང་མི་སྐྱེ།། ཁ་བྲལ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ།། འཁྲུལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཚད་མ་ཡིན།། དུས་ངན་ལས་ཀྱི་མནར་བའི་གང ཟག་ལ།། དམ་ཆོས་སྨོད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ལ་བསྡོ།། རྣམ་སྨིན་ངན་སོང་འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས།། འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི།། སྲིད་གསུམ་རྨོངས་པའི་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད།། ཁྱེད ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ནི།། མ་རིག་མུན་ནག་འཇོམས་པའི་སྒྲོན་མ་ཡིན།། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་ཀྱི་རལ་གྲི་ཡིས།། སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་རྩ་ནས་གཅོད།། འཁོར་ལོ་ཡོན་ཏན་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ།། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས དམ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ།། ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས།། མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འི་ཚད་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བཞི་པའོ།།།། ཡང་ཞུས་པ། སྟོན་པ་ལགས། བདག་ཅག་མ་འོངས་སེམས་ཅན ལ།། ཚེ་བསྲིང་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་ལགས།། སྟོན་པ་ཁྱེད་ལ་བདག་ཅག་ཞུ།། ཡང་གསུངས་པ།། ཉོན་ཅིག། ཚེ་སྲིང་ཆོ་ག་ངས་བཤད་ཀྱིས།། སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་རྩིབས་བཞི་ལ།། ཡི་གེ་བྷྲུྂ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ།། རིགས་ལྔ་ཚེ བུྂ་ནང་དུ་བསྒོམ།། རྩིབས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཤེད་བཞི་བསམ།། ཡང་ན་བུམ་པའི་གདན་དུ་བྱ།། སྙིང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་བཞུགས་ཏེ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ལྔ།། མཚོན་བྱ་ཙམ་དུ་གཞུག་པར བྱ།། ཆང་ནི་བཅུད་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མགུལ་ཆིངས་རས་ནི་པ་ལིང་ཀ། ཁ་རྒྱན་ཙ་དུ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲའོ།། གཟུགས་ཐག་ཨུ་པ་ཡ་པ་ར་མི་ཏྲང།། འབྲང་རྒྱས་ཐུགས་རྟེན་དཔལ་བེའུ།། ནང་ན་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ གནས།། གཙོ་བོ་ཐུགས་ཀ་དཔལ་བེའུ།། ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད།། དེ་ཡི་ཐུགས་ཁར་ཉི་ཟླ་བསམ།། དེ་སྟེངས་ཡི་གེ་ཨ་དམར་གནས།། ཐ་མ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ནས་བསྐོར།། དེ་སྤྲོས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ བསྐུལ།། སེམས་ཅན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་ནས།། རྒྱལ་བའི་བཅུད་བསྡུས་ཐུགས་ཀའི་བྷྲུྂ་ལ་ཐིམ།། དེ་ཞུ་ཕར་འཕྲོ་ཚུར་འདུས་པས།། ཕྱི་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི།། ལག་ན་ཡོད་པའི་བཅུད་ཕྲོགས་ཏེ།། ཚ་ལ་གར་སྤྱི ཚུལ་དུ་འདུས།། བཅུད་རྣམས་ཚུར་འདུས་འོད་དུ་ཞུ།། རྒྱ་བཏབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས།། ཁ་གནན་ནང་དུ་འབྲུ་གསུམ་བསམ།། བཅུད་ལྡན་སུམ་སྡེབ་བརྒྱ་དག་བཞིན།། བསྲུང་བ་བྱས་ཏེ་ཁྲོ་བོར་བསྐོར། སྐབས་སུ བཅོལ་བསྐུལ་ཕོ་ཉ་བཏང།། འཕྲ་མེན་སྤྲུལ་པ་བསམ་ཡས་བསྐུལ།། དེ་ཀྱང་གཡའ་རི་གངས་རི་དང།། འཇིག་རྟེན་གཡའ་རི་ཐམས་ཅད་ནས།། ཚེ་གཡང་ཟས་ནོར་ཇི་སྙེད་པ།། བཀུག་སྟེ་ཚེ་བུམ་ནང་དུ་སྟིམ།། ད ནི་སྐབས་སུ་བཟླས་པ་བྱ།། གཟུངས་ཐག་བཟུང་ལ་འཛབ་ལ་འཇུག། ཨོྂ་ས་མ་ཡ་མཉྫུ་ཤྲི་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཡ་མན་ཏ་ཀ། ཨཱ་ཡུ་ཕ་ལ་སི་དྡྷི་བྷྲུྂ།། འབུམ་དུ་བཟླས་ཤིང་བསྐུལ་མ་བྱ།། ཕོ་ཉ་འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས བསྐུལ།། འཛབ་གྲངས་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་དང།། ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ།། ཟས་ཀྱི་བཅུད་ལ་ཐིམ་པར་བྱ།། བཅུད་ལྡན་པ་ཡི་ཚེ་བུམ་གྱིས།། རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་དག་ལ་ཚེའི་དབང བསྐུར།། གནས་ལྔར་བསྟིམ་ལ་ཆེ་བ་བརྗོད།། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཚེ་རིང་བ།། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་རིགས་འཕེལ་བར་འོངས།། ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས།། མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལས་མཁན་ཚེའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་ལྔ པའོ།།།། ཡང་ཞུས་པ། སྟོན་པ་ལགས།། རོ་བསྲེག་ཕུང་པོ་སྦྱང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།། སྟེགས་བུ་མེ་ཐབ་ཇི་ལྟར་ལགས།། བྱིན་བརླབས་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི།། གསུངས་པས།། རོ་སྲེག་ཕུང་པོ་སྦྱང་ལུགས ཏེ།། ས་ཆོག་རིམ་པ་གཞན་དང་འཐུན།། ལས་བཞི་གང་བྱེད་གཞུང་དུ་མེ་ཐབ་བརྩིག། དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུབ་བཞིར་བརྩིག། བསྲེག་ཁང་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད།། ནང་དུ་ལྷ་བསྐྱེད དབུས་སུ་རོ།། འཇམ་དཔལ་ཞི་བ་སྟེང་དུ་གཞག། ཁྲུ་གང་གིས་ཀྱང་མཐོ་བར་གདབ།། དེ་ནི་མེ་ཁང་བསྐྱེད་པའོ།། ད་ནི་རོ་ཡི་སྦྱར་ལུགས་སྟོན།། བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་བྱས་རས་ཀྱིས་གྲིལ།། དེ་ལ་གཉེན་པོ་ཡིག་འབྲུ དགོད།། འདོག་ལུགས་ལས་བཞི་གང་བྱེད་ཀྱི།། ཡི་གེ་གནས་ལུགས་གདགས་པར་བྱ།། རང་ཉིད་ལས་རྣམས་གང་བྱེད་ཀྱི།། སྔགས་ཀྱི་ལྷ་བསྐྱེད་རས་སྡོང་སྦྲགས་ལ།། ཚེ་འདས་གནས་སུ་གདགས།། ཞི་བར་བྱེད པ་འཇམ་པའི་དབྱངས།། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་གདགས་པར་བྱ།། ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་ལྟེ་བར་གདབས།། ང་རྒྱལ་འཇམ་དཔལ་ལྕེ་རྩར་གདགས།། འདོད་ཆགས་འཇམ་དཔལ་གསང་བར་གདགས།། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང རེག་བྱ་མ།། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་བུག་དང།། མ་ནོར་བ་རུ་གདགས་པར་བྱ།། སྒོ་མ་བཞི་པོ་ལག་པ་གཡས་གཡོན་དང།། རྐང་པ་གཡས་གཡོན་དག་ཏུ་དགོད།། རིགས་ལྔ་ས་བོན་གནས་དྲུག་ཏུ།། སྤྱི་བོ་རྐང་མཐིལ དཔུང་པ་དང།། སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་གསང་བ་དགོད།། ཚེ་འདས་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ།། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཁམས་ལྔ་བརྒྱད།། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་རྟག་ཆད་བཞི།། དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ།། ཚེ་འདས་ལུས་ལ ཁྱབ་པར་གདགས།། དེ་ནས་སྟེགས་བུ་ཐོག་ཏུ་གཞག། དེ་ནི་ཞི་བའི་ལྷར་བསྲེག་པའོ།། འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོས་སྲེག་ན་འདི་ལྟར་བྱ།། སྟེགས་བུ་གང་དཔངས་སུ་བྱ།། རྒྱ་རུ་ཁྲུ་གསུམ་ཚད་དུ་བྱ།། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ བྲུས་ཏེ་བང་རིམ་གསུམ།། ཐ་མ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་ཅན།། གྲུབ་བཞི་སྒོ་བརྩེག་བྲི་བར་བྱ།། གཉེན་པོ་དག་བྱེད་ཡི་གེ་དགོད
Chinese
སུ་གྲག（音）。 错乱并流转故为轮。 例如，物品齐全时，轮才能转动。 不齐全则轮无法转动。 例如，如同车轮一样，条件齐全才能转动。 零件不全则不成轮。 因此，诀窍齐全才能转。 名为轮即是如此。 简而言之是这样说的。 详细来说是这样的： 在世俗谛中，轮的画法虽然有很多种说法，但在外轮三重轮上，画出三重轮有什么意义呢？ 三界所有众生，都在死主的腹中，作为存在的象征，画成三重。 轮的颠倒、轮的游移、轮的断绝、轮的常转、轮的分离等，因此详细地说了五种。 轮的颠倒是指，文字缺漏错误，文字混淆瑜伽，期待依靠词句不连接，身体的影子沾染衣物。 这被称为轮的颠倒。 轮的游移是指，念诵不精进，念诵没有达到数量，没有做对治的开头，仪轨事业缺少支分，布施也不精进，没有做须弥山观修的方法，不做事业，这就是轮的游移。 轮的断绝是指，词句念诵圆满，依靠修法的坛城，做了杀轮的杀法之后，对镇压的事业精进。 这样也会断绝轮。 即使这样轮也没有断绝，那么就对事业等和轮等，精进于杀法的咒语。 要知道镇压的镇压之处。 这样也会断绝轮。 即使这样轮也没有断绝，那么就通过伸展三方来成就事业。 轮的常转是指，出现征兆后没有去除，那就是轮的常转。 即使目的耗尽，也会回到自身。 最后会回到瑜伽士自身。 会摧毁自己的传承。 轮的分离是指，各个文字不均匀，头部颠倒，笔画错误，即使修持也不会成就，精疲力尽，厌烦，对佛法不生起信心。 这就叫做分离。 幻轮不是轮的量度。 对于被恶时业力折磨的人，诋毁正法和瑜伽
English
su grag (sound). Because of confusion and circulation, it is called a wheel. For example, when things are complete, the wheel can turn. If it is incomplete, the wheel cannot turn. For example, like a chariot wheel, it can turn when the conditions are complete. If the parts are incomplete, it is not a wheel. Therefore, the wheel turns when the instructions are complete. It is called a wheel. That's how it is said in short. In detail, it is like this: In the conventional truth, although there are many ways to draw a wheel, what is the meaning of drawing a triple wheel on the outer wheel? All sentient beings in the three realms are in the belly of the Lord of Death, as a symbol of existence, drawn in three layers. The reversal of the wheel, the wandering of the wheel, the cutting off of the wheel, the constant turning of the wheel, and the separation of the wheel, etc., are therefore described in detail in five ways. The reversal of the wheel refers to the omission and error of letters, the confusion of letters and yoga, the expectation of relying on unconnected words and sentences, and the shadow of the body being stained with clothes. This is called the reversal of the wheel. The wandering of the wheel refers to not being diligent in recitation, not reaching the quantity of recitation, not making the beginning of the antidote, the ritual activity lacking branches, and not being diligent in giving. Not doing the method of meditating on Mount Sumeru, not doing activities, this is the wandering of the wheel. The cutting off of the wheel refers to the completion of the recitation of words and sentences, relying on the mandala of practice, after doing the killing method of killing the wheel, being diligent in the activity of suppression. This will also cut off the wheel. Even if the wheel is not cut off in this way, then be diligent in the mantra of killing for activities and wheels, etc. You must know the place of suppression for suppression. This will also cut off the wheel. Even if the wheel is not cut off in this way, then the activities will be accomplished by stretching in three directions. The constant turning of the wheel refers to not removing the signs after they appear, that is the constant turning of the wheel. Even if the purpose is exhausted, it will return to itself. Finally, it will return to the yogi himself. It will destroy one's own lineage. The separation of the wheel refers to the unevenness of each letter, the inversion of the head, the error of the stroke, even if practiced, it will not be accomplished, exhausted, bored, and no faith will arise in the Dharma. This is called separation. The illusion wheel is not the measure of the wheel. For those who are tormented by the karma of evil times, denigrating the true Dharma and yoga.
Chinese
敬礼于身像！ 以慈悲垂视恶趣众生！ 文殊之心轮转动时， 断除三有迷惑之轮回。 您的心之光芒照耀时， 是摧毁无明黑暗之明灯。 您以心之利剑， 断除四生之根本。 轮为功德，即是如此。 您的心之誓言，皆能解脱。 于《月密黑续》中， 名为“口诀修法之轮之量”之第四十四品。 又禀告道： 导师啊！ 我等未来众生， 延寿仪轨如何进行？ 我等向导师您请教。 又说道： 谛听！ 延寿仪轨我将宣说。 坛城一肘四方， 从（藏文：བྷྲུྂ་，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）字中生起。 五部（佛）于（藏文：བུྂ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）中观修。 四方观想文殊四诛。 或者作为宝瓶之座。 五种心要安住于其中， 即身、语、意、功德、事业五者。 仅作为象征而安放。 酒是精华具足之菩提心。 颈系之布是细棉布。 口饰是杂朵玛哈穆扎。 系线是邬波雅巴拉弥当。 增上之物是心之所依吉祥结。 其中安住菩提心金刚。 主尊是心间之吉祥结。 其中安住薄伽梵无量寿佛。 于彼之心间观想日月。 其上安住红色（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字。 末尾由（藏文：ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་，梵文天城体：आयुर्ज्ञान，梵文罗马拟音：āyurjñāna，汉语字面意思：寿智）围绕。 以此增广，催动诸佛之意。 清净众生一切罪障后， 汇集诸佛之精华，融入心间之（藏文：བྷྲུྂ་，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）字。 其融化，向外放射，向内汇聚， 夺取外境一切天龙八部， 手中所有之精华， 如同热气腾腾之食物般汇聚。 精华汇聚融入光中。 以金刚交杵印封印。 口上压制，内部观想三字。 如同具足精华之三种一百零八物。 守护后，以忿怒尊围绕。 适时委派，派遣使者。 催动无量之幻化明妃。 彼等亦从崖山、雪山， 以及世间一切崖山中， 勾招所有寿命、福禄、食物、财富， 融入寿瓶之中。 此时应念诵。 手持系绳，开始念诵。 嗡 萨玛雅 曼殊室利 阿卓德 亚曼达嘎 阿玉 巴拉 悉地（藏文：བྷྲུྂ་，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）。 念诵一百万遍。
English
Homage to the body image! With compassion, look upon the beings in the lower realms! When the wheel of Manjushri's mind turns, It cuts off the cycle of delusion in the three realms. When the rays of your mind shine forth, It is the lamp that destroys the darkness of ignorance. With the sword of your mind, Cut off the root of the four births. The wheel is called virtue, that is how it is. May all your mind's vows be liberated. From the Tantra of the Black Secret Moon, The forty-fourth chapter, called "The Measure of the Wheel of the Method of Accomplishment of Oral Instructions." Again, it was asked: Teacher! For us future sentient beings, How should the longevity ritual be performed? We ask you, Teacher. Again, it was said: Listen! I will explain the longevity ritual. On a platform one cubit square with four sides, Generate from the letter (Tibetan: བྷྲུྂ་, Sanskrit Devanagari: भ्रुं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable). Meditate on the five families within (Tibetan: བུྂ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable). On the sides, contemplate the four wrathful forms of Manjushri. Or, make it the seat of a vase. The five essential points reside within, Namely, the five: body, speech, mind, qualities, and activities. Place them only as symbols. The alcohol is the essence-filled Bodhicitta. The neck scarf is fine cotton cloth. The mouth ornament is Tsaduma Mahamudra. The thread is Upaya Paramitang. The increasing object is the auspicious knot, the support of the mind. Within it resides the Bodhisattva Vajra. The main deity is the auspicious knot at the heart. Within it resides the Bhagavan Amitayus. At its heart, contemplate the sun and moon. Above that resides the red letter (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A). Finally, it is surrounded by (Tibetan: ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་, Sanskrit Devanagari: आयुर्ज्ञान, Sanskrit Romanization: āyurjñāna, Chinese literal meaning: Life Wisdom). Expand upon that, and arouse the mind of the Victorious Ones. After purifying all the sins and obscurations of sentient beings, Gather the essence of the Victorious Ones and dissolve it into the (Tibetan: བྷྲུྂ་, Sanskrit Devanagari: भ्रुं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) at the heart. As it melts, radiating outwards and gathering inwards, Steal the essence held in the hands of the eight classes of gods and demons, And gather it like hot food. The essences gather inwards and dissolve into light. Seal it with a crossed vajra seal. Press down on the mouth, and contemplate the three syllables inside. Like the hundred and eight items of the three categories filled with essence. Protect it and surround it with wrathful deities. At the appropriate time, entrust and dispatch messengers. Arouse countless emanated consorts. They also, from the cliff mountains, snow mountains, And all the cliff mountains of the world, Summon all the life force, prosperity, food, and wealth, And dissolve them into the longevity vase. At this time, the recitation should be done. Hold the thread and engage in mantra recitation. Om Samaya Manjushri Akroteya Mantaka Ayuh Pala Siddhi (Tibetan: བྷྲུྂ་, Sanskrit Devanagari: भ्रुं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable). Recite one hundred thousand times.