Tibetan
་པ་ནན། དུམ་བུ་དུམ་བུ། ཧུ་དུྂ་ཧུ་དུྂ། ཤིག་ཤིག་ཕུལ། གློང་བུ་ཤིག་ཤིག་ཕྲུལ། ཨ་སྟི སྟྂ་པ་ཡ་ཨ་མུ་རྐྂ་རྦད། ཐུྂ་རི་ལི་ལི་བྷྱོ། དེ་བ་རོ་ཏ་ན་ནན། བིག་ནན་ཏོ་ཧ་ནན་ལང་ལང་ཏོ་ཏ་ནན་མ་ཧཱ་དོ་ད་ནན། འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ།། ལས་རྫོགས་རྟིང་ལ་གནན་པ་བྱ།། འཁོར་ལོ་མན་ངག བསད་པའོ།། སྣོད་ངན་མི་བསྟན་བློ་གཏིང་སྦ།། བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་གང་ཟག་ལ།། འཇམ་དཔལ་ཚ་ཚཝ་གདབ་པར་གསུངས།། རང་ཉིད་ཡ་མན་ཏ་ཀར་བསྒོམ།། འཇིམ་པ་རིག་ཆེན་སྣ་ལྔ་ལས།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྐོར བུར་བསྒོམ།། བདུད་རྩི་བསངས་ཏེ་འབི་འབི་བྱ།། ལག་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམ།། ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡིག་འབྲུ་བསམ།། གཡས་སུ་ཨོྂ་སྟེ་གཡོན་དུ་ཨོྂ།། དེ་གཉིས་བར་དུ་འཇིམ་པ་བསམ།། ཡིག་འབྲུ འཇིམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ།། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གསུམ་བྱས།། སླར་འདུས་འཇིམ་པ་དག་ལ་ཐིམ།། ཨ་ཀྲོ་བཟླས་པས་སྐུ་རུ་གྲུབ།། ཕར་འཕྲོས་དོན་བྱས་དབྱིབས་བསྡུས་ཏེ།། ཚུར་འདུས་སྐུ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ།། ཀོར བུ་བཅུག་ལ་ཨ་ཀྲོ་བཟླས།། ཨ་ཀྲོ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལས།། བཅུད་བསྡུས་འཇིམ་པ་སྐུ་རུ་གྲུབ། ལས་བཞི་གང་བྱེད་དབྱིབས་སུ་གྱུར།། བཏབ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་བཞུགས།། མཎྜལ་ཁྲུས་གང་གྲུ་བཞི པ།། དབུས་སུ་ཟླུམ་པོ་གསུམ་རིམ་བྱ།། དབུས་སུ་མེ་ཏོག་ཕུང་པོ་དགོད།། དེ་ལ་ལྷ་ལྔ་དགོད་པར་བྱ།། བར་བར་ཚ་ཚཝ་གཞག་པར་བྱ།། མ་ཤོང་བ་རྣམས་མཐའ་མར་གཞག། པཱུ་ཙ་ལྔ་ཡང་དབུལ་བར་བྱ།། རང བཞིན་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།། སྤོས་ཐོགས་བཛྲ་ས་མ་ཛས།། སེ་གོལ་གཏོག་ཅིང་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག། བདུད་རྩིས་བསང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག། དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་པཱུ་ཙ་དབུལ།། བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག མར་མེ་དང།། དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་མཆོད་པའི་དབྱངས།། རོལ་མོ་གླུ་གར་རྒྱལ་མཚན་གདུགས།། ལྷབ་ལྷུབ་གསེར་དངུལ་རིན་པོ་ཆེ།། བཻ་ཌཱུརྻ་དང་དུང་བུད་གསུར།། ན་བཟའ་བཅའ་བ་བགོ་བ དང།། འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ།། ཐུགས་དམ་དབང་གིས་དགྱེས་པར་མཛོད།། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུད་ཁམ་སྥ་ར་ན།། ས་མ་ཡེ་ཧཱུྂ། བྱས་ཏེ་ད་ནི་གཏོར་ཆུང དབུལ།། སྤྱན་དྲངས་ལྷ་ལ་བསྟོད་པས་བསྟོད།། ཚ་ཚཝ་ལ་ཐིམ་སྟེ་འོད་དུ་ཞུ།། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་བཞུགས།། རབ་དུ་གནས་པ་ཞེས་སུ་གྲགས།། རང་ཉིད་ཡ་མན་ཏ་ཀར་བསྒོམ།། སྙིང་པོ་ལ་ཀྲོ རྒྱུན་དུ་འདོན།། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ།། བདག་དོན་གཞན་དོན་གཉིས་སུ་བསྡུ།། མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས། ཚ་ཚཝ་གདབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དྲུག་པའོ།།།། ཡང་ཞུས་པ།། སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ པོ།། ལས་བཞི་མན་ངག་ཇི་ལྟར་ལགས།། དབུལ་བའི་དགོས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཁྱོད།། ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་བཀའ་གཞུང་མཐུན།། དགོངས་པའི་རིམ་འདི་ལྟ་སྟེ།། དྲི་ནི་ཐུགས ཀར་དབུལ་བར་བྱ།། ཞོ་དང་བཟའ་བ་ཞལ་དུ་དབུལ།། མར་མེ་སྤྱན་ལ་དབུལ་བའོ།། ཡོན་ཆབ་དབུ་ལ་ཞབས་བསིལ་ཞབས།། མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་དབུ་ལ་འབུལ།། དགྲ་དང་དོན་པོ་ཁོག་ཏུ་དབུལ།། དེ་ནི་དབུལ བའི་དགོངས་པའོ།། ཡང་ཞུས་པ། སྟོན་པ་ལགས།། བསྲེག་རྫས་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཚད་དང་སྣོད་ནི་གང་གིས་བགྱི།། ལྷོ་ཕྱོགས་བུད་ཤིང་དང།། རྣམ་བཞི་མེ་ནི་གང་ནས་བླང།། ཞེས་ཞུས་པས།། བཀའ སྩལ་པ།། དེ་རྣམས་བྱ་བར་ངས་བཤད་ཀྱིས།། ཡམ་ཤིང་རིམ་པ་བྱ་བ་དེ།། དྲག་པོ་ཡམ་ཤིང་སོར་བཞི་པ།། སྦོམས་སུ་ཆ་གང་རྩེ་མོ་ཆ།། དུག་ཆུར་བྱུགས་ཏེ་དབུལ་བར་བྱ།། དབང་གི་ཡམ་ཤིང་བྱ་བ་དེ།། ཆུ་རུ་སོར བཞི་སྦོམས་སུ་ཆག་གང་བ།། བདུད་རྩིར་བསངས་ལ་དབུལ་བར་བྱ།། རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཡམ་ཤིང་དེ།། ཆུ་རུ་ཁྲུ་གང་སྦོམས་ཆ་གང་བ།། བདུད་རྩིར་བསང་ལ་དབུལ་བར་བྱ།། དབུས་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བས་བྱ།། ལྡོང རོས་བསྐུས་ལ་དབུལ་བར་བྱ།། ཞི་བར་བྱ་བའི་ཡམ་ཤིང་ལ།། རྩེ་མོ་ཆང་ལས་བྱུང་བ་སྟེ།། ཆུ་རུ་མཛུབ་གང་སྦོམས་སུ་ཆ་གང།། སྦྱང་རྩིར་སྤངས་ལ་དབུལ་བར་བྱ།། ཡམ་ཤིང་རིམ་པ་བསྟན་པའོ།། བུད་ཤིང་བྱ བའི་རིམ་པའོ།། གདུག་པའི་ཤིང་གི་ནག་པོ་དང།། ཙན་དན་ཤིང་ངམ་དམར་པོ་དང།། ལྕང་དཀར་བླང་མ་དཀར་པོའི་ཤིང།། སེར་པོ་ཤིང་ལ་བྱ་བ་འམ།། ཡང་ན་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ལ་བྱ།། བུད་ཤིང་བྱ་བའི་རིམ པའོ།། དུས་ཚོད་བྱ་བའི་རིམ་པ་དེ།། དྲག་པོ་ནམ་ཕྱེད་ཉིན་གུང་དབང།། རྒྱས་པ་ནམ་ལངས་ཉི་ཕྱེད་ཞི།། དུས་ཚོད་རིམ་པ་བསྟན་པའོ།། རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཡི་ལྟ་ལུགས་ནི།། དྲག་པོ་བྱང་ལ་ཁ་ནི་ནུབ།། རྒྱས་པ་ལྷོ་སྟེ ཞི་བ་ཤར།། རྣལ་འབྱོར་ཁ་ལྟའི་རིམ་པའོ།། དྲང་པོ་རྫས་རྣམས་གཡོན་ཏུ་གཞག། གསུམ་པོ་བཀའ་གཞུང་གཞན་དང་མཐུན།། རྫས་རྣམས་གཞག་པའི་རིམ་པའོ།། རྫས་རྣམས་དབུས་པའི་རིམ་པ་ནི།། སྔོན་ལ་གང དབུལ་རིམ་པ་ལ།། ཞི་བ་ལ་མར་གྱིས་དྲང།། དབང་ལ་ཨུད་པ་ལ་ཡིས་དྲང།། རྒྱས་པ་ལ་ཞོ་ཡིས་དྲང། དྲག་པོ་དག་ལ་ཚེར་མ་ཅན།། སྔོན་དུ་གང་འདུལ་རིམ་པའོ།། སྣོད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ལ།། ཞི་བའི་སྣོད་ནི འཁར་རྂ་དངུལ།། རྒྱས་པ་དག་ལ
Chinese
པ་ནན། དུམ་བུ་དུམ་བུ། ཧུ་（藏文：ཧུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）དུྂ་（藏文：ཧུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 ཤིག་ཤིག་ཕུལ། གློང་བུ་ཤིག་ཤིག་ཕྲུལ། ཨ་སྟི སྟྂ་པ་ཡ་ཨ་མུ་རྐྂ་རྦད། ཐུྂ་（藏文：ཐུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：thūṃ，汉语字面意思：吽）རི་ལི་ལི་བྷྱོ། དེ་བ་རོ་ཏ་ན་ནན། བིག་ནན་ཏོ་ཧ་ནན་ལང་ལང་ཏོ་ཏ་ནན། མ་ཧཱ་དོ་ད་ནན། འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ།། ལས་རྫོགས་རྟིང་ལ་གནན་པ་བྱ།། འཁོར་ལོ་མན་ངག བསད་པའོ།། སྣོད་ངན་མི་བསྟན་བློ་གཏིང་སྦ།། བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་གང་ཟག་ལ།། འཇམ་དཔལ་ཚ་ཚཝ་གདབ་པར་གསུངས།། རང་ཉིད་ཡ་མན་ཏ་ཀར་བསྒོམ།། འཇིམ་པ་རིག་ཆེན་སྣ་ལྔ་ལས།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྐོར བུར་བསྒོམ།། བདུད་རྩི་བསངས་ཏེ་འབི་འབི་བྱ།། ལག་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམ།། ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡིག་འབྲུ་བསམ།། གཡས་སུ་ཨོྂ་（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）སྟེ་གཡོན་དུ་ཨོྂ་（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。 དེ་གཉིས་བར་དུ་འཇིམ་པ་བསམ།། ཡིག་འབྲུ འཇིམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ།། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གསུམ་བྱས།། སླར་འདུས་འཇིམ་པ་དག་ལ་ཐིམ།། ཨ་ཀྲོ་བཟླས་པས་སྐུ་རུ་གྲུབ།། ཕར་འཕྲོས་དོན་བྱས་དབྱིབས་བསྡུས་ཏེ།། ཚུར་འདུས་སྐུ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ།། ཀོར བུ་བཅུག་ལ་ཨ་ཀྲོ་བཟླས།། ཨ་ཀྲོ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལས།། བཅུད་བསྡུས་འཇིམ་པ་སྐུ་རུ་གྲུབ། ལས་བཞི་གང་བྱེད་དབྱིབས་སུ་གྱུར།། བཏབ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་བཞུགས།། མཎྜལ་ཁྲུས་གང་གྲུ་བཞི པ།། དབུས་སུ་ཟླུམ་པོ་གསུམ་རིམ་བྱ།། དབུས་སུ་མེ་ཏོག་ཕུང་པོ་དགོད།། དེ་ལ་ལྷ་ལྔ་དགོད་པར་བྱ།། བར་བར་ཚ་ཚཝ་གཞག་པར་བྱ།། མ་ཤོང་བ་རྣམས་མཐའ་མར་གཞག། པཱུ་ཙ་ལྔ་ཡང་དབུལ་བར་བྱ།། རང བཞིན་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།། སྤོས་ཐོགས་བཛྲ་ས་མ་ཛས།། སེ་གོལ་གཏོག་ཅིང་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག། བདུད་རྩིས་བསང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག། དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་པཱུ་ཙ་དབུལ།། བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག མར་མེ་དང།། དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་མཆོད་པའི་དབྱངས།། རོལ་མོ་གླུ་གར་རྒྱལ་མཚན་གདུགས།། ལྷབ་ལྷུབ་གསེར་དངུལ་རིན་པོ་ཆེ།། བཻ་ཌཱུརྻ་དང་དུང་བུད་གསུར།། ན་བཟའ་བཅའ་བ་བགོ་བ དང།། འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ།། ཐུགས་དམ་དབང་གིས་དགྱེས་པར་མཛོད།། ཨོྂ་（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུད་ཁམ་སྥ་ར་ན།། ས་མ་ཡེ་ཧཱུྂ་（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 བྱས་ཏེ་ད་ནི་གཏོར་ཆུང དབུལ།། སྤྱན་དྲངས་ལྷ་ལ་བསྟོད་པས་བསྟོད།། ཚ་ཚཝ་ལ་ཐིམ་སྟེ་འོད་དུ་ཞུ།། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་བཞུགས།། རབ་དུ་གནས་པ་ཞེས་སུ་གྲགས།། རང་ཉིད་ཡ་མན་ཏ་ཀར་བསྒོམ།། སྙིང་པོ་ལ་ཀྲོ རྒྱུན་དུ་འདོན།། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ།། བདག་དོན་གཞན་དོན་གཉིས་སུ་བསྡུ། 从口诀续部中，关于放置茨茨瓦（tsa tsa wa）的章节，即第三十六章节。 又问： 导师一切知者，四种事业的口诀是怎样的？供养的必要是怎样的？ 答道： 听着，金刚锐利者你， 方法的次第与经文相符， 意旨的次第是这样的： 污垢在心中供养， 酸奶和食物在口中供养， 酥油灯在眼中供养， 供水在头上，足浴在脚下， 所有鲜花在头上供养， 敌人和仇人在腹中供养， 这是供养的意旨。 又问： 导师， 焚烧物的次第是怎样的？ 尺度和容器用什么做？ 南方的木柴， 以及四种火从哪里取？ 这样问道。 答道： 这些要做的事我来说， 烧火木的次第要做的是， 猛厉烧火木四指长， 粗细一份，顶端一份， 涂上毒水来供养。 增益烧火木要做的是， 水中四指长，粗细一份， 用甘露沐浴来供养。 增长的烧火木是， 水中一肘长，粗细一份， 用甘露沐浴来供养。 从中央部分产生的来做， 用樟木油涂抹来供养。 寂静的烧火木， 顶端是从酒中产生的， 水中一指长，粗细一份， 用净水沐浴来供养。 烧火木的次第已显示。 木柴做的次第。 恶毒的树木的黑色， 檀香木或红色， 白柳树或白色树木， 黄色树木来做， 或者改变颜色来做。 木柴做的次第。 时间做的次第， 猛厉半夜或中午， 增益黎明或中午，寂静， 时间的次第已显示。 瑜伽士口朝向的看法是， 猛厉朝北，口朝西， 增益朝南，寂静朝东。 瑜伽士朝向的次第。 端正物品放在左边， 三者与其它经文相符。 放置物品的次第。 供养物品的次第是， 首先供养的次第， 寂静用酥油引导， 增益用乌巴拉花引导， 增长用酸奶引导， 猛厉用带刺的。 首先调伏的次第。 容器的次第显示， 寂静的容器是铜或银， 增长的
English
Pa nan. Dum bu dum bu. Hu（藏文：ཧུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum）dum hu（藏文：ཧུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum）. Shig shig phul. Glong bu shig shig phrul. A sti stam pa ya a mu rkam rbad. Thum（藏文：ཐུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：thūṃ，汉语字面意思：Hum）ri li li bhyo. De ba ro ta na nan. Big nan to ha nan lang lang to ta nan. Maha do da nan. The ultimate of Jampal's work. After the work is completed, press down on the back. Wheel instructions, killed. Do not show the bad vessel, hide the mind deep. To the person who desires enlightenment. Jampal is said to plant tsha tshwa. Meditate on yourself as Yamantaka. From the five great clay wisdoms. Meditate on the circle of jewels. Cleanse the nectar and do ibi ibi. Meditate on the hands as method and wisdom. Think of the syllables in the palms of both hands. Om（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om）on the right and Om（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om）on the left. Think of the clay between the two. Syllables dissolve into the clay. From that, light radiates and three purposes are accomplished. Again, gather and dissolve into the clay. By reciting A-kro, the body is accomplished. Radiate outwards, accomplish the purpose, gather the form. Gather inwards, the body also dissolves into light. Put the kor bu in and recite A-kro. From the spreading and gathering of A-kro's rays. Essence is gathered, clay becomes the body. Whatever of the four actions is done, it becomes the form. Plant it and place it on top of the mandala. Mandala bath, whatever is square. In the center, three circles are made in order. In the center, arrange a pile of flowers. On that, arrange the five deities. Place tsha tshwa in between. Place those that do not fit on the edge. Also offer the five pujas. Invite the naturally occurring assembly of deities. Hold incense, Vajra samaja. Ring the bell and hook with the iron hook. Cleanse with nectar and place in the mandala. Bestow empowerment, bless, offer puja. Incense, flowers, butter lamps, and. Scented water, food, sweet music, offering melodies. Music, song, dance, victory banner, umbrella. Fluttering gold, silver, jewels. Beryl, conch, incense. Clothes, provisions, and clothing. This supreme offering of the five desires. Offer to the deities of the mandala. Be pleased by the power of your vows. Om（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om）Sarva Tathagata Utkham Sparaṇa. Samaye Hum（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum）. Having done that, now offer a small torma. Praise the invited deities with praise. Dissolve into the tsha tshwa and dissolve into light. Remain until samsara is not empty. It is known as Rabtu Ne Pa. Meditate on yourself as Yamantaka. Constantly recite the essence la-kro. Gather the deities of generation into yourself. Consider self-benefit and other-benefit as two.ྡུ། From the oral instruction tantra, the chapter on placing tsatsawas, the thirty-sixth chapter. Again asked: Teacher, all-knowing one, what are the oral instructions for the four activities? What is the necessity of offering? Replied: Listen, Vajra Sharp One, The order of methods is in accordance with the scriptures, The order of intentions is like this: Impurities are offered in the heart, Yogurt and food are offered in the mouth, Butter lamps are offered in the eyes, Offering water on the head, foot washing on the feet, All flowers are offered on the head, Enemies and adversaries are offered in the belly, This is the intention of offering. Again asked: Teacher, What is the order of burning substances? What is the measure and what is the vessel made of? Southern firewood, And where do the four fires come from? Thus asked. Replied: I will explain these things to be done, The order of firewood to be done, Fierce firewood four fingers long, One part thick, one part at the top, Smear with poison water and offer. The firewood for empowerment to be done, Four fingers long in water, one part thick, Bathe in nectar and offer. The firewood for increasing is, One cubit long in water, one part thick, Bathe in nectar and offer. Made from the central part, Anoint with juniper oil and offer. For the firewood for pacifying, The top is produced from wine, One finger long in water, one part thick, Bathe in cleansing water and offer. The order of firewood has been shown. The order of doing firewood. The black of poisonous trees, Sandalwood or red, White willow or white trees, Yellow trees to do, Or change color to do. The order of doing firewood. The order of doing time, Fierce midnight or noon, Increasing dawn or noon, pacifying, The order of time has been shown. The yogi's view of facing the mouth is, Fierce north, mouth west, Increasing south, pacifying east. The order of the yogi's facing. Place the upright objects on the left, The three are in accordance with other scriptures. The order of placing objects. The order of offering objects is, The order of offering first, Pacifying is guided by butter, Empowerment is guided by utpala flower, Increasing is guided by yogurt, Fierce is with thorns. The order of taming first. The order of vessels is shown, The vessel for pacifying is copper or silver, For increasing