Tibetan
འ་འགྲོ་འབར་བའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱང་། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འདིར་སྩོལ་ཅིག །སྔོ་དང་དཀར་དང་དམར་དང་སེར། །ལྗང་གུ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །ཀུན་ཀྱང་རཱ་གའི་འོད་དུ་འགྱུར། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨཱོཾ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་བིན་དུ་བྷྲཱུཾ། ཚེ་བྷྲཱུཾ། ནྲྀ་བྷྲཱུཾ། ཡུ་ཏི་བྷྲཱུཾ། ཨ་བྷྲཱུཾ། དེ་ནས་རིལ་བུ་གོང་བུ་ལ། །དྲིལ་ལ་དབང་གི་རང་བཞིན་དུ། །གཅིག་པ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རིགས་གཅིག་ཏུ་ནི་དྲིལ་བ་དང་། །དེ་ལ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དྲིལ། །ཧཱུཾ་བཅོམ་ལྡན་དབང་ཆེན་དབང་གི་བདག །ཚེ་ཡི་བདག་ལ་དབང་གི་བདག །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བདག་པོ་སྟེ། །གོང་བུ་གཅིག་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཚེ། །བསླད་པས་མི་འགྱུར་དག་པའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ནི་གཟིགས་པར་དཀའ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པས། །རྒྱ་དེ་ཀུན་གྱིས་ཤིགས་མི་འགྱུར། །ཚེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཞག །ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་བདུན། །དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །གཉིས་པ་ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱ། །གསུམ་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་རྒྱ། །ལྔ་པ་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ། །དྲུག་པ་རྒྱལ་བ་སྤྱི་ཡི་རྒྱ། །བདུན་པ་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་རྒྱ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་བཏབ་བྱས་ནས་ནི། །ཡང་ནི་རྒྱ་དེ་དབྱེ་བར་བྱ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བླང་། །དེ་ཉིད་དོན་དང་འཕྲད་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ནི་རྒྱ་བདུན་བཏབ། །དེ་ཡིས་ལྷག་མ་དབྱིངས་སུ་བསྡིམ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཚེ་འགྲུབ་པའོ། །རྟེན་པའི་ཚེ་དང་མི་འཕྲོག་པ། །དེ་ཡང་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། རིགས་དང་རྒྱ་དང་བགོ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། གཡས་གཡོན་ཕྱག་ནི་གདེངས་པ་ན། །གནོན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི། །དབང་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །སྲིན་ལག་གཉིས་དང་མཐེ་བོང་བསྣོལ། །མཛུབ་མོ་མཐེའུ་ཆུང་བསྒྲེང་བ་སྟེ། །གུང་མོ་སྦྱར་ལ་དབུས་སུ་བསྒྲེང་། །དེ་ནི་རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །སོར་མོ་བཅུ་པོ་བསྣོལ་བྱས་ནས། །རྩེ་ལྔ་གནས་སུ་བསྒྲེང་བ་ནི། །རིགས་ལྔ་སྤྱི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །གཡས་གཡོན་ཕྱག་ནི་དབུས་སུ་བསྣོལ། །ལུས་ནི་མི་འགྱུར་དྲང་བཞག་ནས། །མི་གཡོ་བ་ཡི་ཚུལ་བཞག་ན། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །གཡས་གཡོན་སོར་མོ་གནམ་ལ་བསྒྲེང་། །བརྡེག་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ན་ནི། །འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །སོར་མོ་ལག་པ་གཡས་གཡོན་བསྣོལ་བྱས་ནས། །གཤོག་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །མཛུབ་གཉིས་ཧཱུཾ་གི་རྒྱ་བཅིངས་པ། །ཧཱུཾ་མཛད་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། ། བརྐྱང་བསྐུམ་བགྲད་པར་གནས་པ་ལ། །གཡས་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་དང་། །གཡོན་པ་བརྡེག་པའི་ཚུལ་བཅས་པ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །སོར་མོ་བཅུ་པོ་དམ་བསྣོལ་ནས། །རིགས་དྲུག་ལམ་ནི་དགག་པའི་ཚུལ། །ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །མཐེབ་མོ་གཉིས་པོ་དམ་བསྣོལ་ནས། །བརྒྱད་པོ་གྱེན་ལ་གདེངས་པ་ནི། །རིགས་འདུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་རེ་ལ་ཡི་གེ་རེ། །ཡི་གེ་རེ་ལ་འོད་འཕྲོ་བ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འདེབས་པར་གྲགས། །གཞན་ཡང་འཇོ་ཚུལ་སྟངས་སྟབས་དང་། །གར་བསྒྱུར་བ་དང་གར་བྱེད་པ། །ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ལ་བགྱི། །རོལ་པ་ཞེས་པ་གང་ལ་བགྱི། །ཏནྟྲ་ཞེས་བྱ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཀུན་འདུས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །ཀུན་འདུས་མཆོག་ལས་བདག་ཉན་འཚལ། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དབང་ཆེན་འདུས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །རྟ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ། །རྟ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་ལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཆོག་ཅེས་བྱ། །འདས་དང་མ་འདས་གཉིས་ཀ་ཡིན། །སེམས་དང་ཕྱི་མོ་གཉིས་མེད་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཐམས་ཅད་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་ཡིན། །ཀུན་ཀྱང་ཡིན་ལ་གང་ཡང་མིན། །དེ་ཕྱིར་བཤད་པར་དཀའ་བ་ཡིན། །རོལ་པ་ཞེས་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །དགོངས་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་རོལ། །དེ་ཕྱིར་རོལ་པ་ཞེས་སུ་གྲགས། །ཏནྟྲ་ཞེས་པ་རྒྱུད་ལ་སྟེ། །བདེ་གཤེགས་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ གསོལ་པ། ཀྱེ་མ་དབང་ཆེན་ཀུན་འདུས་ཆེ། །པདྨ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །རིགས་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞིང་ཁམས་བགྱི་བ་གང་ལ་བགྱི། །དེ་ཡིས་དོན་དེ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དབང་ཆེན་འདུས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །པདྨ་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ནི། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བཤད་པ་ཡིན། །གོས་པ་མེད་པས་པདྨ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་དཔེ་ལ་བཞག་པ་ཡིན། །འགྱུར་བ་མེད་པས་པདྨ་སྟེ། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་དཔེ་ལ་བཞག །བྱས་པས་གོས་པ་མེད་པ་སྟེ། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་དཔེ་བཞིན་ལ། །མཛེས་པས་པདྨར་བྱུང་བ་སྟེ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དཔེ་ལ་བཞག །གསལ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། །མེ་ལོང་བཞིན་གྱི་དཔེ་ལའོ། །དེ་ཕྱིར་པདྨ་ཞེས་སུ་གྲགས། །རིགས་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི། །དང་པོ་དེ་ལས་བྱུང་བ་དང་། །བར་དུ་དེ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད། །ཐ་མ་དེ་ཡི་རྒྱུད་འཛིན་ཕྱིར། །དེས་ན་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞིང་ཁམས་ཞེས་ནི་བྱ་བའི་དོན། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞིང་ཁམས་ཏེ། །སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན། །ཞིང་ནི་མ་རྟོགས་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་བསྒྲལ་བས་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་རྩད་བཅད་ཁམས་ལ་བྱ། །པདྨ་ཀུན་འདུས་རྒྱལ་པོ་ལ། །རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཏེ། །ཀུན་གྱིས་བསྐོར་བས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཡིན། གསུང་རྣམ་པར་དག་པས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། བདེ་གཤེགས་གཅིག་བསྒོམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངང་། དེ་ལྟར་གསལ་བར་ཟུང་ཞིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ནི་བཀའ་སྩལ་པ། །ཐུགས་ལས་རྒྱལ་བ་ཡབ་ལྔ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་ཡུམ་ལྔ་བྱུང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ལས། །དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། །ཡུལ་ལས་སེམས་མ་བརྒྱད་དུ་བྱུང་། །གནས་གྱུར་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་དང་ཕྲ་མེན་བརྒྱད། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་ཁྱི་བརྒྱད་བྱུང་། །རྦད་ དང་ཕོ་ཉར་བྱ་བ་དང་། །ཀུན་གྱི་གཉེན་པོར་བྱུང་བ་ཡིན། །ཀུན་གཞི་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས། །རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱུང་བ་ཡིན། །གཏི་མུག་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས། །ཕག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱུང་བ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་ལས། །བྱ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱུང་བ་ཡིན། །ང་རྒྱལ་དག་གི་ཐིག་ལེ་ལས། །ཁྱི་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱུང་བ་ཡིན། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འདིས། །ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་དབང་དུ་སྡུད། །སངས་རྒྱས་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་། །ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །འདི་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིན། །དམུས་ལོང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ད་ནི་ལས་རྣམས་བྱེད་པའི་མཆོག །མ་མོ་རྣམས་ནི་རྩ་དང་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལྟར་གསལ་ན་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། ཞུ་ལན་དཔེ་དོན་དང་སྤྲུལ་པ་འཕྲོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་དབང་ཆེན་འདུས་པ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཉོན། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ལྷམ་པ་ལ། །དབུས་སུ་ཕོ་བྲང་ཟླུམ་པོར་བསྐོར། །མཐའ་མ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ། །གྲུ་ཆད་གྲུ་བཞི་སྒོ་དང་བཅས། །མཐའ་མ་མེ་རིས་བསྐོར་བ་སྟེ། །དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དབུས་ནི་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ། །ཐ་མ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད། །གྲུ་ཆད་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཏོད་པ། །དེ་མཐའ་གྲུ་བཞིར་བྱས་པ་ནི། །དབང་ཆེན་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དབུས་ནི་ཟླུམ་པོ་དང་ལྡན་པ། །མཐའ་མ་རེ་ཆ་དགུར་གསལ་བ། །གྲུ་བཞི་སྒོ་དང་ཁྱུད་ལྡན་པ། །དབང་ཆེན་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གྲུ་བཞི་ལྷམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །མཐའ་མ་རིན་ཆེན་འབུར་དོད་པ། །དེ་མཐའ་གྲུ་བཞི་སྒོ་དང་བཅས། །དབང་ཆེན་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དབུས་ནི་གྲུ་བཞི་ལྷམ་པ་ལ། །གྲྭ་ལ་ཟླ་གམ་རེ་རེ་བཅད། །ཞལ་བཞི་ཕྱི་ལ་བཏོད་པ་ནི། །དབང་ཆེན་འཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ རོ། །དབུས་ནི་ཟླ་གམ་གྲུ་གསུམ་ལ། །ཐ་མ་ཟླ་གམ་བཞིས་བསྐོར་བ། །དབང་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ལྷམ་པ་ལ། །དབུས་སུ་ཟླ་གམ་སྒོ་སྤྲོད་བྱ། །ཐ་མ་གྲུ་གསུམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །གྲུ་བཞི་སྒོ་དང་བཅས་པ་ནི། །ཁྱི་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ཡིན། །དབུས་ནི་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ལ། །མཐའ་མ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། །རྩིབས་རེའི་ནང་དུ་ཟླ་གམ་རེ། །དབུས་སུ་དབང་ཆེན་འདུས་པ་སྟེ། །ཟླ་གམ་རེ་ལ་སྤྱང་མོ་རེ། །གྲུ་ཆད་གྲུ་བཞི་སྒོ་དང་བཅས། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སྤྱང་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ཡིན། །དབུས་ནི་ཟླུམ་པོ་ཕོ་བྲང་བཅས། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་དག་ལ་ནི། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་ནི་ལྡན་པ་ལ། །ཚོམ་བུ་ལྔ་རུ་བཤད་པ་ལ། །དབུས་ནི་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཤར་གྱི་ཕོ་བྲང་དག་ལ་ནི། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་དུ་བྱ། །ལྷོ་རུ་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་དུ་བྱ། །དེ་བཞིན་ནུབ་དང་བྱང་ལ་བརྒྱད་བརྒྱད་བྱ། །ཚོམ་བུ་བཞི་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས། །དེ་ལ་ལོང་བ་རེ་རེ་དགོད། །སྒོ་བ་ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡིས་བྱ། །དམུས་ལོང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དབུས་སུ་ཟླུམ་པོ་བསྐོར་བ་ལ། །ཐ་མ་རྩིབས་བརྒྱད་ལྡན་པ་དང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ལྡན། །གསང་བ་ཡུམ་བཞི་སྤྲུལ་པ་བརྒྱད། །དེ་ལ་བཀོད་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །ཡུམ་བཞི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ལྷམ་པ་ལ། །ཁྲག་གི་ཟླ་གམ་བཅོ་བརྒྱད་བྱ
Chinese
འ་，偕同前往燃烧的眷属们，请在此赐予寿命与智慧！ 青色、白色、红色与黄色，绿色等等各种颜色，一切都化为爱的光芒，请作引导寿命与智慧之业！ ཨཱོཾ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་བིན་དུ་བྷྲཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཚེ་བྷྲཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ནྲྀ་བྷྲཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཡུ་ཏི་བྷྲཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨ་བྷྲཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 然后将丸药揉捏成团，揉捏成具足威力的自性，唯一本尊的坛城中，揉捏成同一体性，于此中揉合寿命与智慧。 ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）世尊大自在，威力的主宰，寿命之主，威力的主宰，是寿命与智慧的主人，于一个丸药中，在心之坛城里，不变不坏金刚寿命，不因玷污而变，清净之法，诸佛亦难见，以四印封印，彼印一切皆不坏，寿命安住于法界，七种明晰自性之印，初为法之印，二为能力咒之印，三为身与智慧印，四为四智之印，五为五部之智慧印，六为诸佛总集之印，七为智慧菩提印，如是封印之后，又将彼印解开，然后取受成就，即是与意义相合，然后又封七印，以此将剩余融入法界，如是则能成就寿命，依凭之寿命与不可夺之寿命，此二亦当知晓。 《马王嬉戏续》中，开示种姓、印及分位的章节，第一百零七品。 之后，威力的国王又开示道：左右手伸展时，作按压之状，即是大自在本身的印，无名指二指与拇指交错，食指小指竖立，中指并拢向上竖立，此乃马头明王的印，十指交错，五端向上竖立，是五部总集的印，左右手于中央交错，身体不动正直安住，安住于不动摇之姿态，是智慧萨埵的印，左右手指向上指向天空，作拍击之状，是调伏众生的手印。
English
Ah, together with the assembly of burning ones, please grant life and wisdom here! Blue, white, red, and yellow, green, and all sorts of colors, may all transform into the light of love, please perform the work of drawing forth life and wisdom! Oṃ āyu jñāna bindu bhrūṃ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Tshe bhrūṃ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Nṛ bhrūṃ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Yuti bhrūṃ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) A bhrūṃ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Then, knead the pills into a ball, knead it into the nature of power, in the mandala of the one deity, knead it into one essence, and knead life and wisdom into it. Hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Blessed One, Great Powerful One, Lord of Power, Lord of Life, Lord of Power, is the master of life and wisdom, in one pill, in the mandala of the heart, immutable, indestructible vajra life, unchanging due to defilement, pure Dharma, difficult for all Buddhas to see, sealed with four seals, that seal is indestructible by all, life is placed in the realm of Dharma, seven clear natures of the seal, first is the seal of Dharma, second is the seal of the power of mantra, third is the seal of body and wisdom, fourth is the seal of four wisdoms, fifth is the seal of the wisdom of the five families, sixth is the seal of all the victorious ones, seventh is the seal of wisdom enlightenment, having sealed in this way, then break the seal again, then take the attainment of siddhis, that is meeting with the meaning, then seal the seven seals again, with that, gather the remainder into the realm, doing so will accomplish life, dependent life and un-snatchable life, these two should also be known. From the Tantra of the Play of the Supreme Horse, the chapter on showing the family, seals, and divisions, the one hundred and seventh. Then, the King of Power again spoke: When the right and left hands are extended, doing the gesture of pressing down, that is the seal of the Great Powerful One himself. The two ring fingers and the thumb are crossed, the index finger and little finger are raised, the middle fingers are joined and raised in the center, that is the seal of Hayagriva. Having crossed the ten fingers, raising the five tips to their places, that is the seal of the general of the five families. The right and left hands are crossed in the center, the body is unmoving and placed straight, placing in the posture of immovability, that is the seal of the Wisdom Being. The right and left fingers are raised to the sky, doing the gesture of striking, that is the hand seal of subduing beings.
Chinese
是。手指左右手交叉，做成翅膀的形状，是三界胜幢手印。两指结成吽字印，是吽字大成就者的手印。 处于伸展、收缩、张开的状态，右手握拳，左手做击打的姿势，是尸林大手印。十指紧紧交叉，是遮止六道之路的姿势，是净化恶道的手印。两拇指紧紧交叉，其余八指向上竖立，是种姓汇聚自然成就的手印。每个手印对应一个字母，每个字母放射光芒，被称为念诵咒语和结手印。此外，优雅的姿态和步法，舞蹈和表演，都被称为手印的供养。如是说。出自《马王嬉戏续》，是咒语和手印广说的第一百零八品。然后金刚手菩萨又向有权势的国王这样祈请道：唉玛吙！诸佛总集大国王，马是什么意思？殊胜是什么意思？嬉戏是什么意思？续是什么意思？请总集国王开示。请从总集殊胜之处聆听。如是祈请。大权总集开示道：化身金刚手谛听。马的意思是，马是心的骏马。一切智者称为殊胜，是已逝和未逝两者。心和女性是无二的。一切都是忿怒的自性，一切都是寂静的自性，一切都是两者的自性，一切都是无二的自性。一切都是，又什么都不是。因此难以言说。嬉戏是指善逝的意旨，诸佛如是说。法性也在法性中嬉戏，因此被称为嬉戏。续是指传承，是善逝意旨的传承。如是说。然后又 祈请道：奇哉大权总集，莲花是什么意思？种姓是什么意思？净土是什么意思？请您开示这些意义。如是祈请。大权总集开示道：被称为莲花的是，
English
It is. Crossing the fingers of the left and right hands, making the shape of wings, is the Mudra of Victory over the Three Realms. The two fingers forming the Hum Mudra, is the Mudra of the Great Accomplisher of Hum. Being in a state of stretching, contracting, and opening, with the right hand clenched into a fist, and the left hand making a striking gesture, is the Great Cemetery Mudra. The ten fingers tightly crossed, is the gesture of blocking the path of the six realms, is the Mudra of purifying the evil realms. The two thumbs tightly crossed, with the remaining eight fingers pointing upwards, is the Mudra of the Spontaneous Accomplishment of the Assembly of Lineages. Each Mudra corresponds to a letter, each letter radiates light, it is known as reciting mantras and forming Mudras. Furthermore, elegant postures and gaits, dances and performances, are said to be offerings of Mudras. Thus it is said. From the Tantra of the Play of the Supreme Horse, it is the one hundred and eighth chapter on the extensive explanation of mantras and Mudras. Then Vajrapani again requested the powerful king in this way: Emaho! King, Great Assemblage of all Buddhas, what does 'Horse' mean? What does 'Supreme' mean? What does 'Play' mean? What does 'Tantra' mean? Please, King of the Assemblage, explain. Please listen from the Supreme Assemblage. Thus he requested. The Great Powerful Assemblage said: Listen, emanation Vajrapani. The meaning of 'Horse' is explained, the horse is the stallion of the mind. The all-knowing one is called Supreme, it is both the past and the not-past. Mind and female are non-dual. Everything is of the nature of wrathful ones, everything is of the nature of peaceful ones, everything is of the nature of both, everything is of the nature of non-duality. Everything is, and yet nothing is. Therefore, it is difficult to explain. 'Play' refers to the intention of the Sugatas, as the Buddhas have said. Dharma-nature also plays in Dharma-nature, therefore it is called Play. 'Tantra' refers to the lineage, it is the lineage of the Sugatas' intention. Thus it is said. Then again He requested: Alas, Great Powerful Assemblage, what does 'Lotus' mean? What does 'Lineage' mean? What does 'Pure Land' mean? Please explain these meanings. Thus he requested. The Great Powerful Assemblage said: That which is called 'Lotus' is,