Tibetan
རྩ་བ་སེམས་ཉིད་དེ། །ལོ་མ་ཆོས་ནི་འབྲས་བུའོ། །རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་གཉིས་སུ་མེད། །གཉིས་མེད་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་འདི། །ཀུན་ལ་དབང་བས་དབང་ཞེས་བྱ། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཞིང་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པས་ཡང་དག་གོ། །སྣོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དག །བཅུད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དག །སྣོད་ནི་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བཅུད་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས། །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་པས། །དེ་ལས་གོལ་ས་གང་ཡང་མེད། །སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་མེད། ། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཐམས་ཅད་རྟེན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །རྩ་བ་ཡང་ནི་སེམས་ཉིད་དོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་བག་ཆགས་སེལ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སུ་མྱ་ངན་འདས། །སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས། །སངས་རྒྱས་སེམས་སུ་མྱ་ངན་འདས། །དུག་གསུམ་དག་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས། །རྒྱུ་འབྲས་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་བྱུང་མེད། །ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་མེད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་མིང་དུ་བཏགས་པས་ནོར། །མ་ནོར་མ་བཅོས་དེ་ཉིད་དང་། །རང་བྱུང་རང་ཞི་བདེ་བ་ལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་སེམས་ཉིད་དེ། །སེམས་ཉིད་ལ་ནི་དངོས་པོ་མེད། །དངོས་མེད་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དོན། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཅིར་སྣང་ཡང་། །ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གནས། །ལྷ་རྣམས་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་སྒྲ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་ཅིང་། །གཟུང་འཛིན་སྐྱོན་བྲལ་མཐའ་གཉིས་མ་ཆགས་དབྱིངས། །ཡེ་ནས་མཉམ་ཉིད་རང་བཞིན་ཇི་བཞིན་ངང་། །རྣམ་རྟོག་སྐྱོན་བྲལ་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །ཡོད་པ་དང་ནི་མེད་པ་དང་། །རྟག་པ་དང་ནི་ཆད་པ་དང་། །དངོས་པོ་དང་ནི་མཚན་མ་དང་། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པ་བརྒྱད། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་སེམས་ཀྱི་སྒོ་མོ་སྟེ། །དེ་ལྟར་གནས་པའང་ནི་སེམས་ཀྱི་ལས། །སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད། །སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་བསྒྲུབ་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གཉའ་གནོན་དམ་ཚིག་གོ། །ལྟ་བ་གདེང་དང་ལྡན་པར་བལྟ། ། བསྒོམ་པ་སེམས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སྐྱེད་དང་ཐམས་ཅད་སྡུད། །ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་སེམས་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །ཡོད་པར་སྣང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཆག་པར་སྣང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་ཀ་ཡང་ནི་སེམས་ཉིད་དོ། །གཉིས་མེད་དང་ནི་སེམས་ཉིད་དོ། །སེམས་ཉིད་ལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད། །གང་དུ་ཡང་མ་སྦས་པས་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པས། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །མ་ཤེས་འཁྲུལ་པས་སེམས་ཅན་ནོ། །ཅི་ཡང་མེད་པས་ཤེས་རབ་བོ། །བགྲོད་དུ་མེད་པས་མཐར་ཐུག་གོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མེ་ལོང་ལྟར། །མ་ནོར་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཏེ། །རང་བྱུང་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་དོ། །སྐད་ཅིག་ཏིང་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན། །རིག་པས་མཁའ་ལ་རླུང་གིས་སྤྲིན་ཕྱགས་ལྟར། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་བག་ཆགས་སེལ། །དཔེར་ན་མུན་ཁུང་སྒྲོན་བཏེགས་ལྟར། །མུན་ཉིད་སྣང་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་རིག་པས། །འཛིན་རྟོག་ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསལ། །ཡོད་མཐའ་མེད་མཐའ་དེ་རུ་རྫོགས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །དེ་ལྟར་གནས་དེ་ལྟ་བ་ཆེ། །སྤྱོད་པ་མ་བཙལ་ཡངས་པ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྫོགས་པ་ཆེ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་ཕུན་སུམ་བདེ། །སེམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བདེ་བ་ལ། །སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཉན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ཞིང་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་སེམས་སུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གོ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ནི་བཤད་བྱ་བ། །ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན། །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ནི། །ཟླ་གམ་གདེངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཚང་བར་དགོད། །དབང་གི་ལས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་འགུགས་ཤིང་སྒྲོལ། །གདུག་པ་ཤིང་གི་ཕུར་པ་དགོད། །ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་དགྲ་སྟྭ་བསྣམས། །གཞན་ཡང་དབང་གི་དལ་དགྲམ་ལ། །དེ་ཡི་ལས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ དགུག །སྤྱན་དྲང་བཞུགས་དང་ཕྱག་འཚལ་མཆོད། །སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ་འདོད་དོན་གསོལ། །ཁུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་གསལ་བ་དང་། །བསྟོད་བཅོལ་ལས་ལ་བསྒོ་བའོ། །དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །སྲིད་པའི་དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་ལས་ལ་བརྩོན། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཀའ་ཡི་ལས་ལ་བརྩོན། །ཕྲིན་ལས་མཉན་པས་འཁོར་དུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ།
Chinese
根本是心性， 叶是法，是果。 根本菩提无二元， 无二之果此有情。 因对一切有自在，故名自在。 是无垢之净土， 因普皆证悟，故为真实。 器为佛之净土， 精华为菩提心。 器为尸林天宫， 精华是饮血手印众。 器与精华本自清净， 故无任何可离之处。 器与精华二者皆菩提心， 唯有菩提心，别无他物。 一切无余皆菩提心， 菩提心是一切之所依。 显现为何皆是心， 根本亦是心性。 以刹那之禅定， 消除往昔所积习气。 一切于法中寂灭， 心是佛，寂灭。 佛于心中寂灭， 三毒清净为身语意。 身语意亦于有情寂灭， 一切有情皆寂灭。 佛与有情寂灭， 因果佛寂灭。 佛于菩提心中寂灭， 无非源于菩提心。 一切皆是菩提心， 离心无佛。 佛性亦不存在， 因以佛之名号而错谬。 无错谬、无造作，即是那本身， 自生自寂于安乐中。 显现为何皆是心性， 心性之中无有事物。 无事物之事物即是那本身之义。 无有根基之心性， 乃是诸法之根本。 心性显现种种， 然诸法皆安住于菩提心中。 诸神各自之心咒， 即是大菩提心， 皆汇集于菩提心中。 无分别，本初无生， 离能取所取之过，不执着二边之界。 本初平等，自性如是之状态， 离分别过患，言思超绝， 此乃大菩提心。 有与无， 常与断， 事物与相， 能取与所取八者， 八戏论边是心之门， 如是安住亦是心之业。 心之境是八识， 心之果是佛陀。 心之功用是修持。
English
The root is mind itself, The leaves are Dharma, which are the fruit. The root of Bodhi is non-dual, The non-dual fruit is this sentient being. Because it has power over all, it is called power. It is a field unsoiled by faults, Because it is fully realized, it is true. The container is good in the Buddha's field, The essence is good in the mind of Bodhi. The container is the charnel ground, the celestial palace, The essence is the assembly of blood-drinking handprints. Since the container and essence are primordially pure, There is nowhere to stray from that. Both container and essence are the mind of Bodhi, There is nothing other than the mind of Bodhi. Everything, without exception, is the mind of Bodhi, The mind of Bodhi is the basis of everything. Whatever appears is mind, The root is also mind itself. With a moment's samadhi, Eliminate the accumulated imprints from the past. Everything passes into sorrow in the Dharma, The mind is the Buddha, passing into sorrow. The Buddha passes into sorrow in the mind, The three poisons are pure as body, speech, and mind. Body, speech, and mind also pass into sorrow in sentient beings, All sentient beings pass into sorrow. The Buddha and sentient beings pass into sorrow, Cause and effect, the Buddha passes into sorrow. The Buddha passes into sorrow in the mind of Bodhi, Nothing arises except from the mind of Bodhi. Everything is the mind of Bodhi, There is no Buddha apart from the mind. Buddhahood itself does not exist, It is mistaken to be labeled as Buddha. Unmistaken, unfabricated, that itself, Self-born, self-pacified in bliss. Whatever appears is mind itself, There is no thing in mind itself. The thingless thing is the meaning of that itself. The mind itself without a basis, Is the root of all phenomena. Although the mind itself appears in various ways, All phenomena abide in the mind of Bodhi. The essence sounds of each of the gods, That itself is the great mind of Bodhi, All gathered in the mind of Bodhi. Non-conceptual, primordially unborn, Free from the faults of grasping and clinging, the expanse unattached to the two extremes. Primordially equal, the state of its own nature as it is, Free from the faults of conceptualization, beyond speech and thought, That is the great mind of Bodhi. Existence and non-existence, Eternality and annihilation, Things and signs, Grasping and clinging, the eight, The eight extremes of elaboration are the doors of the mind, Abiding in that way is also the activity of the mind. The object of the mind is the eight consciousnesses, The fruit of the mind is Buddhahood. The skill of the mind is cultivation.
Chinese
成就吧！心之重负即是誓言。见解应具足定解。 禅修是心之命脉。生起一切，摄集一切。一切唯一，即是心性。如是菩提大心。显现有者是菩提心，显现坏灭者是菩提心，二者亦是心性，无二亦是心性。心性之中亦无实物。于何处亦未曾隐藏，故能亲见。言说之中，微尘许亦不可得，故能周遍一切。不识迷乱故为有情，一无所有故为智慧，无有行进故为究竟。菩提心如明镜，无错无改，如是也，自生自性即是也。刹那三摩地，菩提心之义。如智慧于虚空，风拂拭云朵，清净往昔所积习气。譬如暗室燃灯，黑暗即转为光明。以智慧了知菩提心之义，执取分别皆于菩提心中明现。有边无边于此圆满。亦名大圆满。如是安住，是为大见。不寻求行持，是为大广。大菩提心，普贤。普贤广大，法界。一切无余，是为大圆满。如是安住，具足安乐。于心之佛陀安乐中，化身十方诸佛听闻。如是说。于骏马嬉戏续中，一切法于权能之刹土中完全清净，以及于心中开示之品，即是第十一品。之后又当宣说，听闻事业之大勇士。摄集一切者，于半月定解之坛城中，圆满安立权能之诸神。以权能之事业，勾召并救度一切。安立恶毒木橛，手持铁锤、铁钩、敌斧。其他亦于权能之仪轨中，以彼之事业，一切 勾召。迎请安住，顶礼供养。祈请发愿，祈求所欲。使勾召之诸神明晰，赞颂嘱托，委以事业。以入于权能摄集事业之三摩地，有情之大自在亦勤于事业。三百六十勤于教敕之事业。听闻事业之名声传遍眷属。如是说。
English
May it be accomplished! The burden of the mind is the vow. The view should be held with conviction. Meditation is the lifeblood of the mind. It generates all and gathers all. All is one, which is the nature of mind. Thus is the great Bodhicitta. Appearing as existent is Bodhicitta, appearing as decaying is Bodhicitta, both are also the nature of mind, non-duality is also the nature of mind. In the nature of mind, there is no substance. It is not hidden anywhere, so it is directly seen. Not even a particle can be spoken of, so it is all-pervasive. Not knowing, one is confused and becomes a sentient being. Having nothing, one is wisdom. Having no going, it is ultimate. Bodhicitta is like a mirror, uncorrected and unaltered, just as it is, self-born and self-nature is just that. The meaning of Bodhicitta is instantaneous samadhi. Like the wind sweeping clouds in the sky with wisdom, it clears away the accumulated habits of the past. For example, like lighting a lamp in a dark room, darkness itself turns into light. By understanding the meaning of Bodhicitta with wisdom, all grasping and conceptualization become clear as Bodhicitta. The extremes of existence and non-existence are perfected there. It is also called the Great Perfection. Abiding in this way is the Great View. Not seeking action is the Great Expanse. Great Bodhicitta, Samantabhadra. Samantabhadra is vast, the Dharmadhatu. All without remainder is the Great Perfection. Abiding in this way is perfect bliss. In the bliss of the Buddha of the mind, emanations of Buddhas in the ten directions listen. Thus it is said. In the Tantra of the Play of the Supreme Steed, the chapter on the complete purification of all dharmas in the realm of power and the demonstration in the mind is the eleventh chapter. Then again, what is to be explained, listen to the great hero of action. To gather all under control, in the mandala of the crescent moon of conviction, fully establish the deities of power. With the action of power, summon and liberate all. Establish the poisonous wooden stake, holding a hammer, iron hook, and enemy axe. Also in the ritual of power, with its action, all summon. Invite and dwell, prostrate and offer. Make aspirations and request desires. Make the summoned deities clear, praise and entrust, and assign tasks. By entering into the samadhi of the action of gathering power, even the great powerful ones of existence diligently engage in action. Three hundred and sixty diligently engage in the action of command. The fame of hearing the action spreads throughout the retinue. Thus it is said.