Tibetan
་བར་གཤེགས་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུད་ག་ཏེ་སྥ་ན་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཉོན་ཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིའི་ཡུལ་དང་ནང་གིས་སེམས་སུ་འདུས་སོ། །ཕྱི་དག་པར་མཆོད་པའོ། །ཨོཾ་པ་ན་པེ་མ་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏི་པ་ར་མུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སི་ཏི་ཧུ། ས་མ་ཡོ་ཏ་མུཿ། བཛྲ་དྷཱུ་པེ། བཛྲ་པུཥ྇། བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ། བཛྲ་གན་དྷི། པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པའོ། །ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཉོན་ཅིག །མ་དད་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རོལ་ལོ། །འདི་ཡང་རྩ་བ་བརྒྱད་དོ། །ལོ་མ་སྟོང་། རྩ་བ་སེམས་རྩ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་རྒྱུ་བས་རྩ་བ་བརྒྱད་དོ། །ཡན་ལག་ཕྲ་བའོ། །དབང་པོ་ནི་ར་སཱ་ཡ་ན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའོ། །དེས་ནི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའོ། །རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག །རྩ་བ་བརྒྱད་དང་ལོ་མ་སྟོང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའོ། །ཤ་གཏི་མུག །ཞེ་སྡང་རུས། འདོད་ཆགས་ ཁྲག །དུག་གསུམ་མ་སྤངས་དག་པའི་འདོད་ཡོན་གཏོར་མའོ། །རླན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཁྲག་དང་མཱཾ་ས་དང་། མ་དད་པའི་ཁྲག་རྣམས་སྦྱངས་པ་རཀྟར་རོལ་པའོ། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གསང་བར་མཆོད་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཕུལ་བ་ན་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ནི་སྟོང་ཚིག་མཆོད་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཆོད་པ་ནི། ལྟ་བའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་མཆོད་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། མཆོད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔས། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་གསང་བ་གར་གྱི་བདག །དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ན། །དངོས་གྲུབ་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་འཐོབ། །ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །པདྨ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དེ་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ན། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །གཞན་ཡང་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཡི་གེ་གསུམ་དུ་འདུས་པའོ། །སྦྱངས་ཀྱིན་ཟོས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །འཕྲོས་པས་བཅུད་བསྡུས་སླར་བསྡུས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་སྐུ་ཡི་དབྱིག །གསུང་མཆོག་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། དངོས་གྲུབ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་པདྨ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དེས། པདྨ་གར་གྱི་བདག་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མའོ་བདེ་གཤེགས་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་བདག །དྲེགས་པ་མ་དད་ཉོན་མོངས་ལྔ་ལ་ཞེན་པ་ཟག་དང་བཅས། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་རོལ་པ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཡོངས་སུ་མཛད་པ་ཡིས། །སྨན་དང་འབྲུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་པ་ཀུན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གསོས་སུ་མཛད་པའི་ཚེ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི། །བདུད་རྩི་མཆོག་ ལ་བདག་མཉན་འཚལ། །ཞེས་གསོལ་པས། བདུད་རྩི་མཆོག་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཨེ་མའོ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདུད་རྩིའི་དོན་ཞུས་ཡ་མཚན་ཆེའོ། །བདུད་རྩིའི་དོན་འདི་ངས་བཤད་ཀྱིས། །ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཡིད་ལ་ཟུང་། །ཉོན་མོངས་པ་ཡི་བདུད་ཉིད་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩི་བཏང་ནས། །ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡི། །དབྱིངས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བདུད་རྩིའི་དོན། །ཀུན་རྫོབ་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་ན། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པ་དེ། །སྲིད་གསུམ་བྷན་དྷ་བཟང་འཁོར་ཡུག །ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རང་བཞིན་སྣོད། །དེ་ཡི་ནང་དུ་བླུགས་པའི་སྨན། །བདུད་རྩི་རྩ་བ་ལོ་མ་རྣམས། །དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བསོག་པར་བྱ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མི་ཕྱེད་རྒྱུར་ལྡན་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དོན་བྱའི་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་དམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རིན་ཆེན་རི་དང་སྨན་ལྗོངས་ཡུལ། །རྩི་སྨན་འཁྲུངས་པའི་ས་ཕྱོགས་སམ། །ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ། །འཁོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཡང་། །སྐྱོན་དྲུག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡི། །ཉི་ཤུའམ་བཅུ་འམ་ཡང་ན་ལྔ། །ཁྲིམས་དང་སྡོམ་པས་བཅིངས་པ་མིན། །དང་པོར་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ། །དེར་ནི་བརྩམས་པའི་དུས་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ཀྱི་དོན་ཉིད་མཐོང་བ་འམ། །དུས་ནི་བཅུ་དྲུག་ཉིད་ལའོ། །ཡོ་བྱད་མ་ལུས་ལྡན་གྱུར་ན། །འགྲུབ་གྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །མ་ཚོགས་པ་ནི་འགྲུབ་ཐག་རིང་། །དེ་བས་ཡོ་བྱད་ལྡན་པར་བྱ། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་བྷན་དྷ་ལྔ། །དམ་རྫས་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་དང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྩ་བརྒྱད་སོགས། །དང་པོར་ར་སཱ་ཡ་ན་ཀུན། །སོ་སོའི་རིགས་དང་སྡེ་ཕྱེ་ལ། །སྨན་གྱི་སྲུང་མ་བོས་མཆོད་བསྡིམ། །དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཞོམ། །རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དར་གྱིས་དགབ། །མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་གཟུངས་ཐག་གདགས། །དེ་ནི་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བསྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་ཅི་ཙམ་པར། །བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྒྱུ་འདྲུལ་བསྡམས། །འབར་བ་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཉོན་མོངས་བག་ ཆགས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །འབུམ་ལྔའི་བཤགས་པ་བྱ་བ་སྟེ། །ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཁྲོལ་བུ་ལ་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །གདུང་བཞི་ཀ་བ་བརྒྱད་བཏང་བའི། །བཞི་བརྒྱད་སྒོ་དང་བཅས་པའོ། །ཕྱེ་མའི་དུས་ན་བརྒྱད་ཆ་བཞི། །ཀ་བ་འཁོར་ལོ་པདྨ་རིན་ཆེན་སྒོ། །གོང་བུའི་དུས་ན་ཟླ་གམ་ཁ་སྤྲོད་སྒོ་བཞིར་བཅས། །གཟུགས་བརྙན་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རིགས་བརྒྱས་སྦྱང་དང་རིགས་ལྔ་འམ། །གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་བསྙེན་པ་ཡིས། །དེ་ནི་ཁྲོལ་བུ་སྦྱང་བ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འཕྲོ་འདུས་ཕྱེ་མ་སྦྱང་། །དགུ་པའི་སྔགས་ནི་གོང་བུ་ལའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ་ཧྲཱྀཿཐ། འཕྲོ་འདུ་འཇུ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཏན་པ་ལྔ་ལ་མཁའ་ལྔ་དབྱིངས། །རྡུང་བྱེད་ལྔ་ལ་གསང་བའི་མཚན་བྲིས་ལ། །བཙག་པའི་འཚགས་སྣོད་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། །སྲིན་མཐེབ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་པོ། །བཏག་བཙག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཟླ་གམ་སྒོ་ཤར་བལྟས་པ་ལ། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་བྲིས་ལ། །རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལྟ་བ་བླ་མེད་གདེང་དུ་བལྟ། །སྤྱོད་པ་བླ་མེད་གདེང་དུ་སྤྱད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་བླ་མེད་གདེང་། །ཕྲིན་ལས་བླ་མེད་གདེང་དུ་བཤད། །བསྒྲུབ་པ་བླ་མེད་གདེང་ནི་བསྒྲུབ་པའི་གདེང་། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་བུམ་པ་ཡིས། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའི་དབང་། །འདོད་པ་དེ་ལ་རབ་སྦྱིན་པ། །དབང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་གདེང་། །དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད་པའི་གདེང་། །བླ་ན་མེད་པའི་གདེང་བརྒྱད་ཀྱིས། །བདུད་རྩི་དམ་པ་མཆོག་བསྒྲུབས་པས། །སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་རང་ཟོས་ན། །བདུད་རྩི་དམ་པ་བསྒྲུབ་པ་འགྲུབ། །དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་ཐོབ། །དམ་རྫས་སྨན་སྣ་རེ་རེ་ཡང་། །ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། །བྱིན་བརླབས་མཐུ་བྱིན་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡི་ནུས་མཐུས་དཔག་ལས་འདས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་པདྨ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དེས། པདྨ་གར་གྱི་བདག
Chinese
于之间逝去的忿怒尊主！ 诸佛如海智慧之， 有边无际世间海， 普贤供云胜妙受用。 纳玛 萨瓦 达塔嘎达 贝友 维秀瓦 穆凯 贝雅 萨瓦 塔 康 乌嘎 喋 斯帕 纳 依芒 嘎嘎纳 康 梭哈。（藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུད་ག་ཏེ་སྥ་ན་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：नमः सर्व तथागत भ्यो विश्व मुखे भ्यः सर्व था खं उद्गते स्फन इमं गगन खं स्वाहा，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgata bhyo viśva mukhe bhyaḥ sarva thā khaṃ udgate sphana imaṃ gagana khaṃ svāhā，汉语字面意思：敬礼！一切如来！一切诸口！一切处虚空！生起！舒遍！此！虚空！虚空！梭哈！） 行事业勇士谛听！ 一切法皆摄于外境与内识。 外为清净之供养。 嗡 班匝 贝玛 贝努 索热 德巴热 穆 萨瓦 达塔嘎达 斯德 吽 萨玛 约达 穆。（藏文：ཨོཾ་པ་ན་པེ་མ་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏི་པ་ར་མུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སི་ཏི་ཧུ། ས་མ་ཡོ་ཏ་མུཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 班匝 杜贝。班匝 布谢。班匝 阿洛给。班匝 根德。布匝 卡嘿。 此乃供养。 行事业勇士谛听！ 将诛杀大不信者之尸体加持为甘露而享用。 此亦有八根。 千叶。 以八大心脉运行故有八根。 细小支分。 官能等即是拉萨亚纳等。 彼等乃大甘露。 以彼供养诸神。 自生本来即清净， 八根与千叶， 供养一切佛。 肉是愚痴， 嗔恨是骨， 贪欲是血。 未舍三毒之清净欲妙食子。 以湿气摄持之血与肉， 以及不信者之血皆净化，享用为血。 无二结合之菩提心乃秘密供养。 将彼等全部汇集供养时，伴随音声即是空性语供养。 将彼等全部无二供养即是， 见之供养。 如是供养佛陀即得成就。 如是说。 在骏马嬉戏续中， 宣说供养次第之第二十一品。 之后，行事业勇士又向歌舞自在主如此禀告： 世尊秘密歌舞主， 对于一切威权诸神众， 如是供养与赞颂， 从成就中如何获得？ 如是禀告。 世尊如是开示： 莲花行事业勇士谛听！ 如是供养与赞颂， 如是之大成就， 身语意与， 功德事业成就获得。 其他所欲亦圆满， 一切皆是大菩提之， 汇集为三字。 净化后食用即可获得身语意之成就。 残余之物
English
Chief Wrathful King who passed away in between! All the Buddhas are like an ocean of wisdom, All the boundless oceans of existence, Enjoy the supreme Samantabhadra cloud of offerings. namaḥ sarva tathāgata bhyo viśva mukhe bhyaḥ sarva thā khaṃ udgate sphana imaṃ gagana khaṃ svāhā. (Tibetan: ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུད་ག་ཏེ་སྥ་ན་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: नमः सर्व तथागत भ्यो विश्व मुखे भ्यः सर्व था खं उद्गते स्फन इमं गगन खं स्वाहा, Sanskrit Romanization: namaḥ sarva tathāgata bhyo viśva mukhe bhyaḥ sarva thā khaṃ udgate sphana imaṃ gagana khaṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Homage! All Tathagatas! All mouths! All places are empty! Arise! Spread! This! Empty space! Empty space! Svaha!) Listen, warrior of action! All dharmas are gathered into the external objects and the internal mind. The external is the pure offering. oṃ pana pema penu surati paramu sarva tathāgata siti hu. sama yota muḥ. (Tibetan: ཨོཾ་པ་ན་པེ་མ་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏི་པ་ར་མུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སི་ཏི་ཧུ། ས་མ་ཡོ་ཏ་མུཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning:) vajra dhūpe. vajra puṣpe. vajra āloke. vajra gandhe. pūja khāhi. This is the offering. Listen, warrior of action! Bless and enjoy as nectar these corpses of those who have slain the great unbelievers. This also has eight roots. A thousand leaves. Because the roots run through the eight great heart veins, there are eight roots. Small branches. The senses are rasayana and so on. These are the great nectar. With this, offer to the gods. Self-born, primordially pure, Eight roots and a thousand leaves, Offering to all the Buddhas. Flesh is ignorance, Hatred is bone, Desire is blood. The pure desire offering that has not abandoned the three poisons. Blood and flesh gathered by moisture, and the blood of unbelievers are purified and enjoyed as blood. The bodhicitta of non-dual union is the secret offering. When all of these are gathered and offered, accompanied by sound, it is the offering of emptiness speech. Offering all of these without duality is, The offering of view. If you offer to the Buddha in this way, you will attain accomplishment. Thus it is said. In the Tantra of the Supreme Horse's Play, The twenty-first chapter, which explains the order of offerings. Then again, the warrior of action said to the Lord of Dance: Lord, secret Lord of Dance, To all the deities of power, If we offer and praise in this way, How can we obtain accomplishment from the action? Thus he asked. The Bhagavan replied: Listen, lotus warrior of action! If you offer and praise in this way, Such great accomplishment, Body, speech, and mind, Qualities and activities, accomplishment will be obtained. Furthermore, desires will be fulfilled, Everything is of the great Bodhi, Gathered into three syllables. If you purify and eat, you will obtain the accomplishment of body, speech, and mind. The remainder
Chinese
意念收摄复收摄，融入法界中。融入心间成身之光。殊胜语得语之成就。骏马嬉戏续部中，开示成就品第二十二。之后莲花事业之菩萨，向莲花舞自在请教说：唉玛吙，善逝甘露之王，对于傲慢不信及五毒烦恼执着，有垢染者。享用五种受用成无垢甘露，以慈悲圆满故。药与谷物诸一切，根与枝干等一切，于诸佛菩萨一切之滋养，作此之时，如何随行？甘露胜味我欲闻。如是请教时，甘露胜味作答说：唉玛吙，事业之大菩萨，为后世瑜伽士之故，请问甘露义，甚稀奇。甘露之义我将说，事业菩萨谨记于心。于烦恼之魔性，施予大悲之药，于遍布大智慧之，法界坛城甘露义。若欲于世俗显现中成办，三有班杂好轮围，本来无造作自性器，其内盛满之药物，甘露根茎叶等，于无别状态中积聚之。于此以决定之意念，定能成办之。具足不退转传承之上师，为成办一切无余之义故，当成办殊胜甘露。珍宝山与药草地，药草生长之地域，或森林花朵盛开处。眷属所作之次第也，远离六种过失之，二十或十或又五，非为律仪与戒律所束缚。首先于拉瓦之初八日，于彼乃是开始之时。或见征兆之义，时间乃是十六日。若具足一切资具，则能成就，于此无有怀疑。若不具足则成就遥远，因此当具足资具。吉祥具名班杂五，誓物五种与肉五种，内外秘密脉八等，首先拉萨亚那一切，各自之部族与部类。
English
Mind gathered, then gathered again, dissolving into the Dharmadhatu. Dissolving into the heart, becoming the light of the body. Supreme speech attains the accomplishment of speech. From the Tantra of the Play of the Supreme Horse, the twenty-second chapter, which teaches accomplishment. Then, again, that Lotus Activity Bodhisattva requested the Lord of the Lotus Dance, saying: Emaho, Bliss-gone One, King of Supreme Ambrosia, clinging to arrogance, disbelief, and the five afflictions, with defilements. Enjoying the five kinds of enjoyment as undefiled ambrosia, and with complete compassion. All medicines and grains, all roots and branches, when making them nourishment for all Buddhas and sentient beings, how should I follow? I wish to hear about the supreme ambrosia. When thus requested, the Supreme Ambrosia replied: Emaho, great Activity Bodhisattva, for the sake of future yogis, asking about the meaning of ambrosia is very wonderful. I will explain the meaning of ambrosia, Activity Bodhisattva, keep it in mind. To the demonic nature of afflictions, giving the medicine of great compassion, in the Dharmadhatu mandala of vast wisdom, the meaning of ambrosia. If you want to accomplish it in the conventional appearance, the three realms, the good circle of Bhāṇḍa, the naturally uncreated vessel, the medicine poured into it, the roots, stems, and leaves of ambrosia, should be accumulated in an undifferentiated state. With a definite intention towards this, it will definitely be accomplished. The teacher with an unshakeable lineage, for the sake of accomplishing all meanings without exception, should accomplish the supreme ambrosia. Precious mountains and medicinal lands, places where medicinal herbs grow, or forests where flowers bloom. The order of actions for the retinue is also, abandoning the six faults, twenty or ten or five, not bound by vows and precepts. First, on the eighth day of Rava, that is the time to begin. Or seeing the meaning of signs, the time is the sixteenth day. If all equipment is complete, then accomplishment will occur, there is no doubt about this. If it is not complete, accomplishment is far away, therefore, equipment should be complete. Five auspiciously named Bhāṇḍas, five samaya substances and five meats, the eight internal and external secret channels, etc., first all the Rasāyana, each of their tribes and classes.