Tibetan
གྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །ཁྲོ་མཆོག་རོལ་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བསྟོད་དང་སྨོན་ལམ་སྟེ། །དེ་ནས་བསྔོ་བའི་རིམ་པ་གསུངས། །དགྱེས་མཉམ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷ་མོར་བྱིན་བརླབས་ནས། །པདྨ་རཀྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ། དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཧ་ཧེ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡག་ཤ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་ཨ་ར་ལི་ཁཱ་ཧི། དེ་ལྟར་བསམ་སྟེ་དབུལ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཏང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་པའོ།། །།ཡང་ནི་བར་མ་ཆད་པ་ནས། །དམ་ཚིག་དམ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །མི་གཡོ་གསལ་བྱ་མཉམ་པ་ལ། །ས་མ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ། །བདེ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་འགྲུབ་ཕྱིར། །རྩ་བ་སྲོག་བདག་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་གཏན་མི་སྤང་། །རྩ་བ་ཡན་ལག་བསྐམ་མི་བྱ། །བསྲུང་བ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་བསྐམ་པ་མིན། །རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་བསྣུབ་པ་མིན། །རཱ་ག་སྐྱེ་ཤི་གཅད་པ་མིན། །སྲིད་པའི་ཐག་པ་གཅད་པ་མིན། །ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་བ་གཅད་པ་མིན། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་བོའི་འོལ་ག་ནི། །བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་གཤོག་བརྒྱངས་ནི། །བཅག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པུ་སེང་གེ་གནས་པ་ནི། །གཙེ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གནས་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །དྲལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ། །སྤང་བླང་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ། །སྨད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དབྱིངས་ཀྱི་པདྨ་འབུར་བ་ལ། །སྨད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ནུབ་པ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་ལ། །དེ་ལ་རྟོག་པར་བྱ་བ་མིན། །གསང་བའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ། །དེ་ལ་གནས་པ་སྨད་པ་མིན། །ཐུགས་རྗེ་འདྲེན་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །གཏང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །དམ་ཚིག་གདེང་དང་ལྡན་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་ལྟུང་གནས་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གོ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །ལྟ་བ་མ་གོལ་སྤྱོད་པ་མ་གོལ་བ། །དམ་པ་མཆོག་གིས་འདི་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་པས། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་བལྟ་བ་ཡིན། །ལྟ་བ་མ་ནོར་གདེང་ལྡན་ན། །དེ་ཡི་ངང་ལ་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི། །སྒོམ་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ཡིན། །མ་བཅོས་པ་ནི་གཉིས་མེད་དོན། །གསལ་ལ་མ་འདྲེས་སོ་སོ་དག །གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །དེ་ཡང་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཡིན། །སེམས་ནི་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་སྣང་། །སྣང་བ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད། །མེད་པ་མ་ཡིན་ཀུན་ཡང་བྱུང་། །རྟག་པ་མ་ཡིན་ངོ་བོ་མེད། །ཆད་པ་མ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །གཉིས་ལ་མི་གནས་དེ་ཡི་ངང་། །ལྟ་བ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་དང་། །ཡངས་དོག་མེད་པར་བལྟ་བ་ཡིན། །བྱེད་པ་མེད་པས་བྱ་བ་མེད། །ཀུན་ནས་མ་བཅོས་གསལ་བ་ཡིན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རང་བཞིན་ངང་གིས་གནས། །དེ་ལ་ས་དང་རིམ་པ་མེད། །རྫོགས་ཁྱབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འདུས། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཡེ་ཤེས་མེད། །མེད་པ་མ་ཡིན་དྲན་ཞིང་ཚོར། །འདི་ནི་གསང་བ་རྟོག་གེ་ལ། །ནམས་ཀྱང་ཞེས་སུ་གསུང་བར་ཟད། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་མ་འགགས་པ། །ཅི་སྤྱད་ཅི་སྤྱོད་ཅི་བསྒྲུབས་ཀྱང་། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཡེ་ཤེས་མེད། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ལྟ། །ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་གྱུར་པས། །གོལ་ས་མེད་དེ་འབྲས་བུ་འཐོབ། །སྤང་བསྒྲུབ་མ་ཡིན་དོན་རིག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གོ་གཉིས་པའོ།། །།བར་མ་ཆད་པ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཅི་སྤྱད་པ་ཡི་ལས་རྣམས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤྱད་པའོ། །རྩ་བ་དམ་རྫས་ལྔ་པོ་ལ། །གཙང་དམེ་མེད་པར་བལྟ་བས་སྤྱད། །དམ་ཚིག་སྤང་བླང་མེད་པ་ལ། །གོལ་ས་མེད་པར་སྤྱོད་པར་བྱ། །སྤྱད་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱད་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤྱད་པ་ཡིན། །རོལ་པ་ཆེན་པོ་མ་འགགས་པ། །སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་སུ་སྤྱད། །སྤྱོད་པ་གདེང་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །མ་ནོར་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ་དང་། །གསང་བའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་ལ་དོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །གཙང་དམེ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང་། །སྤང་ལེན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། །བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །གར་དང་གླུ་ཡི་རོལ་མོ་ཡང་། །མ་འགགས་པ་ཡི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དམ་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །མི་འགྱུར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་སྤྱད། །དག་པ་ལྷ་ཡི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །
Chinese
成办利益者，顶礼忿怒至尊嬉戏之众。如是赞颂与祈愿后，宣说回向之次第。将此喜乐平等殊胜大供，加持为欲妙天女。莲花红，五甘露（藏文：པདྨ་རཀྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ།），如誓言般，祈请随心受用。哈哈，进入（藏文，梵文天城体：ह ह प्रवेश，梵文罗马拟音：haha praveśa，汉语字面意思：哈 哈 进入），夜叉罗刹，三昧耶，阿拉里，卡嘿（藏文，梵文天城体：यक्ष रक्ष समय अरलि खाही，梵文罗马拟音：yakṣa rakṣa samaya arali khāhi，汉语字面意思：夜叉 罗刹 誓言 阿拉里 卡嘿）。如是思维而献供。如是说。出自《马王嬉戏续》，会供朵玛施放品，第一百九十品。又从不间断处，宣说此殊胜誓言。不摇显明平等中，三昧耶即是誓言。为具足安乐之义故，为成就无二之义故，守护根本命主誓言。菩提幼苗永不舍弃，根本支分不令干枯，守护不应舍弃。菩提幼苗不（令）干枯，巨大胜幢不（令）摧毁，贪欲生灭不（令）断绝，有之绳索不（令）断绝，事业之大事业，禅定散乱不（令）断绝。金刚河流之漩涡，不应转变。鸟王鹏之展翅，不应折断。独处狮子之住处，不应侵扰。金刚住处连绵不断，不应撕裂。菩提心之果实，不应取舍。明智之慈悲铁钩，不应轻蔑。虚空之莲花绽放，不应轻蔑。不灭之胜幢，不应对其生起分别念。秘密方便与智慧，不应轻蔑安住于彼者。慈悲引导之连绵不断，不应舍弃。 如是通达无二之义，具足誓言之确信者，菩提心于彼无有堕罪。如是说。出自《马王嬉戏续》，宣说誓言品，第一百九十一品。其后导师开示道：根本菩提心性上，见解不谬误，行持不谬误，殊胜者如是说。一切皆是菩提心，心乃自性之见。见解不谬误，具足确信者，安住于彼之自性中。安住于彼之自性中，乃是大禅修。
English
The one who accomplishes the benefit of beings, I prostrate to the assembly of wrathful supreme playful ones. Thus, after praise and aspiration, the order of dedication is spoken. Having blessed this great offering of joy and equality as a goddess of desirable qualities. Padma Rakta Pancha Amrita (藏文：པདྨ་རཀྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ།), as per the oath, please accept it as you please. Haha, enter (藏文，梵文天城体：ह ह प्रवेश，梵文罗马拟音：haha praveśa，汉语字面意思：Ha Ha Enter), Yaksha Raksha, Samaya, Arali, Khahi (藏文，梵文天城体：यक्ष रक्ष समय अरलि खाही，梵文罗马拟音：yakṣa rakṣa samaya arali khāhi，汉语字面意思：Yaksha Raksha Samaya Arali Khahi). Thinking thus, it is offered. Thus it is said. From the Tantra of the Play of the Supreme Horse, the chapter on the release of the Tsok offering, the one hundred and ninetieth chapter. Again, from the uninterrupted place, this sacred oath is spoken. In the unwavering, clear, and equal state, Samaya is the oath. Because it possesses the meaning of bliss, because it accomplishes the meaning of non-duality, protect the root life-force oath. Never abandon the Bodhi sprout, do not let the root branches wither, protection should not be abandoned. The Bodhi sprout is not (to be) withered, the great victory banner is not (to be) destroyed, attachment to birth and death is not (to be) severed, the rope of existence is not (to be) severed, the great activity of action, the distraction of Samadhi is not (to be) severed. The whirlpool of the Vajra river, should not be changed. The outstretched wings of the Garuda, king of birds, should not be broken. The solitary lion's dwelling place, should not be disturbed. The continuous flow of the Vajra dwelling place, should not be torn apart. The fruit of the Bodhicitta, should not be accepted or rejected. The compassionate iron hook of awareness, should not be despised. The blooming lotus of space, should not be despised. The victory banner that does not perish, one should not conceptualize about it. Secret means and wisdom, one should not despise those who abide in it. The continuous flow of compassionate guidance, should not be abandoned. Thus, having realized the meaning of non-duality, possessing confidence in the oath, there is no downfall for Bodhicitta in that. Thus it is said. From the Tantra of the Play of the Supreme Horse, the chapter on explaining the oath, the one hundred and ninety-first chapter. Then the Teacher spoke: On the root nature of Bodhicitta, the view is not mistaken, the conduct is not mistaken, the supreme one said this. Since everything is Bodhicitta, the mind is the view of its own nature. If the view is not mistaken and one possesses confidence, then one abides in its state. Abiding in its state is considered great meditation.
Chinese
是见。未造作是无二义。明而未杂各各清。一与他异一切之体性，即是见之王。菩提心即是佛，佛即菩提心性。心乃一切之体性显现，显现之自性无有事物。非无有，然一切亦生起。非恒常，体性本无有。非断灭，然周遍显现。不住于二，是彼之自性。见地无有偏颇，且无有宽窄而观之。无有作为故无有事业，一切皆未造作而清明。乃是自生大智慧，本初未造作，自性任运而住。于彼无有地与次第，圆满周遍自生智慧是。一切皆集于菩提心，除心之外无有智慧。非无有，然忆念且觉知。此乃秘密于分别念，亦仅是名为虚空。一切分别念视作法性，一切行持皆无有阻碍。无论行何事、行持何事、成办何事，除心之外无有智慧。一切皆视为菩提心，以具足见地之把握，无有错谬之处而得果。非是舍弃与修持，乃是了知其义。如是说。于骏马嬉戏之续部中。 见地开示品第一百九十二竟。无间断而开示，无论行何事之业，皆是于法界中行持。于五种根本誓言物，以无有净垢而观之行持。于无有舍弃与取受之誓言，无有错谬之处而行持。是无有行持之行持，行持之王即是行持。一切行持之事业，皆是于法界中行持。广大的嬉戏无有阻碍，广大的行持于界中行持。以具足行持之把握，无谬误地开示道。已宣说秘密之誓言，且已行持秘密之行持。于行持而舍弃法界，以无有净垢而行持，且以无有舍弃与取受而行持，且以无有取舍而行持，乃是平等性之行持。歌舞之嬉戏亦是，无有阻碍之行持。行持所行持乃是殊胜，是法界之行持。于不变清净之界中行持，清净乃是天之行持。
English
Is the view. Unfabricated is the meaning of non-duality. Clear and unmixed, each distinct. The essence of all, one and different, is the king of views. Bodhicitta is the Buddha, the Buddha is the nature of Bodhicitta. Mind appears as the essence of all. The very appearance has no substance. It is not non-existent, yet everything arises. It is not permanent, the essence is without inherent existence. It is not annihilation, yet it appears everywhere. It does not abide in duality, that is its nature. The view is without bias, and it is to view without narrowness or breadth. Without action, there is no activity. It is clear, completely unfabricated. It is great self-arisen wisdom. From the beginning, unfabricated, its nature abides spontaneously. In it, there is no ground or stages. It is perfect, all-pervading, self-arisen wisdom. Everything is gathered into Bodhicitta. Apart from mind, there is no wisdom. It is not non-existent, yet it remembers and perceives. This is secret in conceptual thought, it is merely spoken of as space. View all conceptual thoughts as the nature of reality. All conduct is unceasing. Whatever is done, whatever is practiced, whatever is accomplished, apart from mind, there is no wisdom. View everything as Bodhicitta. By being endowed with confidence in the view, there is no straying and the result is obtained. It is not abandoning or cultivating, but understanding the meaning. Thus it is said. From the Tantra of the Play of the Supreme Steed. The Ninety-second Chapter, Showing the View, is complete. Uninterruptedly taught, whatever actions are performed, they are performed in the realm of Dharma. In the five root substances of vows, practice by viewing them without purity or impurity. In vows without abandoning or taking, practice without straying. It is practice without practice, the king of practice is practice. All activities of practice are practiced in the realm of Dharma. The great play is unceasing, the great practice is practiced in the realm. With confidence in practice, the path is shown without error. The secret vows have been spoken, and the secret practice has been practiced. In practice, abandon the realm of Dharma, practice without purity or impurity, and practice without abandoning or taking, and practice without taking or rejecting, it is the practice of equality. The play of dance and song is also unceasing practice. Practice that is practiced is supreme, it is the practice of the realm of Dharma. Practice in the unchanging, pure realm, purity is the practice of the gods.