Tibetan
མཚན་པའོ། །གོང་རས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའོ། །སྔགས་ནི་ཙནྟྲ་ཙཀྲ་ཡང་ཅེས་པ་སྦྱར། །བཟློག་ན་བཟློག་ཅེས་བསྒྱུར་བའོ། །གོང་རས་བཟློག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །དབུས་སུ་མིང་རུས་གཟུགས་དང་བཅས། །བསད་པའི་སྔགས་མཐའ་མཱ་ར་ཡ། །གོང་རས་བསད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །མནན་པའི་སྔགས་མཐའ་མཱ་ར་ནན། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དར་རས་ལའོ། །བཟློག་པ་ཞིང་ལ་བྲི་བའོ། །བསད་པ་དུར་ཁྲོད་རས་ལ་བྲི། །མནན་པ་དུར་ཁྲོད་གཡམ་པའོ། །བྲི་བ་སྔ་དྲོ་བསྲུང་བའོ། །བཟློག་པ་ཉི་མ་ཕྱེད་ན་བྲི། །བསད་པ་ཉི་མ་རྒས་པའོ། །མནན་པ་ཐོ་རངས་བྲི་བར་བྱ། །གདོང་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།འདི་ཡི་མདོས་སུ་བྱ་བ་ལ། །ཁོག་དོན་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །བསྲུང་བའི་མདོས་དང་བཟློག་པའི་མདོས། །བསད་པའི་མདོས་དང་མནན་པའི་མདོས། །མ་ཏྲཾ་འབག་ཏུ་བཅས་པ་དང་། །རཀྟ་དམར་པོས་བཀང་བ་དང་། །བཅའ་བ་ལས་ཀྱི་མན་ངག་བྱ། །རི་རབ་བརྩེགས་པའི་བང་རིམ་ལྡན། །བསྲུང་བ་དག་ལ་གླུད་བརྒྱ་དང་། །མ་གཤིན་བཤོས་བུ་བཅས་པ་དང་། །བྱང་བུ་བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་གཅིག །གླུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གདགས་པ་དང་། །མཆོད་རྟེན་བཅའ་དང་མེ་མར་བཅའ། །འཁོར་ལོ་ལྟོ་བར་གཞུག་པའོ། །བཟློག་པ་འཆར་ ཀ་འདྲ་བ་ལ། །ཀོང་ཟོར་བརྒྱའམ་ཉི་ཤུ་གཅིག །བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་ཁྲག་དུ་བཅས། །མཚེ་དང་ཉུང་དཀར་རྦབ་དང་མཚོན། །འུར་རྡོ་བདུན་དང་བཅས་པའོ། །བསད་ན་དྲག་པོ་དགྲ་ཕྱོགས་བྱ། །འཆར་ཀ་དེ་ལ་བསྟན་པ་དང་། །ཀོང་ཟོར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། །ཁྲག་ཟོར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། །ལིངྒ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་པ་དང་། །མ་མོའི་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་བཅས། །འཕང་བ་མནན་པའི་ལས་བྱ་བ། །གདོང་ཟོར་བཅས་ལ་མདོས་ཀྱིས་མནན། །འཆར་ཀའི་ཞལ་དུ་བསྒྱུར་ལ་བཅའ། །མནན་པ་རྒོད་རུ་དག་ལ་མནན། །མཆོད་རྟེན་བཞི་དང་བཅས་པའོ། །བཟློག་པ་འཆར་ཀ་མ་བསྒྱུར་བ། །བསྲུང་བ་འཇམ་དཔལ་ཞལ་དུ་བྱ། །གསོད་ན་གླང་པོ་ཆེ་ཡི་ཞལ། །གནོན་ན་མ་ཧེའི་ཞལ་དུ་བྱ། །བསྲུང་བ་རང་གི་གནས་ཁང་དུ། །མཆོད་པ་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ། །བཟློག་པ་ཁང་སྟེང་མཐོང་བར་བྱ། །གསོད་ན་གནས་ཁང་དག་ཏུའོ། །གནོན་ན་ཆུ་མིག་གཤམ་དུའོ། །དྲག་པོའི་མདོས་དེ་ཕྱོགས་སུ་སྦགས། །རོལ་མོ་དར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ཟོར་དང་བཅས་ཏེ་འཕང་བར་བྱ། །གདོང་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས། མདོས་གཏང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །དང་པོ་བསྲུང་བའི་ལས་དག་ནི། །འཆར་ཀའི་གཟུགས་བརྙན་ཕྱག་ཏུ་ནི། །ཚེ་ཡི་བུམ་པ་དེ་ནང་དུ། །ཚེ་རྟེན་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་དང་བཅས། །དབུས་སུ་གང་བསྲུང་མིང་དང་བཅས། །བུམ་པར་བཅུག་ལ་བཟླས་དང་མཆོད། །ནད་པ་ལ་སོགས་སྲུང་བྱེད་ན། །མཎྜལ་དཀར་པོའི་སྟེང་དག་ཏུ། །གཏོར་མ་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་དང་། །བལ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་བསྲུང་དང་བཅས། །ཉུང་དཀར་སྔགས་ཀྱིས་ནད་པ་བསྐོར། །དེ་ནས་གཏོར་མའི་ནང་དུ་གཞུག །གཏོར་མ་མཆོད་ཅིང་བཟླས་པ་བྱ། །མཐའ་མ་བསྐོར་ཞིང་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ། །ཀོང་ཟོར་འཕང་བ་ཀུན་ལ་བྱ། །སྲིའུ་ དག་ལ་གཏོར་མ་དང་། །རྟེན་འདྲེལ་སྔགས་ཀྱི་བུམ་པའི་ཆུས། །བཀྲུ་བའི་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱ། །སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་དང་བཅས། །ཉུང་དཀར་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ལ། །འབྲུམ་བུ་རེ་ལ་སྔགས་འབྲུ་བདུན། །རས་དཀར་ནང་དུ་གཏུམ་པ་དང་། །དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་བཟླས་བྱ། །མདོས་ལོང་སྔགས་བཟླས་ཀོང་ཟོར་འཕངས། །མཛེ་པོ་དག་ལ་དཀར་གཏོར་བཅའ། །སྲུང་སྐུད་མདུད་པ་བརྒྱ་དང་ལྡན། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་བུམ་པ་དག །འབྲུ་སྣ་བརྒྱད་དང་སྨན་སྣ་བརྒྱད། །རྟེན་འདྲེལ་སྔགས་ཀྱིས་ནད་པ་དག །ཕྱིང་དཀར་སྟེང་དུ་ཁྲུས་བྱའོ། །གུ་གུལ་བདུག་ཅིང་སྔགས་ཀྱིས་བྲབ། །སྦལ་སྦྲུལ་མང་པོའི་གཟུགས་བྱས་ལ། །བསྐོར་ཞིང་གཏོར་མའི་ནང་དུ་གཞུག །མདོས་ལོང་ཀོང་བུ་ཟོར་དུ་འཕངས། །སེར་བ་བསྲུང་ན་འཆར་ཀའི་སྐུ། །ལོ་ཐོག་མཐོང་བར་གཞུག་བྱས་ལ། །མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་དང་ནི་དམར་པོ་འམ། །ཡང་ན་སེར་པོའི་རྩ་རུ་གཟུག་པར་བྱ། །བཟློག་པའི་སྔགས་དང་འཁོར་ལོ་དང་། །ཕུར་པ་བཅས་པའི་མགུལ་དུ་ནི། །ཐལ་ཆེན་དག་དང་ཉུང་དཀར་དང་། །བསྔགས་ལ་དེ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །རིམས་ནད་གཅོད་ན་འཆར་ཀའི་སྐུ། །དམར་གཏོར་བལ་ཚོན་དར་སྣ་དང་། །ཉུང་དཀར་ཉུང་ནག་སྔགས་དང་བཅས། །ཕག་མོའི་གཟུགས་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཀོང་ཟོར་བཅས་ལ་འཕང་བར་བྱ། །བལ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་ལ། །སྔགས་ཀྱི་མདུད་པ་བརྒྱ་དང་ལྡན། །དེ་ནི་བསྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཡུལ་དང་ཁང་ཁྱིམ་ཕྱོགས་རྣམས་སུ། །དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་འགྱུར། །གཏོར་མ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་ཀྱང་། །སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །གདོང་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས། བསྲུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཟློག་པ་བྱེད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྣམ་པ་བདུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བཅས་ཀྱིས་བཟློག་དང་སྔགས་ཀྱིས་བཟློག །འཁོར་ལོས་བཟློག་དང་ གཏོར་མས་བཟློག །མདོས་ཀྱིས་བཟློག་དང་ཟོར་གྱིས་བཟློག །སྦྱིན་བསྲེག་དག་དང་བདུན་དུའོ། །བཅས་བཟློག་འཆར་ཀའི་འདྲ་འབག་ལ། །དུག་ཆུས་བྱུག་ལ་ཁ་གདངས་པ། །ཕུར་པ་ལག་ཏུ་བསྐུར་བའོ། །ཁོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྟན་བྱའོ། །ཕོ་མོའི་བྱང་བུ་བདུན་བདུན་བྱ། །འཕན་ཆེན་དབུས་སུ་ཕྱར་བའོ། །ཀགྣི་རབ་གནས་ལྡན་པའོ། །འཁོར་ལོས་བཟློག་པ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། །མིང་རུས་བཅས་པ་བསྡུས་པའོ། །རྩིབས་ལ་རྩ་སྔགས་བཟློག་དང་བཅས། །གོང་རས་མིང་དང་བཟློག་ཅེས་པ། །མུ་ཁྱུད་བཟློག་པའི་སྔགས་དང་བཅས། །བྷཻ་བ་སཏྭ་རེ་མ་ཏི། གཡས་བསྐོར་བྱས་ལ་ཞིང་ལ་བྲིས། །འཆར་ཀའི་ལྟོ་བར་གཞུག་པའོ། །གཏོར་མའི་དབུས་སུ་འཆར་ཀའི་སྐུ། །གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་བཤོས་དང་བཅས། །ཉུང་དཀར་དམར་པོ་དག་དང་ལྡན། །ཉུང་དཀར་མཚེ་དང་ཟངས་དང་ལྕགས། །ཁྲག་དུག་དག་གིས་བྲན་པའོ། །མདོས་ནི་འཆར་ཀ་འཁོར་དང་བཅས། །མ་གཤིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཚོགས། །དམར་ནག་དར་དང་བལ་ཚོན་དང་། །ཀོང་ཟོར་དང་ནི་ཁྲག་ཟོར་དང་། །གཏོར་མ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔར་ལྡན། །ཟོར་ནི་ཀོང་ཟོར་ཁྲག་ཟོར་དང་། །རྡོ་ཟོར་མདའ་དང་འུར་རྡོ་དང་། །སླང་ཟོར་གཏོར་ཟོར་འཕང་བའོ། །སྦྱིན་སྲེག་བཅས་པའི་བདུན་དུ་བྱ། །སྔགས་དང་བསྐུལ་བའི་རྫས་དང་བཅས། །ཉི་མ་ཕྱོགས་དང་དུས་དང་གྲངས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ་བའོ། །ཟོར་ཁ་བཟློག་ན་ཉུང་དཀར་དང་། །ཁྲག་དང་ཐོད་པའི་ནང་དུའོ། །རྩ་བའི་སྔགས་དང་གདོང་ཟོར་སྔགས། །སྤེལ་ཞིང་བཅོལ་ལ་བཟླས་པའོ། །རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་ཕྱོགས་དང་བསྟུན། །བྱོལ་ཁ་བཟློག་ན་གཏོར་མ་དང་། །འུར་རྡོ་གདོང་ཟོར་འཕང་བར་བྱ། །འཆི་བ་བསླུ་ན་དཀར་གཏོར་དང་། །དམར་གཏོར་བཅུ་གསུམ་སྔགས་དང་བཅས། །ཆོས་སྟོན་བཅུ་གསུམ་སྔགས་དང་དྲང་། །གཙུག་ཏོར་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །རྩ་སྔགས་བཟླས་ལ་གང་ དམིགས་བཟླས། །རྟེན་འདྲེལ་བཟླ་ཞིང་ཚ་ཚ་གདབ། །རྨི་ལམ་བཟློག་ན་རྩ་བའི་སྔགས། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་པར་བྱ། །རང་གི་སྔས་ཀྱང་བསྒྱུར་ལ་ཉལ། །རང་སྔགས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བར་བྱ། །མཚན་མ་ངན་པ་བཟློག་པ་ནི། །ཟོར་དེ་དྲག་ཏུ་འཕངས་པའོ། །ལྟས་ངན་བཟློག་ན་མདོས་ཀྱིས་བཟློག །མདོས་ཀྱི་མཎྜལ་སྟེང་དུ་ནི། །ཁྲི་འཕང་གསུམ་དུ་བརྩིག་པར་བྱ། །རུས་སྦལ་བཞི་དང་གླང་ཆེན་བཞི། །མི་ནོར་ལྟོ་འགྲོས་རི་དྭགས་དང་། །གཅན་གཟན་གཟུགས་ལ་སེང་གེ་བཞི། །འདབ་ཆགས་གཟུགས་ལ་བྱ་ཁྱུང་བཞི། །དེ་ཡི་ཁ་ལ་འཆར་ཀའི་གཟུགས། །ཟུར་གསུམ་ནང་དུ་དམིགས་པའི་གཟུགས། །དེ་ཡི་ཁ་ལ་གཙིགས་པར་བྱ། །དེ་ཡི་མ
Chinese
命名。 上绘阿黎嘎黎。 咒语是旃扎匝扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Candra Cakra，月轮）等字样。 如果回遮，就加上“回遮”字样。 上绘以回遮咒语环绕。 中央写上姓名、家族和形象。 诛杀的咒语末尾是玛Ra雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Māraya，杀）。 上绘以诛杀咒语环绕。 镇压的咒语末尾是玛Ra南（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Māranan，镇压）。 守护的轮在丝绸上绘制。 回遮的在田地里绘制。 诛杀的在尸陀林丝绸上绘制。 镇压的在尸陀林路口绘制。 绘制要在早上守护时进行。 回遮的在中午绘制。 诛杀的在太阳落山时进行。 镇压的在黎明时绘制。 三面续中说，绘制轮的章节，第六。 要做这个朵玛， 要知道有四个要点。 守护的朵玛和回遮的朵玛， 诛杀的朵玛和镇压的朵玛。 带着母印面具， 用红色的血灌满， 进行仪轨的口诀。 具有堆叠须弥山的层级。 对于守护，要有一百个替身， 带着母鬼食物和食子， 七个、三个、二十一个符牌。 放置在替身的方向， 设置佛塔和灯火。 将轮放入腹中。 回遮是像 坛城一样。 一百个或二十一个卡章。 三角形的食子，带着血。 带着双胞胎和白芥子、毒药和武器。 带着七颗投石。 如果诛杀，就对敌人施加猛烈的行为。 在那个坛城上展示， 二十一个卡章， 二十一个血卡章， 用木杵击打林伽。 带着母鬼朵玛作为卡章。 抛掷，进行镇压的行为。 用面具卡章镇压朵玛。 将坛城面朝下设置。 镇压是在秃鹫栖息处进行。 带着四个佛塔。 回遮是不翻转坛城。 守护是面向文殊菩萨。 如果杀戮，就面向大象。 如果镇压，就面向水牛。 守护在自己的住所中， 进行供养和祈祷。 回遮在屋顶上进行。 杀戮在住所中进行。 镇压在泉水下方进行。 将猛烈的朵玛洒向四方。 用乐器和旗帜， 带着卡章抛掷。 三面续中说，抛掷朵玛的章节，第七。 然后要正确地讲述， 首先是守护的行为， 坛城的形象在手中，
English
It is named. Above, draw Āli Kāli. The mantra is also combined with the words Candra Cakra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Candra Cakra，moon wheel). If turning back, add the word "turning back". Above, surround with the mantra of turning back. In the center, include name, family, and image. The mantra of killing ends with Māraya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Māraya，kill). Above, surround with the mantra of killing. The mantra of suppression ends with Māranan (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Māranan，suppress). The wheel of protection is drawn on silk. Turning back is drawn in the field. Killing is drawn on silk in the charnel ground. Suppression is at the crossroads of the charnel ground. Drawing should be done in the morning for protection. Turning back is drawn at noon. Killing is done when the sun is setting. Suppression should be drawn at dawn. From the Three-Faced Tantra: The chapter on drawing the wheel, the sixth. To do this Torma, Know that there are four key points. The Torma of protection and the Torma of turning back, The Torma of killing and the Torma of suppression. With a Matram mask, Filled with red blood, Perform the oral instructions of the ritual. Having layers of stacked Mount Meru. For protection, there should be a hundred effigies, With offerings to the mother ghosts and food offerings, Seven, three, twenty-one divination boards. Place them in the direction of the effigy, Set up stupas and lights. Place the wheel in the belly. Turning back is like a mandala. A hundred or twenty-one kongzor. Triangular food offerings, with blood. With twins and white mustard, poison and weapons. With seven sling stones. If killing, direct fierce actions towards the enemy. Show it on that mandala, Twenty-one kongzor, Twenty-one blood kongzor, Strike the lingam with a wooden pestle. With the mother goddess Torma as a zor. Throwing, perform the act of suppression. Suppress the Torma with a masked kongzor. Set up the mandala face down. Suppression is done at the vulture's roost. With four stupas. Turning back is not turning the mandala over. Protection is facing Manjushri. If killing, face the elephant. If suppressing, face the buffalo. Protection is in one's own dwelling, Make offerings and prayers. Turning back is done on the roof. Killing is done in the dwelling. Suppression is done below the spring. Sprinkle the fierce Torma in all directions. With musical instruments and flags, Throw with the zor. From the Three-Faced Tantra: The chapter on throwing the Torma, the seventh. Then, what must be explained correctly, First are the actions of protection, The image of the mandala in hand,
Chinese
在那甘露瓶之中，放入命依白三甜三物，以及带咒语的守护轮，中央放入所要守护者的名字。将瓶子放入后念诵和供养，为病人等做守护时，在白色坛城的上方，放置各种食子和珍宝，以及五色毛线的守护物，用白芥子和咒语围绕病人。之后放入食子之中，供养食子并念诵，最后进行环绕和火供，向所有方向抛掷孔佐。给邪魔 供养食子，用缘起咒的瓶中水，进行沐浴的咒语加持。将桑檀木橛观想为本尊，以及带咒语的守护轮，用一百零八粒白芥子，每颗痘上念诵七个咒字，放入白布之中，对其进行供养和赞颂念诵。抛掷朵隆、念诵咒语、抛掷孔佐。为麻风病人准备白食子，系上具有一百个结的守护线。珍宝瓶中，放入八种谷物和八种药物，用缘起咒为病人，在白毡上沐浴。焚烧古古香并用咒语加持，制作许多青蛙和蛇的形象，进行环绕并放入食子中。抛掷朵隆、孔布作为孔佐。如果守护冰雹，制作泥塑像，将当年收成放入其中，安放在白色或红色或黄色佛塔的根部。在反噬咒和轮，以及橛的颈部，涂抹大量灰烬和白芥子，并与之相应。如果切断瘟疫，制作泥塑像，红色食子、五色毛线、丝绸，以及白芥子、黑芥子和咒语，以及母猪的形象等，一并抛掷孔佐。用五色毛线，系上具有一百个咒语结的线，这会成为最佳的守护。在村庄和房屋的各个方向，用猛烈的物品可以抵挡。即使食子被咒语驱使，八部众也无法阻挡。出自三面续部，守护品第八。之后要如实宣说，如果要做回遮，就像这样，要知道有七种方式。用加持回遮和用咒语回遮，用轮回遮和 用食子回遮
English
In that nectar vase, place the life-sustaining white three and sweet three substances, along with the protective wheel with mantras, and in the center, place the name of the one to be protected. After placing the vase, recite and make offerings. When protecting patients and others, on top of the white mandala, place various tormas and jewels, along with the five-colored wool thread protection. Surround the patient with white mustard seeds and mantras. Then place it inside the torma, offer the torma and recite. Finally, circumambulate and perform a fire offering, throwing Kongzor in all directions. Offer tormas to the evil spirits. With the water from the vase of interdependent mantras, perform the application of bathing mantras. Visualize the sandalwood phurba as a deity, along with the protective wheel with mantras. With one hundred and eight white mustard seeds, recite seven mantra syllables on each pimple, place them in white cloth, and offer and praise them with recitation. Throw Dorong, recite mantras, and throw Kongzor. Prepare white tormas for lepers, and tie a protective thread with one hundred knots. In the precious vase, place eight kinds of grains and eight kinds of medicines. With the interdependent mantras, bathe the patient on a white felt. Burn Gugul incense and bless it with mantras. Make many images of frogs and snakes, circumambulate and place them in the torma. Throw Dorong and Kongbu as Kongzor. If protecting against hail, make a clay statue, put the year's harvest in it, and place it at the base of a white, red, or yellow stupa. On the neck of the repelling mantra and wheel, as well as the phurba, apply a large amount of ashes and white mustard seeds, and be in accordance with it. If cutting off the plague, make a clay statue, red torma, five-colored wool thread, silk, as well as white mustard seeds, black mustard seeds, and mantras, as well as the image of a sow, and throw Kongzor together. With five-colored wool thread, tie a thread with one hundred mantra knots, which will become the best protection. In all directions of villages and houses, violent objects can resist. Even if the torma is driven by mantras, the eight classes cannot resist. From the Three-Faced Tantra, the eighth chapter on protection. Then, the truth must be declared. If you want to do reversal, it is like this, you must know that there are seven ways. Reversal with blessings and reversal with mantras, reversal with wheels and reversal with tormas.