Tibetan
པོའི་བཅའ་བཞིའི་སྐབས་ཏེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དྲག་པོའི་ལས་དག་བྱེད་འདོད་པས། །ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་མལ་དུ། །རྣལ་འབྱོར་མོས་དང་དད་པ་ཡིས། །བླ་མ་མཉེས་བྱས་དབང་དག་ནོད། །ལུང་དང་མན་ངག་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ། །གནས་དང་གཟུགས་མ་དག་དང་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་དག་གིས་ཀྱང་། །འཁོར་ལོའི་རྒྱུ་དང་སྣག་ཚའི་རྒྱུ། །སྙུ་གུའི་རྒྱུ་དང་དུས་དང་ཕྱོགས། །མཁས་པས་ཟླ་གསང་རྒྱུད་ལས་བཤད། །དྲག་པོ་ཡི་ནི་མཎྜལ་ཡང་། །བསྐྲད་དང་གཟུང་དང་བླང་ལ་སོགས། །མཁས་པས་ཟླ་གསང་རྒྱུད་ལས་སོ། །དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ཡང་། །ཐིག་གཡོག་མཚན་ལྡན་གཟུང་མ་དང་། །བ་སུ་ཏི་ཡི་ཐིག་དང་ཐལ་ཆེན་མཚོན། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཤེས་པར་བྱ། །ཤར་ནུབ་ལྷོ་བྱང་ཕྱོགས་དང་མཚམས། །ཕྱོགས་ཆ་རིགས་པས་བལྟ་བར་བྱ། །སྟེགས་བུ་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ། །ཆག་ཆག་གསུམ་དང་སྐྱོང་ནུལ་ཀྱང་། །ཟླ་350གསང་རྒྱུད་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །བྱིན་བརླབས་གནམ་སའི་ཐིག་བཏབ་པ། །ཟླ་གསང་རྒྱུད་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཐིག་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་རུ་བྱ། །ཐིག་བསྐོར་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལ་ཐིག་གསུམ་གདབ། །ལེའུ་ཚེ་དག་ནི་དགུ་རུ་འགྱུར། །ཕྱི་རོལ་ཐིག་སྐོར་རྡོ་རྗེའི་རྭ། །ཐིག་བསྐོར་གཉིས་པོ་དག་ལ་ནི། །བཅུ་གཉིས་རྩིབས་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཡ་མ་མེ་ཏསྟེ་ཞེས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ཀྱི་ལེའུ་ཚེ་ལ། དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དགོད། །བཅུ་གཉིས་རྩིབས་དང་ལྡན་པ་ལ། །ར་ཙ་ས་ཏོ་བཞི་དག་དགོད། །རུ་ན་ཡོ་ནི་དག་དང་ཡང་། །ར་ཡ་ཙ་ནི་ཞེས་པ་ནི། །འཁོར་ལེའི་རྩིབས་ལ་དགོད་པར་བྱ། །ཐིག་བསྐོར་གསུམ་པ་དག་ལ་ནི། །བཅུ་དྲུག་རྩིབས་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཧྲི་སྟི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དག །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྤེལ་ལ་དགོད། །རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ། །སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ལྡན་པར་བྱ། །དབུས་ནི་དྲག་པོ་གྲུ་གསུམ་གནག །ལེའུ་ཚེ་བཞི་ནི་ཕྱོགས་དང་སྦྱར། །ས་སྟོང་མཛེས་པའི་ཚད་དུ་བཏང་། །བཅུ་གཉིས་དྲག་པོ་བཅུ་དྲུག་རྒྱས། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་གྲུ་ཆད་འཇང་། །ཐ་མ་ལྕགས་རི་སྒོ་དག་ཕྱོགས་དང་སྦྱར། །གཤིནརྗེལྷནིལྷོ་ཤར་བྱང་། །བུ་དོན་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་དགྲམ། །ཤ་ཁྲག་རྫས་དང་མེ་ཏོག་སྔོ། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་དབུལ་བར་བྱ། །དྲག་པོ་རྫས་ཀྱི་ག་འུ་དེ། །མངའ་གསོལ་དབང་བསྐུར་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་351༄༅། །རྩེ་ལའང་། །ཕུར་པ་བཅུ་གཉིས་རིམས་ཀྱིས་སོ། །འཁོར་ལོ་བཅུ་དྲུག་རྩེ་ལའང་། །ཀེའུ་སེང་བཅུ་དྲུག་ཕུར་པ་དགོད། །སྒོ་བཞི་བསེ་མོ་ཕུར་པ་བཞི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་ལའང་། །དབྱུག་མངའ་གསོལ་བར་ཁྱམས་ལའོ། །སྒྲུབ་བྱ་དམ་རྫས་གཏོར་མའང་། །སྒྲུབ་པའི་རྫས་དེ་དཔལ་ལ་གཅིག །བསྙེན་པའི་ལྷ་ཏེ་ཡ་མནྟྲ་ཀ་ལ་གཅིག །ལས་གཉེར་བའི་ལྷ་སྟེ་ཉི་མ་བཞི་པ་ལ་གཅིག །ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ལྷ་སྟེ། གྲི་ཐོགས་གིང་དང་ཁྲམས་ཐོགས་བདུད་ལ་གཅིག །མ་མོའི་ཚོགས་ལ་གཅིག་ཀྱང་དབུལ། །ཞི་ཁྲོ་ལྷ་ཡི་ལས་གཞུང་བསྲང་། །དེ་ནས་འཆི་བདག་ལས་གཞུང་བསྲང་། །ཞེས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་བཤད། །དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བཞིའི་སྐབས་ཏེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཧེ་ཧེ་དཔའ་བོ་འཇམ་དཔལ་མགོན། །ཕྱོགས་བཅུ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ། །དཔའ་བོའི་འཁོར་དུ་འདུས་པ་རྣམས། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་དོན་བཤད་ཀྱིས། །ཕྲིན་ལས་གཞུདས་སྲང་ཇི་ལྟར་བསྲངས། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་གསོལ་ཇི་ལྟར་དགྱེས། །འཇམ་པའི་མགོན་ལ་བདག་ཉན་འཚལ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལེའུ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །352དམར་ནག་བྲག་གམ་སོག་པོ་ཁྲོས་པ་འདྲ། །མི་རོ་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་རྐང་གཅིག་ཤིང་གི་རྩ། །གཅན་གཟན་མང་པོ་འགྲུལ་ཅིང་འདབ་ཆགས་མང་པོ་འདུ། །ལྷ་འདྲེ་མང་པོ་ཚོགས་སར་དྲག་པོའི་གནས་བཙལ་ཏེམཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤྱན་དྲངས། །མཉེས་པ་བྱ་ཕྱིར་མཆོད་པ་ལྔ་ཡང་དབུལ། །ས་བདག་ལྷ་སྲིན་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ལ། །གཏོར་མ་ཆང་ཕུད་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །དངོས་ལ་ས་བླང་ཚིག་ཀྱང་བརྗོད། །ང་རྒྱལ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འགྲོས་ཀྱིས་ས་བསྐོར་ཏེ། །ས་བླང་ས་བཞི་སྦྱང་བ་ནི། །བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོར་གྱུར་བའི་ཐུགས་ཁ་ནས། །རམ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་དངོས་མཚན་ཀུན་བསྲེགས་ཏེ། །ཡམ་ལས་རླུད་གིས་གཏོར་ནས་ཁམས་ལས་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས། །དོན་དམ་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་བསྒོམ། །དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་མཚན་མས་ས་བཅད་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་བཅད་དབུས་སུ་བསྐོར་བར་བྱ། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ལྡན་པའི་ཆང་ཕུད་སོགས། །ཕུང་ཤུལ་ས་བླངས་མི་ཁྲག་རྟ་ཁྲག་བརྩིགས། །ས་སྦྱངས་གྲུབ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆག་ཆག་གདབ། །རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རཀྟ་དང་། །དུག་ལ་སོགས་པའི་ཆག་ཆག་རབ་ཏུ་གདབ། །དེ་ནས་ཐིག་བཏབ་ཐིག་གི་རྒྱུ་བསྟན་པ། །ཞིང་གི་རྒྱུས་པ་ཡུག་ས་མོ་ཡི་སྐྲ། །དྲི་བོ་ལོག་ནོན་རོ་ཤ་ཁ་འདར་ཤི་བའི་སྐྲས། །ཐིག་སྐུད་བྱས་ལ་བྱིན་བརླབས་ཐིག་ཀྱང་གདབ། །ཤར་དང་ནུབ་དང་ལྷོ་དང་དེ་བཞིན་བྱང་། ཁྲར་ལྷོ་ནུབ་353༄༅། །བྱང་ལྷོ་ནུབ་དང་། །དེ་བཞིན་བྱང་ཤར་མཚམས་སུའོ། །དབུས་ཀྱི་ཤར་ནས་དབུས་ཀྱི་ལྷོ་དང་བྱང་། །སྣམ་བུ་བརྒྱད་ལ་གཉིས་གཉིས་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་བཤད། །མཐའ་ཐིག་ལ་སོགས་བྲི་བ་ལསསུ་ཤེས། །དང་པོ་དུར་ཁྲོད་རས་བརྒྱངས་ཏེ། །འཁོར་ལོ་བྲི་བ་མན་ངག་ལས་སུ་ཤེས། །མ་ར་ཡ་ཡི་གཟུགས་བཅའ་བ། །དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རྐང་རྗེས་དང་། །ངར་སྣབས་གོས་ཀྱི་དུམ་བུ་དང་། །ནང་དུ་ཚེར་མ་རུས་པས་དགང་། །མིང་རུས་མགོ་དང་སྙིང་ཁར་བཞུག །ལུས་ལ་དུག་ཆུ་ཚ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱུག །སྐུད་པ་སྔོ་དམར་བྱང་བཅུག་བྱང་སྔགས་བཟླས། །སྐུད་པ་ནག་པོ་དག་གིས་སྐྱེ་གནས་གདགས། །དེ་ནས་ཐོད་པ་མཚན་ངན་ཅིག་བཤམས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ངོས་ལ་ཡབ་བྲི། སྤྱི་བོའི་ངོས་ལ་ཡུམ་བྲི། དེ་བཞིན་གཟུགས་དེ་འཁོར་ལོ་བར་དུ་བཞུགས། །འཁོར་ལོ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཞུགས། །མི་ལྤགས་འཕྲེང་བས་རྒྱ་གྲམ་བཅིང་། །དེ་ནས་ཕུར་པ་བཅུ་གཅིག་ལ། །གུ་གུལ་དུད་པས་རབ་ཏུ་བདུག །ཉུང་ཀར་རྒྱལ་པོ་དག་དང་རྡེག །གྲུ་གསུམ་དབྱིངས་ནས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ་རང་རང་གདན་ལ་དགོད། ཁྲར་དུ་ཀོང་རྩེ་བྲག་གྱོན་དྲེ་ཟ་འདུལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་འཆི་བདག་ཡ་བ་ཏི། །ནུབ་ཏུ་དམིགས་པ་ཀླུ་བདག་འདུལ། །བྱང་དུ་ལྷ་མཆོག་གནོད་སྤྱིན་འདུལ། ཁྲར་ལྷོར་གླང་མགོ་མེ་ལྷ་འདུལ། །ལྷོ་ནུབ་མིག་དམར་སྲིན་པོ་འདུལ། །ནུབ་བྱང་རྟེལ་354པ་རླུང་ལྷ་འདུལ། །བྱང་ཤར་ལས་གྲུབ་དབང་ལྡན་འདུལ། །སྟེང་དུ་ནག་འཇོམ་ཚངས་པ་འདུལ། །འོག་ཏུ་དམར་པོ་ས་བདག་འདུལ། །དེ་དག་གཤིན་རྗེ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱང་། །ཕུར་པ་རང་རང་གྲིབ་ལ་གནས། །ཀུ་མ་ད་རི་བདུད་འདུལ་ཤར། ཁུ་ལ་ད་རི་བཙན་འདུལ་ལྷོ། །ཀདྷ་ད་རི་བཟང་འདུལ་ནུབ། །ཙ་མུད་ད་རི་ཀླུ་འདུལ་བྱང་། །ཕུར་པ་བཞི་ཡི་སྒོབཞིལའོ། །གཤིན་རྗེབྲིས་སྐུ་ལྷོ་རུ་བཀྲམ། །ཐོད་པ་འཁོར་ལོ་བཅས་པ་སྟེགྲུ་གསུམ་ཕུར་གསུམ་སྟེང་དུ་བཞག །གཡང་གཞི་འཕན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན། །ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་ཀེང་རུས་དང་། ཁྲག་ཆེན་ལ་སོགས་ཅི་མང་འབྱོར། །ཀེ་ཐག་གཤིན་རྗེའི་ཕུར་ལ་གདགས། །གཏོར་མ་ལ་སོགས་གོང་བཞིན་བཞག །ཉུངས་ཀར་སྐེ་ཚེ་དུག་
Chinese
怖畏金刚四法之第八品 复次，薄伽梵大怖畏金刚如是宣说： 欲行猛利事业者， 于适意之处所， 瑜伽士以虔诚与信心， 令上师欢喜而得灌顶。 获得传承与口诀后， 以大精进速疾修持。 于不净之处所与形相， 以及具足受用者， 轮之材料与墨之材料， 笔之材料与时方， 智者于月密续中说。 猛利之坛城亦， 驱逐与摄取及取等， 智者于月密续中所说。 猛利之坛城绘制亦， 线之布置具相明妃， 哇苏地之线与大灰表示， 应知传承与口诀。 东西南北方与隅， 应以理智观察方位。 高一寻之四方形台座上， 断食三日与净浴亦， 于月密续中应知。 加持地基之线， 于月密续中应知。 线分为八份， 具足四重线环， 三重线环上立三线， 则成九个莲瓣。 外围线环为金刚墙， 于二重线环上， 应具足十二辐。 亚玛、美达等四方中央之莲瓣上， 书写猛利咒之字。 具足十二辐者， 书写RA、匝、萨、多四字。 汝那、约尼等亦， RA、亚、匝、那等， 应书于轮之辐条上。 于三重线环上， 具足十六辐者， 书写舍、底咒之字。 于所调伏者之名与交媾上书写。 于金刚墙之外， 应具足门与门环。 中央为黑色三角形猛利， 四莲瓣与四方相连。 留出空地作为装饰之用。 十二猛利，十六增益。 金刚、铁钩、断杵、橛。 最后铁围山，门与方位相连。 阎魔置于东南西北。 布单置于南方。 血肉供品与蓝色花朵， 应从南方供养。 猛利物之嘎巴拉， 加持灌顶后， 请安住于坛城之上。
English
The Eighth Chapter, the Four Activities of Yamantaka Then, the Bhagavan, Great Terrifier, spoke thus: Those who wish to perform fierce actions, In a suitable dwelling place, Yogis with devotion and faith, Please the guru and receive empowerment. Having obtained the transmission and oral instructions, Quickly accomplish with great diligence. In impure places and forms, And those who possess enjoyments, The materials for the wheel and the materials for ink, The materials for the pen, time, and direction, The wise explain in the Secret Moon Tantra. The fierce mandala also, Expulsion, seizure, and taking, etc., The wise say in the Secret Moon Tantra. The drawing of the fierce mandala also, The arrangement of lines, a qualified consort, The lines of Vasudha and great ashes indicate, One should know the transmission and oral instructions. East, west, south, north, and intermediate directions, One should observe the directions with reason. On a square platform of one fathom high, Fasting for three days and bathing also, One should know from the Secret Moon Tantra. The blessed ground-breaking lines, One should know from the Secret Moon Tantra. Divide the lines into eight parts, Possessing four circles of lines, On the three circles of lines, place three lines, It becomes nine lotus petals. The outer circle of lines is a vajra fence, On the two circles of lines, It should possess twelve spokes. Yama, Meta, etc., on the lotus petals of the four directions and center, Write the letters of the fierce mantra. Those possessing twelve spokes, Write the four letters Ra, Tsa, Sa, Ta. Runa, Yoni, etc., also, Ra, Ya, Tsa, Na, etc., Should be written on the spokes of the wheel. On the three circles of lines, Those possessing sixteen spokes, Write the letters of the Shri Ti mantra. Write on the name of the one to be subdued and on intercourse. Outside the vajra fence, It should possess doors and door frames. The center is a black triangular fierce one, The four lotus petals are connected to the four directions. Leave empty space for decoration. Twelve fierce ones, sixteen increasing ones. Vajra, iron hook, broken pestle, stake. Finally, the iron mountain, the doors connected to the directions. Yama is placed in the southeast, northwest. Butan is placed in the south. Offerings of flesh and blood and blue flowers, Should be offered from the south. The kapala of fierce substances, Having blessed and empowered it, Please reside on the mandala.
Chinese
哦！十二辐轮，顶端也，十二橛依次钉。十六辐轮顶端也，十六个鸠摩罗橛钉上。四门四根白杨木橛。二十八处左右，权杖安立于庭院。所修供品食子等，修法之物，献于吉祥天母一份。近修之神，献于亚曼达迦一份。事业之神，献于第四日天一份。事业成就之神，献于持刀金刚和持杖魔一份。也献一份给母曜众。息怒诸神的事业次第理顺。然后理顺死主的事业次第。这是阎罗法王所说。吉祥月密黑续中，坛城安立之第九品。之后，威力之主吉祥金刚手如是说：嘿嘿，勇士文殊怙主！乃是调伏十方之友。聚集于勇士眷属者们，请宣说如法修持之义。事业次第如何理顺？如何生起三种等持？如何迎请安住令欢喜？文殊怙主，我等谛听。请大勇士赐予开示。之后，薄伽梵大怖畏金刚特为此宣说事业品。352如红黑岩石或愤怒的蒙古人。有许多尸体，独脚树的根。许多野兽游走，许多飞禽聚集。众多神鬼集会处，寻找猛厉之地，陈设供品食子，迎请三宝。为令欢喜，也献上五种供品。迎请众多地神龙神，加持食子酒，供品。于实物念诵取地之词。以傲慢忿怒金刚步绕地。取地，净化四地是：自身化为忿怒尊，从其口中，以燃（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字之智慧火焚烧一切事物表相。以扬（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字之风吹散，以康（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字之水洗涤。于胜义自性空性中观修。然后以世俗表相划分地界。坛城结界于中央绕行。具备五种珍宝之酒等。堆积尸骸，取地，堆积人血马血。净地完毕后，安立尸陀林嚓嚓。金刚粪便等
English
O! Twelve-spoked wheel, at the top also, twelve pegs are sequentially nailed. Sixteen-spoked wheel at the top also, sixteen Kumaras are pegged. Four doors, four aspen pegs. Around twenty-eight places, a staff is erected in the courtyard. The practice objects, offering cakes, etc., one offering of the practice object to the Glorious Goddess. One offering to the deity of approach, Yamantaka. One offering to the deity of activity, the Fourth Day Sun. One offering to the deity of accomplishing activities, the Vajra-wielding Ging and the Staff-wielding Demon. Also offer one to the assembly of Matrikas. Straighten the order of activities of the peaceful and wrathful deities. Then straighten the order of activities of the Lord of Death. This was said by Yama, the Executioner. From the Tantra of the Glorious Secret Black Moon, the ninth chapter, the establishment of the mandala. Then, the Lord of Power, the Glorious Vajrapani, spoke thus: Hey hey, Hero Manjushri, Protector! He is the friend who subdues the ten directions. Those assembled in the retinue of heroes, please explain the meaning of practicing correctly. How is the order of activities straightened? How are the three samadhis generated? How are they invited to dwell and made to rejoice? Manjushri, Protector, we listen attentively. Please, great hero, grant your teachings. Then, the Bhagavan, the Great Terrifier, spoke this chapter on activities specifically. 352 Like a red-black rock or an angry Mongolian. There are many corpses, the root of a one-legged tree. Many wild animals roam, many birds gather. In a place where many gods and demons gather, seek a fierce place, arrange offerings and tormas, and invite the Three Jewels. To make them happy, also offer the five offerings. Invite many earth lords and nagas, bless the torma wine and offerings. Recite the words of taking the ground for the actual objects. Circle the ground with the arrogant wrathful vajra steps. Taking the ground, purifying the four grounds is: oneself transforming into a wrathful deity, from its mouth, with the wisdom fire of the Ram（藏文，梵文天城体，ram，梵文罗马拟音，种子字） syllable, burn all phenomena and appearances. With the wind of the Yam（藏文，梵文天城体，yam，梵文罗马拟音，种子字） syllable, scatter them, and with the water of the Kham（藏文，梵文天城体，kham，梵文罗马拟音，种子字） syllable, wash them. Meditate on the ultimate nature of emptiness. Then, divide the ground with conventional appearances. Enclose the mandala and circle in the center. Wine containing the five precious substances, etc. Pile up corpses, take the ground, pile up human blood and horse blood. After the ground is purified, erect charnel ground chachas. Vajra excrement, etc.