Tibetan
རྒྱད། །ཨེ་ལས་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་སྟེ། །འདི་སྐད་བརྗོད་ལ་གསང་སྒོ་དབྱེ། །པདྨ་བུརྙ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་གསང་སྒོ་ཕྱེ་བ་ཡིས། །ཡབ་ཡུམ་རོལ་པ་མཛད་པ་དང་། །ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་རབ་ཕྱུང་སྟེ། །ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་། །དེ་ནས་ཧྭ༷་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིས། །བྱང་སེམས་ཧུ༷་བསྒྲིལ་བཅུར་གྱུར་ཏེ། །མཁའ་ལས་སྟོན་ནས་འཁོར་ལོ་ཡི། །རྩིབས་དང་སྟེང་འོག་གདན་ཐོག་ཏུ། །ཧུ༷་ཧུ༷་སྒྲིལ་མ་རེ་རེ་བསམ། །འཁོར་ལོ་ཤར་གྱི་རྩིབས་གདན་ལ། །ཧུ༷་ཧུ༷་བསྒྲིལ་མ་དེ་ཉིད་ལས། །ཨོ་ཡ་མརྙ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧུ༷། །ཨོ་ཡ་མརྙ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཧུ༷། །བརྗོད་པས་ཧུ༷་ལས་ཁྲོ་བའི་སྐུ། །ཀོང་རྩེ་བྲག་གྱོན་ཁམ་རྒྱ་མ། །ཞལ་ཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །གཡོན་པ་བན་དམར་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །གཡས་ན་གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་འཛིན། །ཡུམ་ཡང་གཡས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །གཡོན་པ་དུང་དམར་ཡབ་ལ་སྟོབ། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་རྣམས་357༄༅། །ཡབ་དང་མཐུན། །རྩ་བའི་སྔགས་དེ་བརྗོད་ནས་ཀྱང་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་ཀུན་ཀྱང་བསྐྱེད། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་རྣམས། །གོང་བཞིན་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བསྐྱེད། །གཡས་ཀྱི་ཧུ༷་ལས་ཡབ་ཏུ་བསྐྱེད། །གཡོན་གྱི་ཧུ༷་ལས་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད། །ཙ་མུན་ཏྲི་ཐུན་སྨྱོ། རོ་ག་ལ་དུན་སྨྱོ། ནམ་གྲུ་མ་དུན་སྨྱོ། སྨྱོ་ལས་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་གསུམ། །ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱེད། །སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་བསེ་མོ་བཞི། །ཀུ་མ་ད་རི་ཤར་དུ་བསྐྱེད། །གཤུ་ལན་ད་རི་ལྷོ་རུ་བསྐྱེད། །ཀང་ཀང་ད་རི་ནུབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཙ་མུན་ད་རི་བྱང་དུ་བསྐྱེད། །ཀི་སང་དབང་ཕྱུག་གིང་དང་བདུད། །གྲུ་ཆད་ཁྱམས་དང་ལྕགས་རི་མེ། །མན་ངག་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྤྱན་དྲངས་ཕྱག་འཚལ་བཞུགས་མཆོད་དབུལ། །གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྐབས་ཏེ་བཅུ་པའོ།། །།འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་བརྗོད་དོ། །དུར་ཁྲོད་རོ་རས་རྙིང་པ་ལ། །གྲི་བོ་ཤི་བའི་རོ་ཤུན་ལ། །མི་ཚིག་ལ་སོགས་མི་སྨྲ་བར། །སྐེ་ཚེ་ལན་ཚ་ཉུང་ནག་མར། །དུག་དང་ནིམ་པའི་ལོ་མ་དང་། །ཀ་ན་ཀ་ཡི་ཁུ་བ་དང་། །རོ་སྲེག་པ་ཡི་སོལ་བ་དང་།རང་ངམ་བམ་གྱི་འཛུབ་མོའི་ཁྲག །དེ་རྣམས་སྦྱར་ལ་རྣག་ཚ་བྱའོ། །བྱ་རོག་འུག་པའི་སྒྲོ་བཙལ་ལ། །འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་སྨྱུག་གུ་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་མཆན་གཉིས་བྲིས་ཏེ། །སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་358ཀུན།
Chinese
རྒྱ། ཨེ་ལས་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་སྟེ། །འདི་སྐད་བརྗོད་ལ་གསང་སྒོ་དབྱེ། །པདྨ་བུརྙ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཅེས་བརྗོད་གསང་སྒོ་ཕྱེ་བ་ཡིས། །ཡབ་ཡུམ་རོལ་པ་མཛད་པ་དང་། །ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་རབ་ཕྱུང་སྟེ། །ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་། །དེ་ནས་ཧྭ༷་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིས། །བྱང་སེམས་ཧུ༷་བསྒྲིལ་བཅུར་གྱུར་ཏེ། །མཁའ་ལས་སྟོན་ནས་འཁོར་ལོ་ཡི། །རྩིབས་དང་སྟེང་འོག་གདན་ཐོག་ཏུ། །ཧུ༷་ཧུ༷་སྒྲིལ་མ་རེ་རེ་བསམ། །འཁོར་ལོ་ཤར་གྱི་རྩིབས་གདན་ལ། །ཧུ༷་ཧུ༷་བསྒྲིལ་མ་དེ་ཉིད་ལས། །ཨོ་ཡ་མརྙ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧུ༷། །ཨོ་ཡ་མརྙ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཧུ༷། །བརྗོད་པས་ཧུ༷་ལས་ཁྲོ་བའི་སྐུ། །ཀོང་རྩེ་བྲག་གྱོན་ཁམ་རྒྱ་མ། །ཞལ་ཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །གཡོན་པ་བན་དམར་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །གཡས་ན་གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་འཛིན། །ཡུམ་ཡང་གཡས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །གཡོན་པ་དུང་དམར་ཡབ་ལ་སྟོབ། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་རྣམས་357༄༅། །ཡབ་དང་མཐུན། །རྩ་བའི་སྔགས་དེ་བརྗོད་ནས་ཀྱང་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་ཀུན་ཀྱང་བསྐྱེད། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་རྣམས། །གོང་བཞིན་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བསྐྱེད། །གཡས་ཀྱི་ཧུ༷་ལས་ཡབ་ཏུ་བསྐྱེད། །གཡོན་གྱི་ཧུ༷་ལས་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད། །ཙ་མུན་ཏྲི་ཐུན་སྨྱོ། རོ་ག་ལ་དུན་སྨྱོ། ནམ་གྲུ་མ་དུན་སྨྱོ། སྨྱོ་ལས་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་གསུམ། །ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱེད། །སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་བསེ་མོ་བཞི། །ཀུ་མ་ད་རི་ཤར་དུ་བསྐྱེད། །གཤུ་ལན་ད་རི་ལྷོ་རུ་བསྐྱེད། །ཀང་ཀང་ད་རི་ནུབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཙ་མུན་ད་རི་བྱང་དུ་བསྐྱེད། །ཀི་སང་དབང་ཕྱུག་གིང་དང་བདུད། །གྲུ་ཆད་ཁྱམས་དང་ལྕགས་རི་མེ། །མན་ངག་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྤྱན་དྲངས་ཕྱག་འཚལ་བཞུགས་མཆོད་དབུལ། །གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྐབས་ཏེ་བཅུ་པའོ།། །།འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་བརྗོད་དོ། །དུར་ཁྲོད་རོ་རས་རྙིང་པ་ལ། །གྲི་བོ་ཤི་བའི་རོ་ཤུན་ལ། །མི་ཚིག་ལ་སོགས་མི་སྨྲ་བར། །སྐེ་ཚེ་ལན་ཚ་ཉུང་ནག་མར། །དུག་དང་ནིམ་པའི་ལོ་མ་དང་། །ཀ་ན་ཀ་ཡི་ཁུ་བ་དང་། །རོ་སྲེག་པ་ཡི་སོལ་བ་དང་།རང་ངམ་བམ་གྱི་འཛུབ་མོའི་ཁྲག །དེ་རྣམས་སྦྱར་ལ་རྣག་ཚ་བྱའོ། །བྱ་རོག་འུག་པའི་སྒྲོ་བཙལ་ལ། །འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་སྨྱུག་གུ་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་མཆན་གཉིས་བྲིས་ཏེ། །སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་358ཀུན།
English
རྒྱ། Inside the A, there is a triangle. Utter these words to open the secret door: Padmaburnya Prabeshaya Phet! By uttering this and opening the secret door, the father and mother engage in play, and the supreme Bodhicitta itself is drawn forth from the Vajra path. It touches the space of the mother. Then, by uttering "Hwa," the Bodhicitta becomes ten-fold coiled as Hung. Showing it from the sky, on the spokes, above and below, and on the seat of the wheel, contemplate each coiled Hung Hung. On the eastern spoke and seat of the wheel, from that very coiled Hung Hung, utter: O Ya Marnya Vajra Krota Hung! O Ya Marnya Vajra Krodhi Hung! By uttering this, from Hung, the form of wrath arises. Kongtse Drakgyön Khamgyama, with one face, two hands, and a black body color, adorned with charnel ground ornaments. The left hand embraces the red Bandha mother, and the right hand holds a weapon of cruelty. The mother also embraces the father with her right hand, and offers a red conch to the father with her left hand. All the charnel ground ornaments are in accordance with the father. After uttering the root mantra, generate all the directional guardians, father and mother. Generate all the ornaments, attire, and hand implements clearly as before. From the Hung on the right, generate the father. From the Hung on the left, generate the mother. Tsa Muntri Thun Smö. Ro Ga La Dun Smö. Nam Druma Dun Smö. From Smö, generate the three charnel ground mothers on the three lunar crescents. At the four doors, generate the four Vajra Besemos. Kuma Dari generate in the east. Shulan Dari generate in the south. Kang Kang Dari generate in the west. Tsa Mun Dari generate in the north. Ki Sang Wangchuk, Ging, and demons. Broken boats, courtyards, iron fences, and fire. Know them from the instructions. Invite, prostrate, seat, offer, and present. From the Tantra of Black Yamari, the tenth chapter, the activity of wrathful deeds. This speaks of the wrathful wheel turned by the great terrifying one. On an old charnel ground shroud, on the skin of a dead dog, without speaking of human remains and so on, neck life, mustard seed, black sesame, poison, and neem leaves, the juice of Kana, charcoal from cremation, and the blood of one's own or another's finger. Mix these and make a burning pus. Search for the feathers of crows and owls, and make a quill for writing the wheel. Write the two spokes and branches of the wheel, all sentient beings of the three realms.