Tibetan
།གཤིན་རྗེའི་ལྟོ་ན་ཡོད་རྟགས་སུ། །འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བྲི། །དབུས་སུ་རེའུ་མིག་དགུ་པ་བྱ། །ཕྱི་རིམ་རྩིབས་ནི་བཅུ་གཉིས་བྱ། །ཐ་མ་དག་ལ་བཅུ་དྲུག་བྱ། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་དག་ལ་བསྐྱོན། །འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་སྔགས་བྲི་བ། །རེའུ་ཆ་དགུ་དང་བཅུ་གཉིས་ལ། །ཉི་མ་བཞི་པའི་གཤེད་བཞི་བྲི། །བཅུ་དྲུག་ཧྲིཁོ་དམ་ཚིག་སྔགས། །ཕྱི་རིམ་ཀ་ཁ་བཞི་བཅུ་གཉིས། །ནང་རིམ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་བྲིས། །དེའི་ཕྱི་རིམ་ཡང་རིམ་ལ། །ཛ་ཧུ༷༷༷བ༷་ཧོ་བྲི་བར་བཤད། །ཡི་གེ་རེ་ཀ་རེག་མི་རུང་། །དེ་ཡང་ཕོའི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ཕྱིར་བསྟན་ལ། །མོ་ཡིག་རྣམས་ནི་ནང་དུ་བལྟས། །ཡང་དང་ཡ་མཉམ་མ་དང་མ། །ར་དང་ར་མཉམ་ཙ་དང་ཙ། །ས་དང་ས་མཉམ་ཏོ་དང་ཏོ། །མེ་དང་མེ་མཉམ་ཡ་དང་ཡ། །ཡེ་དང་ཡེ་མཉམ་མེ་དང་མེ། །ཏོ་དང་ཏོ་མཉམ་རུ་དང་མྲ །ན་དང་ན་མཉམ་ཡོ་དང་ཡོ། །ཏ་དང་ཏ་མཉམ་ཡ་དང་ཡ། །ཡ་དང་ཡ་མཉམ་ཏ་དང་ཏ། །ཡོ་དང་ཡོ་མཉམ་ནི་དང་ནི། །ར་དང་ར་མཉམ་ཡ་དང་ཡ། །སྟེ་དང་སྟེ་མཉམ་ཡ་དང་ཡ། །ཡ་དང་མ་མཉམ་ཁྲེ་དང་སྟེ། །ཡ་དང་ཡ་མཉམ་ཙ་དང་ཙ། །ནི་དང་ནི་མཉམ་ར་དང་ར། །མ་དང་མ་མཉམ་ཡ་དང་ཡ། །གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་ཕོ་མོ་གཉིས། །མ་ནོར་མ་ལོག་བྲི་བ་གཅེས། །དམ་ཚིག་ཡི་གེ་དགོད་པ་ཡང་། །ཨོ་དང་ཨོ༷་མཉམ་ཧྲི་དང་ཧྲི། །ཞི་དང་ཞི་མཉམ་བི་དང་བི། །ཀྲི་དང་ཀྲི་མཉམ་ཏི་དང་359༄༅། །ཏི། །ན་དང་ན་མཉམ་ནི་དང་ནི། །ཆེ་དང་ཆེ་མཉམ་གེ་དང་གེ །མོ་དང་མོ་མཉམ་ཧུ༷་དང་ཧུ༷། །ཧུ༷་དང་ཧུ༷་མཉམ་ཕཊ་དང་ཕཊ། །སྭ་དང་སྭ་མཉམ་ཧ་དང་ཧ། །དམ་ཚིག་ཡི་གེ་མ་ནོར་དགོད། །ཀ་ཁ་དབྱངས་ཡིག་ལ་སོགས་ཏེ། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་དགོད་ཕྱོགས་སོ། །གཉིས་ཀ་རྣལ་མར་བྲིས་གྱུར་ན། །ཡབ་ཡུམ་ཆོས་རོལ་སོང་གྱུར་ཏེ། །འཁོར་ལོ་ལོག་ན་རྣལ་འབྱོར་ཕུང་། །དེ་ལ་དགུག་དང་མནན་དང་མྱོས། །བསྐྲད་དང་སྨྱོ་འབོགས་ལ་སོགས་པ། །ཟླ་གསང་ལས་ལས་ཤེར་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་དང་། །རབས་ཆད་ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་ལ། །འཁོར་ལོ་གོང་མ་ལྟར་བྲིས་ལ། །དེ་ཡི་བར་དུ་གཞུག་བྱས་ལ། །ཚོན་སྐུད་ནག་པོས་ཕྱོགས་བཞིར་བཅིངས། །གཞན་མ་ཞི་རྒྱས་ལས་བྱེད་ན། ཁམ་པའི་ག་འུ་དེ་བཞིན་གཞུག། །སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་ཐག་གདགས། །དེ་ཡིས་གང་འདོད་གདོན་མི་ཟ། །ལས་རྣམས་འགྲུབ་ཅེས་གཤེད་པོས་བཤད། །གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལོ་བཅའ་བའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །ལས་ཀྱི་བྱ་བ་གཞན་ཟིན་ནས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །ངས་བཤད་པ་ལ་སེམས་མཐུད་ཅིག །ཧུ༷། ལོ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་འཁྲུག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་360པ་ཅི་ཡིས་མི་སྣང་སྟེ། །མི་གཡོ་མི་བསམ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། །རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་མི་རྟོག་བསྒོམ། །ཨོ་མཧྭ་ཤུ་རྒྱ་ཏ་རྙོ་ན་བཛྲ་སོ་བྷ་ཝ་ཨཏྣ་ཀོ྅ཧ༷། དབྱིངས་ཉིད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་རངབཞིན་ལ། ། རང་སེམས་མ་ལུས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཐིག་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །མ་སུབྱུ་མཎྜལ་ཧུ༷། ཧུ༷། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཧུ༷་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་རབ་འབར་བས། །བརྟན་ཞིང་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་འབར་བར་བསྒོམས། །བཛྲ་ཞེས་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་གུར་དང་ས་གཞིར་བསྒོམ། །ཧུ༷། འཇིག་རྟེན་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཀུན། །ར༷་ཡ༷་ཁ༷་གིས་བསྲེགས་སྦྱངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལྡན་རིམ་གྱིས་བསྒོམ། །ཨེ་ཡ༷་ར༷་བ༷་སུ༷་ཀེང་ཨེ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ། །བརྟེན་པ་རླུད་གི་མཎྜལ་སྒོམས། །དེ་སྟེང་ར༷་ལས་གྲུ་གསུམ་མ། །བ༷་ལས་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །སྨིན་པ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །ཀེང་རུས་རི་རབ་སྟེང་དག་ཏུ། །ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་བསྒོམ། །བྲུ༷། ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་དུ་གཞལ་ཡས་བསྒོམ། །སྒྲུ༷་རྙོ་ན་ཙཀྲ་སྒྲུ༷།གཞལ་ཡས་དབུས་སུ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །ཆུ་སྐྱེས་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་ནི། །འཕྲོ་འདུ་རལ་གྲི་དྷིས་མཚན་པ། །འོད་ཞུ་འཇམ་པའི་གཤོན་ནུར་བསྒོམ། །ཨོ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷི། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐོར་ཚུག་ཟུར་ཕུད་ཅན། །སྐུ་361༄༅། །མདོག་གསེར་མདོག་ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་འཕྱར། །གཞོན་ནུའི་སྐུ་སྤྲུལ་ཕྱག་གཡོན་ཨུཏུལ་སྟེང་། །མི་འགྱུར་ཤེས་རབ་པོ་ཏིས་མཚན་པ་བསྒོམ། །སྙིང་དཀྱིལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྷི་ལས་ནི། །འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཉི་མ་ལ་ཞུགས་མགོན་པོ་ཉིད་དང་ནི། །བདེ་གཤེགས་སྦྱན་དྲངས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བསམ། །འོད་ཕུང་དེ་ཉིད་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཧུ༷། །འཕྲོ་འདུའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཅན། ཁེན་ཏུ་བརྟན་ཞིང་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །བཛྲ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་འཕྲོ་འདུ་ལས། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་ཡི་དྭགས་མནན། །ཏྲི་ཤུ་རལ་གྲི་དབྱུག་དགྲ་སྟ། །སྤྱིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱག་བརྐྱང་པ། །ལྕགས་ཀྱུའི་མ༷ ཚོན་ཆ་གཡས་ན་བསྣམས། །ཐོད་པ་ཤ༷ག་ཏི་ཐོ་མ་ར། །སྡིག་དང་ཞགས་པ་གཡོན་པ་སྟེ། །ལས་ལ་གསང་བའི་ཡུམ་གཉིས་ཀྱང་། །གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་བསམ་པ་ཡང་། །ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། །ཨོ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མརྙ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷ྅་ཧུ། བེ་ཏ་ལི་རསྒ་ཡཀྟ་ཧུ༷་ཧུ༷། པརློ་རྡོ་རྗེ་བྱིན་བརླབས་ལ། །ཧུ༷་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། །པ༷་ལས་པདྨར་བྱིན་བརླབས་ནས། །བརྡ་ཡིས་བསྐུལ་བས་ཚུལ་བཞིན་བྱ། །ས་མ་ཡ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟུ༷། ཡ་ཧོ་ཧ༷། ར་ག་ཡ་མི་ཧུ༷་ཧུ༷། ཧཱུཾ་ཧུ༷། ཧུ༷ ཧུ༷།362ཧུ༷་ཧུ༷། ཧུ༷་སྐྲུ༷ ཧུ༷་ཧུ༷། ཡབ་ཡུམ་མཁའ་ལ་ཧུ༷་བཅུ་གཉིས། །གཤིན་རྗེ་བཅུ་གཉིས་གསལ་བའི་རྩ། །འཁོར་རྣམས་བསམ་པའི་དབང་གིས་སྐྱེད། །སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་གསོལ་ཚུལ་བཞིན་བྱ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་གསུངས་པའེ་དོན། །ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྒོམ་ཁོག་རྩ་བའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོས་འདི་སྐད་གསུངསསོ། །གཤིནརྗེགཤེད་པོས་གསུངས་པའི་དོན། །བདག་སྡུད་འདིའི་དོན་ཤོད་ཅིག །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསགས་པ་དང་། །བསྙེན་པ་དང་ནི་ཉེ་བའི་བསྙེན་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་གྲུབ་པ་དང་། །འཆི་བདག་བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་བསྙེན་པ་དང་། །བསད་པ་ལས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གང་ལ་བགྱི། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འཆི་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་བྱ་བ། །ངས་གསུངས་པ་ལ་སེམས་ཐུད་ཅིག །དང་པོ་ཡིད་འཐད་གནས་བཙལ་བ། །ཚ་ཚ་ཉེ་འདོན་འབུམ་ལ་སོགས། །བསོད་ནམས་དག་པའི་ཚོགས་བསགས་པ། །ཚད་མེད་བཞི་དང་ཡན་ལག་ལྔ། །བདུན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །དོན་དམ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོགས་དང་དུ་ཅི་རིགས་སྒྲོགས། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། །ཏིང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་དག་སྦྱངས་ནས། །363༄༅། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེ་མུམ་དུ་གསལ། །འཕྲོ་འདུས་འཇམ་དཔལ་སེམས་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་དེ། །གོང་མ་ལྷ་བུའི་ལས་དག་བྱ་བ་ནི། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་སེམས་ལ་ཞོག །ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ།
Chinese
作为阎罗存在的标志， 绘制三重轮。 中央做九宫格， 外层轮辐做十二， 最末做十六。 加持父母轮。 轮内书写咒语， 九和十二格中， 书写四日之四诛。 十六赫利库（藏文：ཧྲིཁོ་，梵文天城体：ह्रिखो，梵文罗马拟音：hrikho，汉语字面意思：赫利库）誓言咒。 外层四十二个卡卡字母， 内层书写十六元音字母。 其外层又一层， 说是书写扎 吽 邦 霍（藏文：ཛ་ཧུ༷༷༷བ༷་ཧོ་）。 每个字母之间不能相碰。 这又是男性的轮， 字母都向外显示， 女性字母都向内看。 阳和呀相同，麻和玛相同， ra和拉相同，匝和匝相同， sa和萨相同，多和多相同， 麦和麦相同，亚和亚相同， 耶和耶相同，麦和麦相同， 多和多相同，汝和姆相同， 纳和纳相同，哟和哟相同， 达和达相同，亚和亚相同， 亚和亚相同，达和达相同， 哟和哟相同，尼和尼相同， ra和拉相同，亚和亚相同， 得和得相同，亚和亚相同， 亚和玛相同，哲和得相同， 亚和亚相同，匝和匝相同， 尼和尼相同，ra和拉相同， 玛和玛相同，亚和亚相同。 右旋左旋男女二者， 不错误不颠倒书写为佳。 誓言字母的排列也是， 哦和哦相同，舍利（藏文：ཧྲི་，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥）和舍利（藏文：ཧྲི，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥）相同， 息和息相同，比和比相同， 哲日（藏文：ཀྲི་，梵文天城体：कृ，梵文罗马拟音：kṛ，汉语字面意思：做）和哲日（藏文：ཀྲི་，梵文天城体：कृ，梵文罗马拟音：kṛ，汉语字面意思：做）相同，德和德相同， 纳和纳相同，尼和尼相同， 切和切相同，给和给相同， 摩和摩相同，吽（藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）和吽（藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）相同， 吽（藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）和吽（藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）相同，啪特（藏文：ཕཊ་，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）和啪特（藏文：ཕཊ་，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）相同， 梭哈（藏文：སྭ་，梵文天城体：स्व，梵文罗马拟音：sva，汉语字面意思：自）和梭哈（藏文：སྭ་，梵文天城体：स्व，梵文罗马拟音：sva，汉语字面意思：自）相同，哈和哈相同。 誓言字母不错乱地排列。 卡卡元音字母等等， 是字母的排列方式。 如果二者如实书写， 父母法乐就会产生， 轮如果颠倒瑜伽士会毁灭。 因此有勾招和镇压和迷醉， 驱逐和疯狂降伏等等， 在秘密事业中应精进。 这样书写轮之后， 在绝嗣男女的头盖骨上， 如前书写轮， 在其间做成容器， 用黑色彩线在四方捆绑。 如果做其他息增事业， 就如康巴的嘎乌盒那样做成容器。 佩戴各自种姓的陀罗尼线。 这样就能不被任何邪魔所害， 所有事业都能成就，诛法主如是说。 出自《阎罗秘密黑续》，第十一品，轮的制作。 之后，薄伽梵大威德金刚如是说
English
As a sign of Yama's existence, Draw a three-tiered wheel. Make a nine-square grid in the center, Make twelve spokes in the outer layer, Make sixteen in the last one. Bless the father and mother wheels. Write mantras inside the wheel, In the nine and twelve squares, Write the four destroyers of the four days. Sixteen Hrikho (Tibetan: ཧྲིཁོ་, Sanskrit Devanagari: ह्रिखो, Sanskrit Romanization: hrikho, Chinese literal meaning: Hrikho) vow mantras. Forty-two Kakha letters in the outer layer, Write sixteen vowel letters in the inner layer. Another layer outside of that, It is said to write Dza Hum Bam Ho (Tibetan: ཛ་ཧུ༷༷༷བ༷་ཧོ་). Each letter must not touch each other. This is also the male wheel, The letters are shown outwards, The female letters look inwards. Yang and Ya are the same, Ma and Ma are the same, Ra and Ra are the same, Tsa and Tsa are the same, Sa and Sa are the same, To and To are the same, Me and Me are the same, Ya and Ya are the same, Ye and Ye are the same, Me and Me are the same, To and To are the same, Ru and Mra are the same, Na and Na are the same, Yo and Yo are the same, Ta and Ta are the same, Ya and Ya are the same, Ya and Ya are the same, Ta and Ta are the same, Yo and Yo are the same, Ni and Ni are the same, Ra and Ra are the same, Ya and Ya are the same, Te and Te are the same, Ya and Ya are the same, Ya and Ma are the same, Tre and Te are the same, Ya and Ya are the same, Tsa and Tsa are the same, Ni and Ni are the same, Ra and Ra are the same, Ma and Ma are the same, Ya and Ya are the same. Right rotation and left rotation, the two genders, It is best to write without error or reversal. The arrangement of the vow letters is also, O and O are the same, Shri (Tibetan: ཧྲི་, Sanskrit Devanagari: श्री, Sanskrit Romanization: śrī, Chinese literal meaning: auspicious) and Shri (Tibetan: ཧྲི, Sanskrit Devanagari: श्री, Sanskrit Romanization: śrī, Chinese literal meaning: auspicious) are the same, Shi and Shi are the same, Bi and Bi are the same, Tri (Tibetan: ཀྲི་, Sanskrit Devanagari: कृ, Sanskrit Romanization: kṛ, Chinese literal meaning: do) and Tri (Tibetan: ཀྲི་, Sanskrit Devanagari: कृ, Sanskrit Romanization: kṛ, Chinese literal meaning: do) are the same, Ti and Ti are the same, Na and Na are the same, Ni and Ni are the same, Che and Che are the same, Ge and Ge are the same, Mo and Mo are the same, Hum (Tibetan: ཧུ༷, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) and Hum (Tibetan: ཧུ༷, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) are the same, Hum (Tibetan: ཧུ༷, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) and Hum (Tibetan: ཧུ༷, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) are the same, Phat (Tibetan: ཕཊ་, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: cut) and Phat (Tibetan: ཕཊ་, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: cut) are the same, Sva (Tibetan: སྭ་, Sanskrit Devanagari: स्व, Sanskrit Romanization: sva, Chinese literal meaning: self) and Sva (Tibetan: སྭ་, Sanskrit Devanagari: स्व, Sanskrit Romanization: sva, Chinese literal meaning: self) are the same, Ha and Ha are the same. Arrange the vow letters without confusion. The Kakha vowel letters, etc., are the ways of arranging the letters. If the two are written truthfully, the father and mother Dharma bliss will arise, if the wheel is reversed, the yogi will be destroyed. Therefore, there are summoning, suppressing, and intoxicating, expelling, maddening, subduing, etc., in secret activities, one should be diligent. After writing the wheel in this way, on the skull of a childless man and woman, write the wheel as before, make a container in between, tie it with black colored thread in the four directions. If doing other pacifying and increasing activities, make a container like the Kham gau box. Wear the dharani thread of each lineage. In this way, one will not be harmed by any demons, and all activities will be accomplished, so said the Lord of Wrath. From the Black Tantra of Yama's Secret, the eleventh chapter, the making of the wheel. Then, the Bhagavan Great Vajrabhairava said this:
Chinese
这是为了特别说明。首先通过三种三摩地，完成其他的行为之后，进入三摩地。请将心与我所说的话相连。吽。 念头，分别，能取所取纷乱的法性，心中所想的，有什么不能显现呢？不摇不动，不思不念，是心的法性，觉性离戏，无念禅修。 嗡 玛哈 舒迦 嘉那 班扎 梭巴瓦 阿玛 郭杭（藏文：ཨོ་མཧྭ་ཤུ་རྒྱ་ཏ་རྙོ་ན་བཛྲ་སོ་བྷ་ཝ་ཨཏྣ་ཀོ྅ཧ༷།，梵文天城体：ओ महाशुक्र ज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ mahāśukra jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，大乐，智慧，金刚，自性，我）。法界自性是虚空，自心全部是日轮，观想日轮在中心。玛苏 贝 曼达拉 吽。 吽。 日轮是光明的轮，从吽字生出五股金刚杵，猛烈燃烧，观想坚固不动，金刚燃烧。从金刚散发和聚集，观想为金刚帐和地基。吽。 世间三界一切，用Ra Ya Kha烧尽净化，依次观想五种智慧所生的元素。 唉 亚 Ra 哇 苏 康 唉。 在虚空自性中，观想风轮。其上从Ra字生出三角形。从哇字生出甘露海。观想成熟的土轮。康字化为须弥山。在顶端，观想智慧燃烧的宫殿。 仲。 智慧燃烧的宫殿，四方四门有马头。观想坛城形式的宫殿。 仲 嘉那 扎卡拉 仲。在宫殿中央，在日月之上，莲花之上，自心是，光芒闪耀，宝剑，以谛字为标志。观想为光芒四射的文殊童子。 嗡 阿 Ra 巴 扎 那 谛。 文殊金刚，有发髻和耳环。身色金色，寂静的姿态。一面二臂，挥舞智慧宝剑。童子身相，左手在莲花上。观想不动的智慧经书为标志。 在心间日轮上，从谛字发出光明，迎请十方诸佛，融入日轮，与本尊无二无别。迎请诸佛，观想为光团。 光团本身是黑色吽。以闪耀的方式，是五股金刚杵。观想在空中坚固不动。 从金刚发出光芒，无数光芒闪耀。从中，生出忿怒之王阎罗敌。三头六臂，