Tibetan
་བའང་བྱ།། ཐུན་དམར་བསྒྲུབ་པའི་གོང་དུའང།། ལྷ་དང་དབྲལ་བའི་རིམ་པ་བྱ།། མཱ་ར་ཡ་ཡི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ།། རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་གཏང་བའི་ཕྱིར།། སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རྫས རྣམས་ཀྱིས།། ནང་དུ་དུག་སྣ་སྣ་ཚོགས་བླུགས།། བསྒྲུབ་སྟེ་མཁར་དང་ཡུལ་ལ་བརྡེག། གཟའ་བདུད་རྒྱུ་བའི་དུས་ཚོད་དུ།། རླུང་དང་ཤཝ་སེར་བྱུང་བ་ལའོ།། གདོན་མི་ཟ་བར་ཡམས་ནད་འོང།། ཕོ་ལོག་བལ་ནད གླང་ཐབས་འོང།། ཕྱུགས་ལ་འཕོག་ན་ལྷོག་རྒོལ་དང།། ཕྱུགས་ནད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་ངེས།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རབ་ཏུ་ཟུང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་ནག་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གཟའ མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དང།ཐུན་གྱི་ཐུས་ཀ་གཅེས་པ་བསྡུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཡིས།། འགལ་པ་ཆམ་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར།། སྐྱིན་ཐང་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ འདི།། ཡང་དག་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པར་བྱ།། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་རབ་ཏུ་ཟུང།། བསྟན་པ་སྲུང་བྱེད་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ།། ལོ་ཏོག་སྨིན་འཇོམས་གཞོམ་བྱའི་ཕྱིར།། ར་རོག་དང་ནི་ཁྱི་རྒྱ་ཡིས།། ཁྲག་སྣ་བསྲེས་པ གྲོད་པ་གང།། མཱ་ར་ཡ་ཡི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི།། ལྷ་རྟེན་རྣམས་ནི་ཆུ་མིག་ཁར།། དུག་ཤིང་དག་དང་ཉུང་ནག་ནི།། རྩི་ཤིང་དག་ལ་མེ་བཏང་ལ།། རྣལ་འབྱོར་དམ་ཅན་བདག་ཉིད་ནི།། གཤིན་རྗེ་བ་ནི་ཡ་ག་སྟེ།། གཙུག ན་མེ་འབར་སྐུར་བསྒོམས་ལ།། དུད་ཀ་དབུ་གཉིས་ཕྱག་བཞི་པ།། གཡས་པ་དུད་ཀ་ནག་པོའོ།། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་པྲེ་ལེ་ཅན།། གཡོན་པ་བྷན་དྷ་རྒྱུ་ཞགས་ཅན།། སྤྱན་ནས་ཁྲག་གི་སེར་བ་འབབ།། སྨིན་མཚམས་ཁྲོ གཉེར་གློག་ཏུ་འགྱུ།། རྐན་སྒྲ་བརྡེབས་པས་འབྲུག་ཆེན་སྒྲོགས།། དུར་ཁྲོད་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན།། དེ་འདྲའི་སྐུ་རུ་བདག་བསྒོམ་སྟེ།། མདུན་དུ་མཎྜལ་ཆག་ཆག་གདབ།། ས་དཀར་རས་ནི་བག་ཕྱེ ཡིས།། གནམ་ཐེའུ་ཡི་ནི་གཟུགས་བྲིས་ལ།། ཉི་མའི་རྩེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང།། ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་གནམ་ཐེའུའང།། མགོ་བོ་ཤར་དུ་བསྟན་པ་བཞག། སྙིང་ག་རུ་ནི་ནརྀ་བཛྲ།། བྱ་བ་ལེགས་པར་བྲིས་ལ་བཞག། སྙིང གར་ཉུང་ནག་ཤིང་བུའམ།། ཡང་ན་དུག་ཤིང་གདུག་པ་ལ།། རྒྱ་ཚིལ་གུ་གུལ་ལ་སོགས་བསྲེག། གྲོད་པའི་ཁྲག་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ།། ཨོྂ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཡུང་ནག་ཁྲག་ཤིང་མ་ཐུག་སཝཱ་ཧཱ། ཀུ་ཧི་གུ་ཧི་ཁ་ལི་ཀུ་ཧི་ཛ་དུ་ཏྲེ་ནན གཟེར་ཁུ་ཤིང་པུ་ལེ་སུ་ཧི།མི་ཤི་ཁྲ་ནན་སི་ནི་པུ་ཧི་ཀ་ཧ་ཁུ་ནན་པུ་ཏྲི་ཀྲིང་མི་ཏྲྂ་རྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བཟླས་ཏེ། མེ་བཏང། ལིངྒ་ཁྲག་བླུག་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ།། ཏིང་འཛིན་སྔགས་བཟླས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ ཅད་གཤིན་རྗེར་གྱུར།། གནམ་ཐེའུའི་སྙིང་གར་གཟེར་བསམ་སྟེ།། ཁ་ནས་སེར་བ་འབེབས་པར་བསྒོམ།། གྲོད་པའི་ཁྲག་ལྷག་ཁབ་ཀྱིས་གཙགས།། འདོད་པའི་ཞིང་གསེབ་ཀུན་ཏུ་འདྲུད།། ཁྲག་འཛག་རྗེས་སུ་སེར བ་འབེབས།། ཚིགས་ཁྲིད་བྱ་བའི་རིམ་པར་བཤད།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་ཡ་བ་ཏིས།། ལོ་ནད་སྐྱིན་ཐང་དབབ་པ་ལ།། ཉུང་དཀར་དང་ནི་ཏིལ་ནག་དང།། ར་དུག་རེ་ལྕགས་སྤྱད ཚེར་དང།། ཁྲག་ཆེན་དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་དང།། ཡུགས་ས་མོ་ཡི་དོར་མ་དང།། བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་དཔའ་བྱེད་དུ།། གོང་གི་རྫས་རྣམས་དེ་རུ་བླུགས།། ཡུལ་གང་ཡིན་པའི་ལྷ་རྟེན་ནམ།། ཆུ་མིག་གི་ནི་ནང་དུ སྦ།། རྫས་ཀྱིས་བུམ་པ་མ་ཕྱུང་བར།། ཐོག་དང་སེར་བ་དུས་མེད་དབབ།། ཡང་ན་གདུག་པའི་དྲི་ང་དང།། བྲ་མ་གླང་མའི་མེ་ལ་ནི།། ལྷ་རྟེན་དྲུང་དུ་བསྲེག་པར་བྱའོ།། ཐལ་བའི་ས་བོན་སྔོ་གསེབ་ཏུ།། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ པར་གཏོར་ཞིང་བཟླས།། སྔགས་ལ་ནན་ཏན་རབ་ཏུ་བསྐྱེད།། རྫས་རྣམས་སྦེད་ཀྱང་དྲག་ཏུ་བཟླས།། ཨོྂ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤ་ཤ་ཕཊ་ཕཊ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་བན་ད་ཐུྂ་རི་ལི་རི་ལི་ཤ་པ་ཀ་ཊ་ལ་མ་ནུ་བ་བ་ནི་སཝཱ་ཧཱ། འབུམ ཕྲག་བདུན་དུ་བཟླས་པར་བྱ།། ཆུ་མིག་ནང་དུ་སྦ་བ་ནི།། ཁྲོས་ནས་ཐོག་ཆེན་རང་ལ་འོང།། ནཱ་ག་གེ་སར་ནཱ་ག་བུས་པ་དང།། འདམ་བུ་རྩ་བ་དབང་པོ་ལག་པ་དང།། ཤུ་དག་ལ་སོགས་ཀླུ་སྨན་སྣ ཚོགས་དང།། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གཏོར་མར་རིན་ཆེན་བརྡར།། དར་སྣ་ལྔ་ཡིས་སྟེང་ནས་ལྷབ་ལྷུབ་བྱ།། བདེན་པ་བདར་ཞིང་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ།། ལྷ་ཀླུ་དག་ལ་དཔང་གཟུག་བཅོལ་གཏམ བྱའོ།། ཐོག་ལས་བསྲུང་ཕྱིར་སྔགས་འདི་དྲག་ཏུ་བཟླས།། ནཱ་ག་མུ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ། དེ་ནས་ཐོག་ལས་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱིས་བསྲུང།། རྣལ་འབྱོར་དེ་ལ་ཐོག་གིས་མི་ཚུགས་སོ། ཐོག་སེར་དབབ་སྔགས་འདི་ཡང་རྒྱུན་དུ བཟླས།། ཡ་བ་ཏི་ཡི་ཐོག་སེར་དབབ་ཐབས་ཏེ།། འདི་ལ་དྲག་པོའི་བཙན་ཐོག་མཆོག་ཏུ་གསུངས།། གཤིན་རྗེ་རལ་པ་ཚར་དགུས་ལས་བྱས་ཏེ།། ཐོག་དང་སེར་བ་དབབ་ལུགས་ནི།། བདག་གི་གཤིན་རྗེ་རལ་པ ཚར་དགུ་ཡི།། ཆ་ལུགས་ནག་པོ་རལ་པ་ཚར་དགུ་དག། གྱེན་ལ་བརྫེས་ཏེ་དགྲ་སྟྭ་ལྕགས་ཀྱུ་དང།། ཞགས་པ་ཐོ་བ་ཐོགས་པར་བསྒོམས་ནས་ནི།། ཉུང་དཀར་རྒྱལ་པོ་ཀྲག་ཆེན་འོ་མ་དང།། ལན་ཚཝ་དག་ལ བསྔགས་ཏེ་སྔོ་ལ་གཏོར།། སྔགས་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་ལ་གྲངས་མེད་བཟླས།། པི་པི་ཤར་ཛ་ལ་ཛ་ལ་ཕུག་ཕུབ་མུན་ཞེས།། ཐབས་སྣ་གསུམ་བྱས་རྫས་དང་ཐལ་འཇིམ་དང།། ལོ་ལ་གཏོར་ཞིང་ཡུལ་དེར་གནན་པར བྱ།། དེ་ནས་དྲག་པོར་ཡིད་འདོད་ཕེབས་པ་དང།། སེར་བ་དེ་ཉིད་བཅང་པར་འདོད་པ་ཡང།། དཀར་གསུམ་དག་དང་མངར་གསུམ་དང།། འབྲུ་སྣ་སྤོས་དང་གུ་གུལ་དཀར་པོ་དང།། ཐབ་ཏུ་སྩལ་ཏེ་སྔགས་འདིས གཅད་པར་བྱ།། རལ་པ་ཚར་དགུ་ལས་ཆེན་སྔགས་འདིས་གཅད།། དུྂ་དུྂ་ཞི་ཞི་བི་ཏ་ལི་ཞེས་བརྗོད་དོ།། དེས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད།། གཤིན་རྗེ་མེ་རུ་ཙེ་ཡི་ལས་བྱ་སྟེ།། ལོ་ནད་སེར་བ་འབེབས་ན འདི་ལྟར་བྱ།། བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་མ་རུ་ཙེ།། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཆེན་པོ་ལ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ཀྱང་གཉིས་པ་སྟེ།། ཞིང་དབྱུག་འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཅན།། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བསྒོམ།། ཐོག་བསྲེག ནད་ཀྱི་ལས་པ་ཡིས།། ལྕི་བ་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་དང།། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་ཐལ་བ་དང།། གྲངས་མེད་པ་རུ་སྔགས་འདི་བཟླས།། ཏ་ཀི་ཛ་ཏི་ཀི་ཛ། ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཁྱི་དང་ར་དང་བུད་མེད་ཀྱི།། མངལ་ཁྲག དང་ནི་སྔོ་སྣ་དང།། མཛོ་མོའི་འོ་མ་དང་བསྲེས་ཏེ།། མ་ཐང་ཕུར་པ་རང་ཐབ་བྱ།། ཡང་ན་ཛ་སོ་མ་བཏང་ལ།། སྔགས་བྲིས་སྣོད་དཀྱིལ་ཐབ་སྦུབ་སྟེ།། ཐོད་པའི་དཀྱིལ་དུ་ཕྲུ་བ་མནན།། མ་རུ་ཙེ་ཡི་དབབ་ལུགས ཏེ།། འདི་ཡང་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད།། ཡ་མ་རཱ་ཙའི་ལས་བྱས་ཏེ།། ཐོག་དང་སེར་བའི་དབབ་ལུགས་ནི།། བདག་ཉིད་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སྟེ།། སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་སྤུ་གྲི་ལ།། གཡོན པ་ཐོག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན།། དེ་འདྲའི་སྐུ་རུ་བདག་བསྒོམས་ཏེ།། ཆུ་མིག་དང་ནི་ལྷ་རྟེན་དུ།། བྲ་མའི་ཧོམ་ཤིང་ཁྲུ་གང་བྱ།། ལུག་ཤ་ཉ་ཤ་ལ་ཕུག་དང།། རོ་ལྡང་བ་གླ་ལན་ཚཝ་དང།། མ་བདུད་དང་ནི་གུ གུལ་དང།། རྒྱ་ཚིལ་སྐམ་པོ་དག་བཤམས་ཏེ།། ཁྲག་སྣ་དག་དང་ཁྲག་ཆེན་དུ།། སྦྱར་ཏེ་གའུ་ཁེངས་པ་དེར།། རྫས་རྣམས་བདུག་ཅིང་ཧོམ་དུ་སྐྱུར།། སྔགས་འདི་དག་ཏུ་བཟླས་པར་བྱ།། ནཱ་ག་ནཱ་ག་ན་ཀ་ལ་ཀ་ལ ཕཊ་ཕཊ།སྔོ་སྣ་རྣམས་ཀྱི་ཐབ་རླངས་དང།། རྫས་རྣམས་སྲེག་པའི་རླངས་པ་ཉིད།། སྤྲིན་དུ་ཆགས་པ་རླུང་གིས་གཏོར།། སྤྲིན་ནག་འཐོར་ཞིང་འཁྲུགས་པ་དང།། ཀླུ་ནག་གེལ་པ་མགོ་ལྔ་ཡིས།། ཁ་ནས་ཁྲག་གི་ སེར་བ་དང།། གཞུང་དང་བཅས་ཏེ་དབབ་པར་བྱེད།། ཉུང་དཀར་དང་ནི་ཟངས་དྲེག་དང།། མཱ་ར་ཡ་ཡི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི།། མ་མིག་གཉེན་པོའི་ཆུ་གསུམ་ལ།། སྔགས་ཏེ་བཟླས་ལ་སྨན་དུ་གཏོར།། གཅེར་བུར་ཕྱུང སྟེ་ར་ཁྱི་ཡི།། ཁྲག་གིས་ངོ་གདོང་བྱུག་ནས་ནི།། བྲང་བརྡུང་འོ་དོད་ངུད་མོས་བརྡབ།། དེས་ནི་སེར་བ་ངེས་པར་འབེབས།། ཡ་མ་རཱ་ཙའི་དབབ་ལུགས་སོ།། མྱོས་བྱེད་འབར་བའི་དབབ་ཐབས་ནི།། གཤིན་རྗེ་མྱོས བྱེད་འབར་བ་ནི།། སེར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།། ཆིབས་སུ་གཤེད་པོ་འབྲུག་ལ་བཅིབས།། ཕྱག་གཉིས་གློག་གི་ཕུར་བུ་འདྲིལ།། ཞལ་ནས་ཁྲག་གི་སེར་བ་འབེབས།། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ནས ནི།། སོ་མ་བཏང་བའི་རྫ་ནང་དུ།། ཁྱི་དང་ཕག་གི་འོ་མ་དང།། སྔོ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྡུས་ནས་ཀྱང།། ར་རོག་ཁྲག་དང་དེ་བསྲེས་ལ།། རྒྱ་ཚིལ་གྱིས་ནི་མེ་བཏང་ལ།། རི་གསུམ་རྩེ་རུ་དེ་བསྐོལ་ལ།། གཤིན་རྗེའི་དྲག སྔགས་བཟླས་ཏེ་དབུལ།། དྲག་པོའི་སྔགས་འདི་བཟླས་པར་བྱ།། ཨོྂ་ཏ་ཀི་ཛ་ཧི་བྱི་ཙ་ཧི་བྱི་ཙ་ཧི་ཧ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།། གནོད་སྦྱིན་གང་གིས་མི་བཟློག་སྟེ།། མྱོས་བྱེད་འབར་བའི་དབབ་ལུགས་སོ།། བྲག་གྱོན་ཀོག་རྗེའི གཤིན་རྗེ་ཡིས།། དམོད་བཙུགས་དྲག་པོས་དབབ་ཐབས་ནི།། བདག་ཉིད་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སྟེ།། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་འབར་བ་ལ། ལུས་ལ་བྲག་ནག་གོས་སུ་གྱོན།། ལག་ན་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། དེ་དྲའི་སྐུ་རུ་བདག བསྒོམ་སྟེ།། རྟ་ནག་ར་རོག་ཁྱི་ནག་གི།། ཁྲག་སྣ་གསུམ་བསྲེས་གྲོད་པ་གང།། ཁྱེར་ཏེ་དམོད་བཙུགས་འདུག་ནས་སུ།། ལྕེ་ཤིང་གི་ནི་ཧོམ་བྱས་ཏེ།། སྔགས་དེ་བཟླས་ཤིང་ལྕེ་ཤིང་གི། ཧོམ་དུ་ཁྲག་སྣ་གསུམ་པོ སྦྲེང།། ཨོྂ་གུ་ཛི་ཁུ་ཀྲ་ཙི་ཁྲུག། ཤར་ཤུ་ཤར་ཤུ་ཡབ་ཤ། ཡ་ཏུན་མི་ཙ་ཁན་ཧེ་དུ་ཉགས།། སྔགས་དེ་བཟླས་ཤིང་ར་རོག་གི།། ལྤགས་རློན་བརྡབ་ཅིང་འོ་དོད་འབོད།། ར་ལྤགས་རས་སོད་ཁས་ཕུག་བསྲེག། གདོན་མི ཟ་བར་ཕེབས་པར་ངེས།། བྲག་གྱོན་གཤིན་རྗེའི་དབབ་ལུགས་སོ།། ཧཱུྂ་ཆེན་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡིས།། གླིང་བཞི་ཕུང་བྱེད་གཞི་བསྒྲུབ་སྟེ།། སེལ་བའི་སེར་བ་དབབ་ཐབས་ནི།། ཆུ་མིག་ཀླུ་ཡོད་ངེས་པའི་སར།། ར་ཁྱི་རྒྱ་བོའི ཁྲག་དང་ནི།། ར་ཡི་འོ་མར་སྦྱར་བྱས་ནས།། རབས་ཆད་ནག་པོའི་ཐོད་པ་རུ།། བླུགས་ཏེ་ཐག་པ་མཁར་ནག་གི། བཀྱིགས་ནས་བཏགས་ཏེ་བཟུང་བས་ནི།། བདག་ཉིད་ཡ་མཱནྟ་ཀར་བསྐྱེད།། སྤྱན དྲང་བསྟིམ་སྟེ་མཆོད་ནས་ནི།། བསྙེན་པ་ཐོན་དང་སྔགས་བཟླས་ནས།། དེ་ནས་མ་མོའི་སྔགས་འབུམ་བཟླས།། ཛ་ཛ་མེ་ཧེ་དྷ་དྷ། ས་མ་ཡ་སྙིང་ཁ་རག་ནག་མོ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་དུས་ཏྲི་རཀྨོ་ཡ་མ་རཀྨོ་ཡ་མ་བྷྱོ། བསྐུལ ཚིག་འདི་ཡང་བརྗོད་དེ་བསྐུལ།། གླིང་བཞི་མ་མོ་ནང་འཁྲུག་བྱེད།། ཉིང་ཤ་ཉིང་གིས་ཟ་མོ་བྷྱོ།། ཧཱུྂ་གླིང་བཞི་མ་མོ་ཆེན་མོ་ནི།། ཤིན
Chinese
也要做。修诛法之前，也要做与本尊分离的仪轨。在玛拉雅的地方，为了散布各种瘟疫，用之前所说的物品，里面装入各种毒物，修好后投向城市和乡村。在星曜鬼运行的时间，出现风和黄色尸体的时候，鬼不吃，瘟疫就会到来，出现男性疾病和羊毛病，牛瘟也会到来。如果传染给牲畜，一定会发生肿胀和攻击，以及各种牲畜疾病。金刚持要牢牢抓住。如是说。吉祥阎魔敌月密黑续根本续中，修持星曜之王的作业次第，以及诛法的精华汇集之章节，即第四十三品。之后，阎魔的行刑者，为了降伏违逆者，现在将降伏事业的次第，正确汇集后宣说。金刚手要牢牢抓住。为了摧毁守护教法之地方的成熟庄稼，用山羊和黑狗的各种血混合，装满肚子。在玛拉雅地方的，所有神像和泉眼处，点燃毒树和黑芥子，以及各种植物。瑜伽士誓言者自身观想为，阎魔敌哇那雅嘎，头顶燃烧火焰，观想自身为，两面四臂的烟色者。右边是黑色的烟色者，右边拿着金刚杵和普巴橛，左边拿着颅碗和套索。眼中流下血雨，眉间怒纹化为闪电，牙齿咬合发出巨龙般的轰鸣。以各种尸陀林装饰。如此观想自身，在前方放置分层曼扎，用白土和布以及面粉，画出天铁的形象，在太阳顶端自身也，面向东方，天铁也，头部朝东放置。在心间写上纳日巴扎，好好书写并放置。在心间燃烧黑芥子木或，或者有毒的恶木，混合汉地油脂和古古律等。向腹部之血作火供。嗡 毗那夜迦 永那 喀恰 星玛 图萨哇哈。 咕嘿 咕嘿 喀利 咕嘿 匝度 德瑞南 泽库 星布 勒苏嘿 米西 喀南 斯尼 布嘿 喀哈 库南 布特利 庆 米扎 冉冉 梭哈。念诵这些后，点燃火焰。向林伽中倒入血
English
Also do. Before performing the Thunmar, also perform the ritual of separating from the deity. In the land of Mara, in order to spread various plagues, use the previously mentioned substances, filling them with various poisons, and after performing the ritual, throw them at cities and villages. At the time when the planetary demons are moving, when wind and yellow corpses appear, the demons do not eat, and plagues will come, male diseases and wool diseases will appear, and cattle plague will also come. If it spreads to livestock, swelling and attacks, and various livestock diseases will definitely occur. Vajra Holder should hold on tightly. Thus it is said. From the Root Tantra of Glorious Yamari, the Black Moon Secret, the order of performing the Karma of the Supreme Planet, and the chapter on collecting the essence of the Thun, which is the forty-third chapter. Then, the executioner of Yama, in order to subdue the opponents, now the order of subduing actions, having been correctly collected, will be declared. Vajrapani should hold on tightly. In order to destroy the ripening crops in the place that protects the Dharma, mix various bloods of goats and black dogs, and fill the stomach. In the land of Mara, at all the statues and springs, light poisonous trees and black mustard, and various plants. The yogi vow-holder himself contemplates himself as, Yamari Wanayaka, with flames burning on his head, contemplating himself as, the smoky one with two faces and four arms. The right one is the black smoky one, the right one holding a vajra and a phurba, the left one holding a skull bowl and a lasso. Blood rain falls from the eyes, the angry wrinkles between the eyebrows turn into lightning, the teeth clench and emit a roar like a great dragon. Decorated with various charnel grounds. Contemplate yourself in such a form, and place a layered mandala in front, using white earth and cloth and flour, draw the image of the sky iron, and at the top of the sun, yourself also, facing east, the sky iron also, place the head facing east. In the heart, write Naribadza, write well and place it. In the heart, burn black mustard wood or, or poisonous evil wood, mixed with Chinese fat and guggul, etc. Make a fire offering to the blood of the abdomen. （藏文）ཨོྂ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཡུང་ནག་ཁྲག་ཤིང་མ་ཐུག་སཝཱ་ཧཱ། （梵文天城体）ॐ विनायकाय युंग नग ख्रग शिंग मथुग स्वाहा （梵文罗马拟音）oṃ vināyakāya yuṃga naga khrag śiṃga mathuga svāhā （汉语字面意思）嗡，毗那夜迦，永那，黑，血，树，玛图嘎，梭哈。 （藏文）ཀུ་ཧི་གུ་ཧི་ཁ་ལི་ཀུ་ཧི་ཛ་དུ་ཏྲེ་ནན གཟེར་ཁུ་ཤིང་པུ་ལེ་སུ་ཧི།མི་ཤི་ཁྲ་ནན་སི་ནི་པུ་ཧི་ཀ་ཧ་ཁུ་ནན་པུ་ཏྲི་ཀྲིང་མི་ཏྲྂ་རྂ་སཝཱ་ཧཱ། （梵文天城体）未找到对应梵文 （梵文罗马拟音）kuhi guhi khali kuhi dzadu trenan gzer khu shing pule suhi mishikhranan sini puhi kaha khunan putri kring mitraṃ raṃ svāhā （汉语字面意思）未找到对应汉语字面意思。After reciting these, light the fire. Pour blood into the lingam.
Chinese
做火供。禅定持咒放光芒，所有众生皆成阎罗。观想钉于天灵盖之心，观想口中降冰雹。用针刺穿腹中剩余之血，在欲望的田野中到处挖掘。血流之后降冰雹。讲述引导次第。然后还有要说的。南方阎罗雅瓦底，为了降下年病债，白芥子和黑芝麻，以及羊毒、铁器、荆棘，大血、坟地灰烬，寡妇的裙子，与甘露混合做朵玛时，将上述物品放入其中。无论哪个地方的神像，都埋在泉水里。在不取出装有物品的瓶子的情况下，随时降下冰雹。或者将恶臭，以及旱獭母兽的火，在神像前焚烧。将灰烬的种子撒在草丛中，到处散播并念诵。努力精进于咒语，即使埋藏物品也要猛烈念诵。嗡 班匝 萨玛雅 霞霞 帕特 帕特。吽 噜噜 班达 吞 惹哩 惹哩 霞巴 嘎扎 啦玛 努 巴巴 呢 梭哈。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤ་ཤ་ཕཊ་ཕཊ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་བན་ད་ཐུྂ་རི་ལི་རི་ལི་ཤ་པ་ཀ་ཊ་ལ་མ་ནུ་བ་བ་ནི་སཝཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र समय श श फट् फट्। हुलु हुलु बन्द थुं रिलि रिलि श प कट ल मनु बब नि स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya śa śa phaṭ phaṭ। hulu hulu banda thuṃ rili rili śa pa kaṭa la manu baba ni svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，杀杀，呸呸。吽，噜噜，束缚，吞，惹哩，惹哩，夏，帕，嘎扎，啦玛，努，巴巴，呢，梭哈。）念诵七百万遍。埋在泉水中，愤怒时大冰雹会降临。龙脑香、龙涎香，以及香蒲根、象鼻、郁金等各种龙药，白三甜三，在朵玛上研磨珍宝。用五色绸缎从上面飘动。陈述真理，用供养使之喜悦。请神龙作证，嘱托言语。为了防止冰雹，猛烈念诵此咒。那伽 穆地 萨玛雅 阿阿。（藏文：ནཱ་ག་མུ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ།，梵文天城体：नाग मुति समय अ अ，梵文罗马拟音：nāga muti samaya a a，汉语字面意思：龙，穆地，誓言，阿阿。）然后用金刚帐篷防止冰雹。冰雹无法伤害到那位瑜伽士。也要经常念诵降冰雹咒。这是雅瓦底降冰雹的方法。这被称为最强的猛烈冰雹。阎罗九发髻所作之事，降冰雹之法是：观想我的阎罗九发髻，黑色装束，九个发髻，向上竖起，手持敌斧、铁钩，绳索、锤子，用白芥子、国王、大血、牛奶，以及盐来赞颂，洒在草地上。努力精进于咒语，念诵无数遍。贝贝 夏 匝啦 匝啦 普 普姆ུན་ཞེས། 方便三种所作物、灰泥土，于田地抛撒，镇压于该地。之后猛烈地随心所欲降临，若欲持住冰雹，则以三白、三甜，各种谷物、香、白胶香，置于灶中，以此咒语断之。以九束发辫之大事业咒语断之。念诵 དུྂ་དུྂ་ཞི་ཞི་བི་ཏ་ལི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。以此能成办如所欲之事业。行阎魔死神玛热则之事业，若降雹及田地病，则如此行：自身观想为阎魔玛热则，身色大红黑色，一面二臂，持田杖、火焰轮，以尸林之饰严饰。以焚烧霹雳、疾病之事业，以重物、男子，尸林之灰，无数次念诵此咒：ཏ་ཀི་ཛ་ཏི་ཀི་ཛ། ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྂ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以犬、羊、妇女之胎血，以及各种草药，与犛牛乳混合，制作母橛及自灶。或者不舍弃扎索玛，书写咒语于器皿中央，灶口朝下，于颅骨中央按压幼童。此乃玛热则之降伏法，此亦说是事业之殊胜。作阎魔罗阇之事业，降伏霹雳与冰雹之法：自身观想为阎魔罗阇，紫黑色，一面二臂，右持金刚杵、剃刀，左持霹雳之鬘。如是观想自身，于泉眼及神像处，作一肘长之婆罗门护摩木。陈设羊肉、鱼肉、萝卜，腐烂物、姜黄、盐，母鬼及古古，干印度酥油。与各种血及大血混合，于嘎乌盒中盛满，焚烧诸物，投入护摩。念诵此咒：ནཱ་ག་ནཱ་ག་ན་ཀ་ལ་ཀ་ལ ཕཊ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）各种草药之灶气，以及焚烧诸物之蒸汽，凝结成云，为风所吹散。乌云消散而扰动，黑龙格列巴五头，口中降下血冰雹，连同正行一同降伏。以少许乳白色及铜锈，玛热亚地方之母眼、亲友之三水，念诵咒语，抛洒为药。赤身裸体，以羊犬之血涂面。