Tibetan
་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ནི།། སྒོ་དགུའི་ཉེ་བར་དྲིལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ།། ཨི་ལམ་མཚམས་ནི་ཀུན་ཏུའང་རིམ་གྱིས་སྦྱར།། དེ་བཞིན་རིམ་པས་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱ།། དེ་བཞིན་བསད་དང་ཨོྂ་རྟོགས ལས་རྣམས་ལ།། གཡལ་ཐོག་སྙིང་པོའི་གནས་སུ་གང་འདོད་དགོད།། དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པས་ལས་ཀུན་འགྲུབ།། འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་མུ་ཁྱུད་རིམ་པས་བསྡེབ།། དབུས་ཀྱི་མཚམས་བཞི་དོར་བྱས་ཕྱོགས བཞི་ཡི།། རིམ་པས་ཕྱོགས་དྲིལ་འདོད་པའི་སྙིང་པོར་ལྡན།། འདི་ནི་ཐེག་ཆེན་རིགས་བདུན་འབེབས་པ་ཡིན།། སྦྱོར་བ་གཞན་ཡང་འདོད་པ་རྣམ་དག་གི།། དོན་འགྲུབ་ཡང་དག་རྣམས་ནི་བཤད་བྱ་བ།། ཕྱི་རིམ་དེ བཞིན་དང་པོའི་འཁོར་ལོ་ནས།། དང་པོའི་དབུས་ནི་ཀུན་གྱི་མགོ་ཡིན་ཏེ།། དྲངས་ནས་རྩེ་མོའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ།། གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་རིམ་པས་བསྡེབ་བྱ་སྟེ།། གཤིན་རྗེ་པི་ལམ་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན དེ།། གནོད་སྦྱིན་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉེར་བྱས་ལ།། ཀི་ལམ་མཚམས་ནི་རིམ་པས་ཉེར་སྦྱར་བྱ།། དབུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་སྐབས་ཀྱི་སྦྱར་བྱས་ནས།། མཆོག་ཏུ་སྲོག་ལ་འཇོམས་ཡིན་ཁུགས་པའི་ལས།། དབུས་ཀྱི འཁོར་ལོ་འབྲུ་རྣམས་སྐབས་ཀྱི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར།། ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོ་འཁོར་ལོ་དབུས་མ་ཡིན།། འབྲུ་རྣམས་བསྡེབ་སྟེ་རིམ་པས་སྔ་མ་བཞིན།། གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་དང་དེ་བཞིན་རྗེས་མཐུན་ཏེ།། དབུས་ཀྱི་སྙིང་པོ དང་པོར་སྦྱར་བ་བཞིན།། བརྗོད་ན་གང་འདོད་ཡུམ་དུ་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ།། གཟེར་ནད་ལྷོག་འཁྲུག་ནད་རྣམས་གཏོང།། དེ་བཞིན་རིམ་པས་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ཡིས།། དབུས་ཀྱི་འབྲུ་གཟུང་ཐ་མའི་འཁོར་ལོ རྣམས།། རིམ་སྦྱར་ཕྱོགས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཏེ།། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་རྩ་བར་གཉིས་གཟུང་སྟེ།། དབུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔ་མ་བཞིན་སླངས་ནས།། གང་ཡིན་མིང་དང་སྙིང་པོ་བཅས་བསྐུལ་ཏེ།། ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྔ་མ བཞིན་བཅས་ནས།། ཡུལ་ཁམས་ཕོ་བྲང་བཅས་ཏེ་དབང་དུ་བསྒྱུར།། གཞན་ཡང་སྔགས་དང་སྦྱོར་བ་རྣམས་བསྟན་པ།། བསྲུང་གསོ་ལས་འབྲེལ་ཀུན་ལ་ཤེས་པ་ཡིན།། འཁོར་ལོ་དང་པོའི་དབུས་དང་དབུས་ཕྱོགས ཉིད།། དེ་བཞིན་པ་ཡི་ལམ་ཕྱོགས་དབུས་རིམ་གྱིས།། རྫོགས་པར་སྦྱོར་ཏེ་སླར་ཡང་དང་པོའི་པི་ལམ་མཚམས།། དེ་ནས་གཡས་སུ་རིམ་རྫོགས་བསྐོར་བ་ཡིས།། སྦྱོར་བ་ཤེས་པའི་ལས་ནི་ཀུན་བྱེད ཡིན།། དེ་བཞིན་གཤིན་རྗེའི་དབུས་ཀྱང་དབུས།། རིམ་པས་སྔར་གྱི་རྗེས་བཞིན་སྦྱར་བ་སྟེ།། གནོད་སྦྱིན་ཕྱོགས་སུའང་རིམ་པས་དབུས་བསྡེབ་དེ་བཞིན་ཏེ།། སླར་ཡང་གཤིན་རྗེ་སྔ་མ་བཞིན་བསྡེབ་པ།། འདི་ནི གསང་བའི་ལས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཏེ།། དབང་དུ་བསྡུས་དང་རེངས་ལ་སོགས་པའི་ལས།། སྦྱར་བ་རེ་རེ་རྗེས་འཇུག་པས་སྦྱར་བས།། དེ་དག་ལས་ཀུན་རིམ་གྱིས་བྱེད་པ་ཡིན།། དབུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའམ་སྐབས་ཀྱིས རིམ་སྦྱར་བྱ།། དང་པོ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་ནི།། རྩིབས་བཞི་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་རིམ་གཉིས་ལྡན།། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ།། ཆ་མཉམ་ཐིག་བྲན་བཞི་བཞི་ལེའུ་ཚེ་དགུ། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང རྩིབས་བརྒྱད་འཁོར་ལོར་བཅས།། མུ་ཁྱུད་ཐིག་བཞི་ཐ་མ་རེ་རིམ་བརྒྱད།། ཕྱོགས་བཞིར་གཉིས་གྲངས་བཅུ་གཉིས་འགྱུར།། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གྲུ་བཞིར་བྱ།། མཐའ་མར་ལེའུ་ཚེ་བཞི་ཨོྂ་གནད་ཀྱི་ཡིག འབྲུ་དགོད།། གསོད་པ་ལས་འབྱུང་བཞིའི་ཡི་གེ་འཁྲུག་བཅས་གཟུང།། ཀི་ལམ་མཚམས་སུ་ཕཊ་ཏེ་མཱ་ར་ཡ།། དེ་རྣམས་རིམ་པར་གཡས་ནས་མཐུན་པར་དགོད།། གཡལ་ཐོག་ལས་ལ་ཀི་ལམ་མཚམས་སུ འགྲོ།། དེ་བཞིན་ཤུ་ཏེ་དུད་དང་ཧ་རིམ་བཞིན།། རྗེས་སུ་མཐུན་རིམ་འདོད་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན།། ཕྱོགས་བཞིར་ཐུམ་རིལ་ཉིག་དྲིལ་རྦད་རྣམས་ཏེ།། དེ་བཞིན་རིམ་པས་ལེའུ་ཚེ་བཞི་ལ་དགོད།། ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོའི རྩིབས་བརྒྱད་ལ།། བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོ་ལྡེགས་པའི་བྷྱོ་བཟུང་སྟེ།། སྐུ་བམ་མཚམས་སུ་ཡི་གེ་ཛ་དགོད་ལ།། གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་ནི།། ཆུ་ཡི་སྙིང་པོ་གཉིས་ནི་སོ་སོར་དགོད།། དེ་འོག་མཚན་མའི མིང་ཡིན་ར་ནང་ག།དེ་གཉིས་སྦྱོར་བ་གཅིག་ལ་དགོད་པར་བྱ།། དེ་འོག་འཛིན་ཡིག་མི་དགོད་རྩིབས་གཉིས་ལ།། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྔ་མ་གཉིས་བཞིན་དགོད། དེ་ནས་མུ་ཁྱུད་རེ་མིག་རིམ་པ་ལ།། ཤར་གྱི་དང་ པོ་ཤ་ཡིན་གཉིས་པར་ནི།། མ་ཡིན་མཚམས་སུ་ཤ་སྟེ་ར་དང་འདུས་པར་སྦྱར།། དེ་བཞིན་གཤིན་རྗེར་རུ་དང་ཙ་ཡིན་ཏེ།། མཚམས་སུ་མེ་ཡི་སྙིང་པོ་བཞག་སྟེ་ཕྱོགས་སུ་ནི།། རྩ་དང་མུ་གཉིས་རིམ་དགོད་མཚམས་སུ བཞག།ཤ་དང་ག་གཉིས་འབྲེལ་བར་སྦྱོར་བ་ཡིན།། ཕྱོགས་སུ་ཡི་གེ་དྲག་དང་མོ་དགོད་རིམ།། རིམ་དགོད་མཚམས་སུ་རི་དང་ལ་སྦྱོར་ཏེ།། འབྲེལ་པ་ཉིད་པའི་སྟོབས་ལྡན་བྱེད།། ཤར་གྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པར་དགོད་ པ་ནི།། གཡོན་ནས་འཁོར་བར་བཀོད་དེ་གཡས་ནས་བསྡེབ་པ་དང།། དབུས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་འབྲུ་བཞག་རིམ་པར་ནི།། བི་ལྂ་རྩ་དགོད་གསུམ་པར་བདུན་གཞག་བྱ།། བཞི་ལྔ་དྲུག་པ་ལ་དང་མ་ཤ་རྣམས།། རིམ་པར བདུན་དང་བརྒྱད་པར་མ་བཤད་གོང།། བྱང་གི་འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་རྗེས་མཐུན་ཏེ།། དབུས་སུ་དྲལ་དགོད་གཉིས་པར་མོ་བཞག་སྟེ།། གསུམ་པར་ཁ་དགོད་བཞི་པར་ཁ་དགོད་བྱ།། ལྔ་པར་སྙིང དགོད་དྲུག་པར་ཤིག་དགོད་བྱ།། བདུན་པར་དེ་བཞིན་བཟུང་སྟེ་བརྒྱད་པར་མོ།། དགུ་པར་དྲག་དགོད་དེ་བཞིན་གསུམ་པའི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་ལ།། དགོད་རིམ་ལྔ་ལས་བཟློག་སྟེ་དབུས་སུ་ནི།། སྐུ་ཡི་ཡི་གེ་ཙམ དགོད་གཉིས་པར་མོ་བཞག་སྟེ།། གསུམ་པར་དབུས་བཞིན་བཞི་པར་གཉིས་པ་བཞིན།། ལྔ་པར་སྡུད་པའི་ཡི་གེ་ཕྲ་དགོད་བྱ།། དྲུག་པར་རིང་པོའི་ལ་བཞག་བདུན་པར་མུ།། བརྒྱད་པར་ལས་ཡིག་ཤ་ནི་དགོད་བྱ སྟེ།། དགུ་པར་དེ་བཞིན་རིང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱ།། འཁོར་ལོ་བཞི་པ་དེ་བཞིན་རྗེས་མཐུན་ཏེ།། དབུས་སུ་བསྐལ་པའི་ཡི་གེ་ར་བཞག་གཉིས་པར་དེ།། གསུམ་པར་སྡུད་པའི་ཡི་གེ་རེ་དགོད་བྱ།། བཞི་པར་གཉིས་པ བཞིན་ཏེ་ལྔ་པར་སྦྱོར་བའི་རྩ།། དྲུག་པར་འཇུག་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཡི་གེ་བ་བཞག་བྱ།། བདུན་པར་དེ་བཞིན་རིང་པོའི་མ་དགོད་བརྒྱད་པར་ནི།། འཇུག་པའི་ཡི་གེ་དུན་དྲག་ཁ་ནི་བཞག། དགུ་པར་ཆགས་པ་ལས་ཀྱི་ཡི གེར་ཀ་དགོད་བྱ།། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལམ་མཚམས་སུ་འཇུག་ལས་ཀྱི།། ཡི་གེར་ག་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བཞག་ཆགས་པའི་གཡས་ནས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་སུ་ནི།། བྱ་སྙིང་མུ་གྲི་ར་མཚན་འགུ་སི་སྟེ།། གཉིས་པའི མཚམས་སུ་གནད་དུ་འཇུག་པའི།། སྙིང་པོ་དོན་མ་ཤག་ཅེས་བྱ་བ་བྲི།། བཞི་པའི་མཚམས་སུ་ཀ་པི་མུ་ཀའི་གནད་འཇུག་པའི།། རིང་པོར་སྡུད་པའི་མུ་ཤག་དགོད་པར་བྱ།། དེ་དག་དགོད་པའི་སྦྱོར་བས་ལས་ཀུན བྱེད།། དེ་རིམ་སྦྱོར་བ་ཐབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་མཆོག། ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བཅས་ཀ་ཏོ་ལ་ནི་དབྱུག་འཛིན། གཅོད་དང་རྟོག་འདྲལ་འབིགས་དང་བརྡུང་ལ་སོགས།། སྨཡོས་དང་སྐྲོད་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཀུན།། ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ ཉམས་ཤིང་རིག་སྔགས་ཉམས་གྱུར་ན།། འཆིང་དང་དུས་མེད་ཉམས་ཤིང་སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ།། འདི་དང་ཡུན་དུ་སྐྱོན་དང་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པ་ཡིན།། འདོད་པའི་སྦྱོར་དང་མི་མཐུན་ཁ་ཟེང་སྣ་ཚོགས་པ།། བྲལ་ཤིང རྟོགས་ལྡན་གཡོ་བའི་ངེས་བཅིངས་ཏེ།། མི་འདོད་སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་གིས་བྱེད།། མེའམ་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་བཞིན་སྦྱོར་བས་ཟིན་གྱུར་ན།། བྱ་བ་ཀུན་སྤྱོད་གཅོད་དང་བདུད་རྩི་མ་ལུས་འགྲུབ།། དེ་ལས་ལོག ན་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་བདག་ཉིད་འཇིག།ཅེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་ནག་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གནམ་ལྕགས་ཐོག་འབེབས་མེ་ལྕེ་འཕྲེང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས
Chinese
以蛙行之势各自连接，名为九门之逼近。伊字界限亦皆次第连接，如是次第各自连接。如是诛杀与嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）等事业，于雹灾心要之处随欲安立。如是随之修成，诸事皆成办。如是轮之边际次第组合。舍弃中央之四界，于四方之次第，于方隅逼近，具有所欲之精要。此乃降伏大乘七种姓。其他连接，亦为清净之欲，成就真实之义，当宣说之。外层如是，从最初之轮，最初之中央乃一切之首，引出顶端之轮，次第三层。右旋之后，次第组合，如是阎魔贝字方向亦如是，夜叉方向亦如是靠近，伊字界限次第靠近连接。中央如是，依时连接之后，乃极度摧灭生命之弯曲事业。中央之轮，字种依时如前连接。方隅之最初非轮之中央，字种组合，次第如前。阎魔之方向亦如是随顺，中央之精要如最初连接一般。若言说，则所欲皆成母，遣除疖病、肿胀、扰动诸病。如是次第以最初之轮，执持中央之字种，最后之轮等，次第连接，一切方隅皆如是。夜叉轮根本执持二者，如前引出中央之轮之后，策励何者之名与精要，如前安立事业之连接之后，统摄地域、国土、宫殿。其他亦宣说咒语与连接，乃了知守护、滋养、事业关联之一切。最初之轮之中央与中央之方隅，如是贝字之路方向中央次第，圆满连接，复又最初之贝字界限，自彼向右，以次第圆满旋转，乃知连接之一切事业。如是阎魔之中央亦中央，次第如先前之次第连接，于夜叉方向亦次第中央
English
Connecting each separately in the manner of a frog's gait is called the approach of the nine gates. The boundary of the letter "i" is also connected in sequence everywhere. Thus, connect each separately in sequence. Likewise, for activities such as killing and Om (藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡), place whatever you desire in the essential place of hail. Thus, by accomplishing it accordingly, all tasks are accomplished. In this way, combine the peripheries of the wheel in sequence. Discard the four boundaries of the center, and in the sequence of the four directions, in the approaching corners, possess the essence of what is desired. This is the subduing of the seven lineages of the Great Vehicle. Other connections are also for pure desires, and the true accomplishment of meaning should be explained. The outer layer is like that, from the first wheel, the center of the first is the head of all, leading out the top wheel, three levels in sequence. After turning to the right, combine them in sequence. Likewise, the direction of Yama's "pe" is also like that. The direction of the Yaksha is also brought close like that, and the boundaries of the letter "ki" are connected closely in sequence. The center is like that, after connecting according to the occasion, it is the curved activity of utterly destroying life. The seeds of the central wheel are connected as before according to the occasion. The first of the directions is not the center of the wheel. Combine the seeds and arrange them in sequence as before. The direction of Yama is also in accordance with this, and the essence of the center is connected as in the beginning. If spoken, whatever is desired will become a mother, and it will dispel boils, swellings, and disturbing diseases. In this way, with the first wheel in sequence, hold the central seed, the last wheels, etc., connect them in sequence, and all directions are like that. The Yaksha wheel holds two at the root, and after drawing out the central wheel as before, urge the name and essence of whoever it is, and after establishing the connection of the activity as before, bring the region, country, and palace under control. Furthermore, the mantras and connections are also taught, which is to know all about protection, nourishment, and karmic connections. The center and the central direction of the first wheel, likewise, the direction of the path of the letter "pa", the central sequence, connect completely, and again the boundary of the first "pe", from there to the right, with a complete sequential rotation, is the activity of knowing all connections. Likewise, the center of Yama is also the center, connect in sequence as before, and in the direction of the Yaksha also, the center in sequence.
Chinese
如是组合。 再次如前阎摩（藏文：གཤིན་རྗེ།）般组合。 此乃秘密事业之如是。 怀摄和僵直等事业。 连接一个一个，以随行连接。 彼等一切事业次第而行。 中央之轮或依情况次第连接。 首先是处所之轮的次第： 四辐轮，具有两重轮缘。 中央的中心轮有四辐。 等分四线，四四莲瓣共九。 彼等一切皆具八辐轮。 轮缘四线，末尾各八次第。 四方各二，数量变为十二。 中央的中心处作四方形。 最后四莲瓣，（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是关键的字，放置种子字。 杀业中，四种生起之字，连同扰乱一起持。 于基朗（藏文：ཀི་ལམ་）之间，（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）和玛拉雅（藏文：མཱ་ར་ཡ） 彼等依次从右顺着放置。 于勾召事业，基朗（藏文：ཀི་ལམ་）之间行走。 如是舒德（藏文：ཤུ་ཏེ་）、杜德（藏文：དུད་）和哈（藏文：ཧ་）依次四者。 随后顺次第是所欲之精华。 四方是吞（藏文：ཐུམ）、日（藏文：རིལ）、尼（藏文：ཉིག）、哲（藏文：དྲིལ）、热（藏文：རྦད）等。 如是依次放置于四莲瓣上。 外层轮的八辐上。 持着百供轮（藏文：བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོ）的雷（藏文：ལྡེགས）的贝（藏文：བྷྱོ）。 于身语之间放置字母匝（藏文：ཛ）。 阎摩（藏文：གཤིན་རྗེ）等轮的次第是： 水的精华二者分别放置。 其下是名称之名，拉（藏文：ར་）囊嘎（藏文：ནང་ག），彼二者连接放置于一处。 其下不放置执持字，于两辐上。 随后顺着如前二者般放置。 然后于轮缘之眼次第上。 东方的第一个是夏（藏文：ཤ）字，第二个是。 非也，于之间，夏（藏文：ཤ）即拉（藏文：ར་）与合者连接。 如是于阎摩（藏文：གཤིན་རྗེ）是热（藏文：རུ་）和匝（藏文：ཙ）字。 于之间放置火之精华，于方向上。 匝（藏文：རྩ）和木（藏文：མུ་）二者次第放置于之间。夏（藏文：ཤ）和嘎（藏文：ག）二者是相连的。 于方向上，依次放置猛厉和柔和之字母。 次第放置之间，连接日（藏文：རི་）和拉（藏文：ལ）， 成为关联之力的拥有者。 东方之轮依次放置是： 从左旋转安放，从右组合。 中央放置身之种子字，次第是： 贝（藏文：བི་）朗（藏文：ལྂ）匝（藏文：རྩ）放置，第三放置七。 第四、五、六是拉（藏文：ལ）和玛（藏文：མ）、夏（藏文：ཤ）等。 次第是，第七和第八未说之前。 北方之轮
English
Thus is the combination. Again, combine as before with Yama. This is the secret action as such. Actions such as subjugation and stiffness. Connect one by one, connecting with followers. All those actions are performed sequentially. The central wheel or according to circumstances, connect sequentially. First, the sequence of the wheel of location: A four-spoked wheel with two layers of rims. The central hub wheel has four spokes. Equally divided into four lines, four by four lotus petals, a total of nine. All of them are equipped with an eight-spoked wheel. The rim has four lines, each with eight at the end in sequence. Two in each of the four directions, the number becomes twelve. In the center of the central hub, make a square. Finally, four lotus petals, (Tibetan: ཨོྂ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) is the key letter, place the seed syllable. In the killing action, the four arising letters, along with disturbance, hold. Between Kilam, (Tibetan: ཀི་ལམ་), (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phat) and Maraya. Place them sequentially from the right in accordance. In the summoning action, walk between Kilam. Likewise, Shute, Dude, and Ha are the four in sequence. Following in sequence is the essence of desire. In the four directions are Thun, Ril, Nyig, Dril, and Rab. Place them on the four lotus petals in that order. On the eight spokes of the outer wheel. Holding the Bhya of the Hundred Offering Wheel of Le. Place the letter Tsa between body and speech. The sequence of the Yama and other wheels is: The essence of water, the two are placed separately. Below that is the name of the designation, Ra Nang Ga, those two are connected and placed in one place. Below that, do not place the holding letter, on the two spokes. Following in accordance, place as the previous two. Then on the sequence of the rim's eyes. The first in the east is the letter Sha, the second is. Not so, in between, Sha, that is, Ra, is connected with the combined. Likewise, for Yama, it is Ru and Tsa. Place the essence of fire in between, in the direction. Tsa and Mu, the two are placed sequentially in between. Sha and Ga, the two are connected. In the direction, place the fierce and gentle letters in sequence. In the sequence of placement, connect Ri and La, Becoming the possessor of the power of connection. The sequence of placing the eastern wheel is: Place it rotating from the left, combine from the right. In the center, place the seed syllable of the body, the sequence is: Place Bi Lang Tsa, the third place seven. The fourth, fifth, and sixth are La, Ma, and Sha, etc. The sequence is, before the seventh and eighth are spoken. The northern wheel