Tibetan
་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་གནས རྣམས་སུ།། རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་རྣལ་ལས་རྣམས་རྫོགས་བྱ་བ།། དང་པོ་རྒྱུན་བཟླས་གཉིས་པ་སྦྱར་བྱ་ཞིང།། གསུམ་པས་དྲིལ་བ་བཞི་པས་ཡུལ།། འདི་ནི་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ།། ཆོས་རྣམས་རྒྱལ་ཞིང་བླ མ་བདེ་བ་དེ་འགྱུར་ན།། ལས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་སྟེ།། མི་ནུས་བཙས་སུ་ང་ཡིས་བཤད་པ་ཡིན།། རིག་པའི་དོན་སྟོབས་གཏེར་གྱི་སེམས་ལྡན་ན།། རྟག་ཏུ་པ་ཏ་ར་ཏིའི་ར་ཏ་ཀ་ཟོས་ཀྱང།། དེ་ནི་དབང་ཕྱུག ཉིད་འགྱུར་གཞན་དུ་མིན།། དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་བསམ་པ་ཉེར་བསྟན་པ།། ལྷོ་དག་གིས་གུལ་དུ་དོན་མ་ཡིན་པའི།། ཤ་ཁྲག་འབྲུ་སྣ་འབྲས་བུ་མང་པོ་སོགས།། དེ་ལ་སོགས་དེ་རྫས་ནི་སུམ་ལྡན་བྱ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས འཁོར་ལོ་རྒྱས་ལྡན་པ།། རས་སམ་ཤིང་ཤུན་དག་ལ་མིང་བྲིས་ནས།། དེ་ལ་ཡང་དག་བསྙེན་ནས་བརྟེན་རྫས་ནི།། ལས་ཀྱི་མཐུན་པའི་གཉེར་རྫས་རབ་སྦྱར་ནས།། སྟག་གམ་སྤྲེའུ་འམ་སྐར་མ་འདོད་དམ།། ཁཝ་ཏ གླང་དང་ཆུ་སྲིན་ཁྱི་དང་སྦྲུལ།། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དངས་མའི་ལིངྒ་སྦྱང།། ཕྱེ་ལ་མཆོད་རྫས་འདོད་པའི་ལེའུ་བྱ།། ཐོད་པ་ནག་པོར་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགོད།། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལུས་སམ གཞན་ཡང་བྱ།། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་བྱ་བ་རྫོགས་པར་སྒྱུར།། དྲག་པོ་བསད་པ་ལ་སོགས་ཉེར་བསྒྲུབ་པ།། སཱུ་བ་མཱུ་ཁྲི་ཏེ་བཱ་ནཱ་ལའི་རྫས།། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་འབྲུག་གི་རུས་པ་སྟེ།། གང་འདོད་བསྒྲུབ་པའི་རྫས ནི་ཚོགས་པར་བྱ།། ཐོད་ཆེན་གང་ལ་འདོད་པའི་རྫས་དེ་ལྔ་ཀར་བྱ།། ཐོད་པ་ནག་པོར་བཅུག་སྟེ་ཏ་ལོག་རྫས་རྣམས་ནི།། ས་གཉིས་ཡུ་བ་མེད་པའི་རྩེ་མོ་གཉིས།། ནིམ་བསྲེས་སོལ་སྤྲུས་གཡས་ཐོག་མ་བླུགས པ།། སྔགས་ཀྱིས་འཁོར་ལོར་བཅུག་སྟེ་གང་འདོད་ས་རུ་མནན།། དྲག་པོའི་ལས་ནི་སྨཡོན་དང་བསད་ལ་སོགས།། སྦྲུལ་གྱི་ལུས་སམ་དུར་བྱའི་ཐོད་པར་ཏེ།། འདུ་བའི་ནད་ལ་བསད་པར་ཤིས་པ་ཡིན།། དེ་རྗེས མཐུན་པའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་བྱའོ།། ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་རིམ་པ་ནི།། འདི་དག་བསྡེབས་ཏེ་དམུ་ཐག་དངུལ་ལྕགས་འདྲ།། བྱ་བའི་ལས་གྲུབ་རིམ་སྦྱར་གདོན་མི་ཟ།། འཇིགས་བྱེད་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན པའི་ཕུང་བྱེད་བཞི།། འཇུག་ཅིང་ལས་རྣམས་རྫོགས་པའི་དོན་བྱེད་པས།། དབུས་ཀྱི་ཨོྂ་ནི་ཀུན་འགྲོ་ལོག་པ་མེད།། ཕྱོགས་བཅུ་ལས་ཀྱི་སྔགས་དེ་དང་པོར་མིན།། དབུས་ནས་གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་འགྲོ་གཡས་བསྐོར གྱིས།། ཛ་ལ་ཐུག་པའི་པར་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི།། སྤྱི་སྲོག་ཡིན་ཏེ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་སྦྱར།། ཟློག་པས་ལས་སྦྱོར་ཀུན་དང་སྦྱོར་བས་ན།། ས་བོན་ཆུ་གཉིས་བྷྱོའི་ཀླུང་དུའང་སྦྱར།། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་རིམ་མ་བདུད ལས་ཀྱི་ཕྲེང།། ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་ཤར་ཕྱོགས་རྩིབས་ལ་ནི།། རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་གསུང་བའི་སྲོག་སྙིང་ནི།། དབུས་ནས་ནུབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཡས་བསྐོར་ནས།། དབུས་ནས་རྩིབས་བརྒྱད་རིམ་པར་བསྡེབ་པ་ནི།། སྐུ གསུང་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་བསྡུས་པ་ཡིས།། གསང་བ་སྲོག་གི་ཕྲེང་བའི་སྦྱོར་བ་སྟེ།། དབུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ནས་དེ་བཞིན་དུ།། རིམ་པ་འཁོར་ལོའི་སྙིང་པོ་བདུན་སྦྱར་བྱ།། ཀླད་དུ་སྦྱར་ཏེ་ལྷག་མ་ཐ་མར ཡིན།། དེ་ནི་རྒྱུན་བཟླས་མཆོག་ཏུ་འདྲེན་པ་སྟེ།། གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་ནི།། དེ་བཞིན་སྔ་མའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱོར་བ་སྟེ།། དབུས་དང་བྱང་དང་དེ་བཞིན་གཡས་བསྐོར་ཡིན།། ཐོག་མ་ཐ་མ་དེ་བཞིན ཇི་བཞིན་སྦྱར།། རྡོ་རྗེ་ཨུ་ཚུས་སྲོག་གི་ཐག་པ་ཡིན།། དེ་བཞིན་གསུམ་པའི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་ནི།། གོང་མ་བཞིན་ཏེ་དབུས་ནས་ཤར་དུ་སྦྱར།། དེ་བཞིན་རིམ་པས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ།། ལྷག་མ་སྔར་བཞིན་རྡོ རྗེ་སྲིན་པོ་ཡིན།། གནོད་སྦྱིན་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་ནི།། གོང་མ་བཞིན་ཏེ་དབུས་ནས་ལྷོ་རུ་སྦྱར།། དེ་བཞིན་རིམ་པས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ནི།། ཐ་མ་ཐོག་མའང་གོང་མ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ།། མ་ལུས་འདུས་པའི སྙིང་པོ་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་གསང་བ་ནས་ཞེས་བྱ།། ཨུན་མན་སྦྱོར་བ་རྫོགས་ཏེ་ལས་མཆོག་ཡིན།། ཕྲེང་ཐག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་ནས།། འཁོར་ལོ་མ་ལུས་རིམ་པར་གཡོན སྦྱར་བས།། དབུས་ནས་སྔར་བཞིན་རིམ་པར་བསྡེབ་པ་སྟེ།། དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་གསང་བའི་ཨུ་དྷེ་ཅན།། ཤིན་ཏུ་གསང་སྟེ་བདག་ཉིད་གཞན་དབང་བསྒྱུར།། གལ་ཏེ་རྩོམ་ན་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདིར་འདུས།། བརྟན པའི་བློ་ཐོབ་དམིགས་པའི་དོན་རྙེད་ནས།། ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་ན་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་འགྱུར།། སྦྱོར་བ་གཞན་ཡང་རིམ་པར་རྟེན་སྦྱར་ཏེ།། ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་སྦྱར་བྱ་ཞིང།། ཀུན་གྱི་ལྟེ་བ་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས དང་སྟེ།། གཉིས་གཉིས་དོར་གྱི་ཕྱི་ནས་རིམ་པ་ཡིས།། གཡས་ནས་བསྐོར་ཏེ་ཡང་དག་སྦྱར་བ་ཉིད།། དབུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་ཡི།། ཆུ་ཡི་ས་བོན་གཉིས་དོར་སྔར་བཞིན་སྦྱར།། ཐོག་མ་ཐ་མ་སྔ བཞིན་སྦྱར་བྱས་ལ།། འདི་ནི་ཕྱི་ཡི་སྦྱིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ།། དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣལ་མ་ཡིན།། གསུང་གི་གསུམ་པ་ཉེ་བར་འཇུག་བྱེད་པ།། སྦྱོར་བ་ལས་ལ་འཇུག་པའི་བྱེད་པ་སྟེ།། གནོད་སྦྱིན་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར ལོ་གཡས་བསྐོར་གྱི།། ཐ་མའི་འཁོར་ལོ་གཟུང་སྟེ་དེ་དང་དེར་འབྲེལ་བ།། བརྒྱ་བྱིན་ཨི་ལམ་མཚམས་ཀྱི་དབུས་ཕྱོགས་གཟུང།། དེ་ནས་དེ་ཉིད་དབུས་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་བསྡེབ།། དེ་ནས་རིམ་པས་གཤིན་རྗེའི འཁོར་ལོ་ལ།། ལྟེ་བར་དབུས་ཕྱོགས་དང་པོ་གཉིས་བཟུང་སྟེ།། པི་ལྂ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བར་སྦྱར།། དེ་ལོག་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་ཡང་གཟུང་སྟེ།། ཨི་ལྂ་མཚམས་དང་དེ་འོག་གཉིས་པར་སྦྱར།། དེ་རྗེས་ཕྱི རོལ་ཨི་ལྂ་མཚམས་དང་ལྡན།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཨ་འོག་མཚམས་སུ་སྦྱར།། དེ་ནས་རིམ་པར་ཏི་ལྂ་མཚམས་འཇུག་སྟེ།། དེ་འོག་སྐུ་བྱིན་མཚམས་སུ་ཉེ་བར་སྦྱར།། མགོ་མཇུག་དང་པོ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ཏེ།། ཐ་མའི ཛ་བཞག་སྐབས་ཀྱིས་ལས་ཀུན་སྦྱར།། ཡོན་ཏན་སྐུ་ཡིས་སྦྱོར་བའི་ལས་རྫོགས་ཏེ།། སྐབས་ཀྱི་སྦྱར་བས་མ་ལུས་དོན་འགྲུབ་འགྱུར།། གསང་བའི་མིང་ཡང་གསུངས་བཞིན་རབ་སྦྱར་བ།། ཨོྂ་འགུ་སི་དན་ལ་བྷྱོ། མ མ་རཀྴ་བྷྱོ།ཁྂ་ལས་རྦད་ཤ་བྷྱོ། ཨུས་ཙསྨ་ཤ་བྷྱོ། ས་མ་ཡ་རཀྴ་ཤ་ཙགྴུ་ལོ་ལ་འུར་འུར་ཏུག་ཏུག་ཆེམ་ཆེམ་ཡྂ་ཡྂ་རྦད་དྲག་ཏུ་ཕོབ་ཕོབ་མ་མ་ཆོ་ཆོ།། མིང་དང་སྦྱར་ནས་སྐབས་ཀྱི་འཇུག། སྙིང་པོ་ཉིད་དང་སྐབས་ཀྱིས་ སྦྱར།། ལས་ལ་སྦྱར་བས་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཡིན།། མུ་ཁྱུད་ནང་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཏེ།། ཀི་ལྂ་མཚམས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱ་བྱིན་ཕྱོགས།། སྦྱར་བས་ཨེ་ནས་མཚམས་སུ་ཉེ་བར་དྲིལ།། དེ་འོག་གཤིན་རྗེ་རིམ་པར སྦྱོར་ཕྱོགས་ཏེ།། དེ་རྗེས་དབུས་ཀྱི་པྲ་ཀྱིན་མཚམས་སུ་བསྡེབ།། དེ་ནས་ལམ་གྱི་མཚམས་སུ་ཉེར་དྲིལ་བ།། དེ་ནས་ལྷ་ལམ་མཚམས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་དང་བསྡེབ།། དེ་འོག་ཀུ་བིན་མཚམས་ཡིན་དབུས་ཀྱི་ཏ་ལ སྦྱོར།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་མེ་ལམ་མཚམས་སུ་དྲིལ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གནོད་སྦྱིན་མཆོག་བསྡེབ་ན།། དབུས་ཀྱི་ཀུ་བིན་མཚམས་ནས་མེ་ལམ་མཚམས་སུ་དྲིལ།། དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་བཞིན་གཡས རིམ་སྦྱར།། དེ་བཞིན་དྲིལ་ཏེ་དབུས་ཀྱི་ཕྱི་རིམ་གྱི།། མཇུག་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐོར་བ་མགོ་དྲངས་པ།། འདི་ནི་མཆོག་སྟེ་སྦྱོར་བའི་ལས་ཀུན་བྱེད།། དེ་ནི་ལས་རྒྱལ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་གཙོ།། གསང་བ་ཐུགས ཀྱི་ཡང་བསྐོལ་རིམ་གཉིས་བསྡུས།། འདི་ནི་དོན་ཆེན་མཱུ་ལའི་སྙིང་བཞིན་དུ།། ཕྱིར་མི་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་འཁོར་དུ་བཞག། རྩ་བ་སྦུབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྡུད་པ་ཡིན།། རང་རང་ཕྱོགས་མཚམས་བསྡེབ་བྱ་དབུས་སུ ཡང།། རུས
Chinese
于具功德之诸处所，诸缘会合诸业令圆满。 初则常诵，二则合和，三则总摄，四则境域。 此乃令支分圆满，诸法胜，上师安乐彼转变。 业则令其完全清净，不能生者我所说。 若具明智力宝藏之心，常食帕达拉提之拉达嘎， 彼即成自在，非为其他。彼之合和，思维近示现， 南方诸物，无义之肉血谷物类，果实众多等。 如是等彼物乃三具足，身语意之轮圆满具足。 于布或树皮等上书写名字后，于彼亦如实亲近所依物， 与业相合之助缘物善调合，欲得虎或猴或星宿？ 卡瓦达，牛与摩羯鱼，犬与蛇。 彼等以净水洗涤林伽，于面粉作供品所欲之章节。 于黑颅器中安置咒语之轮，防护之轮于身或亦可作。 先导之支分，事业转为圆满，猛厉诛杀等近成办。 苏瓦穆克日迪巴纳拉之物，五种珍宝龙之骨。 任何欲成办之物皆会集，于大颅器中，任何欲得之物皆作五份。 置入黑颅器中，达洛嘎之物等，二地无柄之二端。 尼木混合煤灰，首先倒入右方，以咒语置入轮中，于任何欲求之地按压。 猛厉之业，如诅咒与诛杀等，于蛇之身或墓地之颅器中， 于聚集之疾病，诛杀是吉祥，其后，相合之支分令圆满。 方便力之关联次第，此等合集，如绳索银铁。 所作之业成就，次第调合，不食鬼魅，怖畏幻术，示现之坏灭四者。 进入且诸业圆满之义所成办，中央之嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）乃一切行，无有错谬。 十方业之咒语，非为最初，从中央往阎罗之方行走，以右绕之方式。 至达拉为止之印，乃空行母等之，乃总命，一切之
English
In places endowed with qualities, may all conditions gather and all actions be perfected. First, constant recitation; second, combination; third, summarization; fourth, the realm. This is what perfects the limbs. May the Dharma prevail, and may the Lama's bliss transform. Actions should be made completely pure. I have spoken of what cannot be born. If one possesses the mind of wisdom, strength, and treasure, even if one always eats Patarati's Rataka, That one will become powerful, not otherwise. The combination of that, the thought closely shown, Southern things, meaningless meat, blood, grains, and many fruits, etc. Such things should be threefold complete, the wheel of body, speech, and mind fully endowed. After writing the name on cloth or bark, and truly approaching the dependent substance, Mix well the supporting substances that are in harmony with the action. Do you want a tiger, a monkey, or a star? Khawata, ox and makara, dog and snake. With these, purify the lingam with clear water. Make a chapter of offerings of desired things with flour. Place the wheel of mantra in a black skull cup. Make a protective wheel on the body or elsewhere. Transform the preliminary limb into a complete action. Accomplish fierce killing and other related actions. The substance of Suva Mukriti Banala, five kinds of jewels, and dragon bones. Gather whatever substance is desired to be accomplished. In a large skull cup, make five parts of whatever is desired. Place them in a black skull cup, the Taloka substances, the two ends of the two lands without handles. Mix neem and coal ash, first pour it on the right. Place it in the wheel with mantra and press it into the desired place. Fierce actions such as curses and killings, in the body of a snake or in the skull of a cemetery, Killing is auspicious for gathering diseases. After that, perfect the harmonious limb. The order of the connection of skillful means and power, gather these together, like a rope of silver and iron. The action to be done is accomplished, arrange the order, do not eat demons, the four destroyers that show terrifying illusions. By entering and accomplishing the meaning of all actions being perfected, the Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 唵) in the center goes everywhere without error. The mantra of the actions of the ten directions is not the first, going from the center to the direction of Yama, in a clockwise manner. The seal that reaches Dala is the common life of the Dakinis, all of
Chinese
首先连接。通过逆转，所有行为和连接，水和土的种子也连接到“bhye”的空隙中。外围是未被降伏的业之链。外围轮子的东侧辐条上，是金刚成就所说的命心。从中央到西方，同样顺时针旋转。从中央到八个辐条依次排列，汇集了身、语、功德的一切。这是秘密命链的连接。同样地，从中央轮子的中央，依次连接七个轮子的心髓。连接到头部，剩余的是最后的。这是持续念诵的殊胜引导。阎魔方向的轮子排列，同样按照先前的方式连接。中央、北方，同样顺时针旋转。最初和最后，同样如是连接。金刚橛是命的绳索。同样，第三个轮子的排列，如上，从中央连接到东方。同样依次顺时针旋转。剩余的如前，是金刚食肉鬼。罗刹方向的轮子排列，如上，从中央连接到南方。同样依次顺时针旋转。最后和最初也如上连接，是汇集一切的殊胜心髓。名为“近成就的秘密”。“嗡嘛呢”的连接圆满，是殊胜的行为。做了断链等行为后，所有轮子依次向左连接。从中央如前依次排列，是猛烈的连接，具有秘密的“邬提”。极其秘密，能使自身受他人控制。如果造作，一切善逝都汇集于此。获得坚定的智慧，找到目标之义，如法修持，则能掌控世界。其他的连接也依次连接所依，应该连接到外围的轮子上。一切的中心是中央的方向，舍弃两个两个，从外依次，从右边旋转，是真实连接。中央的第二个和第三个轮子，舍弃两个水的种子，如前连接。最初和最后如前连接，这是外布施的教导。首先是真言的真实链条。语的第三个是使之接近的。
English
First connect. By reversing, all actions and connections, the seeds of water and earth are also connected to the void of "bhye". The outer periphery is the chain of karma that has not been subdued. On the eastern spoke of the outer wheel is the life-essence spoken of by Vajra accomplishment. From the center to the west, likewise rotate clockwise. From the center to the eight spokes, arrange them sequentially, gathering all of body, speech, and merit. This is the connection of the secret life-chain. Similarly, from the center of the central wheel, sequentially connect the seven essences of the wheels. Connect to the head, the remainder is the last. This is the supreme guidance for continuous recitation. The arrangement of the wheels in the direction of Yama, likewise connect in the manner of the previous one. Center, north, and likewise clockwise. The first and the last, likewise connect as they are. The vajra stake is the rope of life. Similarly, the arrangement of the third wheel, as above, connect from the center to the east. Likewise, rotate clockwise sequentially. The remainder as before, is the vajra flesh-eater. The arrangement of the wheels in the direction of the yaksha, as above, connect from the center to the south. Likewise, rotate clockwise sequentially. The last and the first also connect as above, it is the supreme essence that gathers everything. It is called "the secret of near accomplishment". The connection of "Om Mani" is complete, it is the supreme action. After doing actions such as cutting the chain, connect all the wheels sequentially to the left. From the center, arrange them sequentially as before, it is the fierce connection, possessing the secret "Udhi". Extremely secret, it can make oneself subject to the control of others. If one creates it, all Sugatas will gather here. Having obtained steadfast wisdom, found the meaning of the goal, if one practices properly, one will gain control of the world. Other connections also sequentially connect the supports, and should be connected to the outer wheels. The center of everything is the direction of the center, discarding two by two, sequentially from the outside, rotating from the right, it is the true connection. The second and third wheels of the center, discarding two water seeds, connect as before. The first and the last connect as before, this is the teaching of outer giving. First is the true chain of mantras. The third of speech is that which brings it close.