Tibetan
བལ་འཁོར་ལོ་དང།། མཱུ་ལ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས།། དེ་བཞིན་རྣལ་མའི་སྦྱོར་བ་རྣམས།། མ ལུས་རིམ་པར་བཟློག་པར་བྱ།། འཁོར་ལོ་ཕྱིར་ལ་བསྐོར་ནས་ནི།། རིན་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་གནད་དགུ་བསྡེབ།། སྦྱོར་བ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་བཟློག་ཅིང།། ཕྲེང་བ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་བཟློག་ནས།། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྙིང་པོ རྣམས།། རིམ་པ་ཇི་བཞིན་བཟློག་པ་སྟེ།། གནས་གསུམ་བཟློག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན།། སྔགས་ཀྱི་དཔལ་དང་འབར་བའི་འོད།། ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར་རྡེག་བྱེད་དེ།། གང་ནས་ཐོན་ནས་འོག་མས་གཅོད།། འཁོར་ལོ འབར་ན་སྔགས་ཀྱི་གནད།། གང་ཡིན་ཇི་བཞིན་རིམ་པ་ལས།། གཅིག་དོར་གཉིས་དག་གསུམ་དེ་བཞིན།། རིམ་པ་བཞིན་ལ་འཇུག་མེད་པས།། འཕོ་ཞིང་གཡོ་བ་མེད་པའི་གནད། སྦྱོར་ཞིང་སྦྱོར་བ་རྐྱང་པ དང།། རྣལ་མར་ཁུག་པར་མ་གྱུར་ཞིང།། སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་ལས་ཀྱི་གནོད།། མཐར་དང་ཐོག་མར་མ་ཡིན་ཞིང།། སྟོབས་རྫོགས་བྷནྡྷ་དང་ལྡན་ལ།། སྐབས་འཛིན་ཆུ་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་གནད།། འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག ལེར་ལྡན།། སྟོབས་ལྡན་རྒྱུ་བ་མེད་པར་གསལ།། རིན་ཆེན་ཡིག་འབྲུ་སྙིང་པོར་ལྡན།། མ་ལུས་ལས་དང་མཐུན་པར་སྦྱར།། སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་འབྲུ་གཅིག་བཞིན།། རིགས་འདུས་གཅོད་པའི་ངར་ལྡན་པ།། སྙིང་པོ རྡོ་རྗེ་གསོར་བའི་གནད།། དེ་ཉིད་ངེས་པ་འཇུག་བྱེད་པའི།། མི་འགྱུར་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གནད།། དེ་བཞིན་རིམ་པ་ཀུན་ལྡན་ནས།། དྲག་པོ་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ།། དང་པོ་རླུང་ས་མེ་དང་གཟུགས།། རྣམ ཤེས་རོ་དང་ནམ་མཁའ་དྲི།། འཇུག་གི་ཡན་ལག་རིམ་པ་བཞིན།། སྐབས་དང་བཅས་ནས་དབུས་སུ་སྦྱར།། རིམ་པ་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་སྟེ།། དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་རྗེས་འཇུག་སྟེ།། རླུང་དང་ནམ་མཁའ་རོ་དང དྲི།། དུས་མཚམས་ལོ་དང་རེག་བྱ་དང།། ཡན་ལག་སྐབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་སྦྱར།། གསུམ་པ་རླུང་དང་རེག་བྱ་ལུས།། རྣ་བ་ལྕེ་དང་ཆུ་སྒྲར་སྦྱར།། བཞི་པའང་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཏེ།། རླུང་དང་སྒྲ་དང་ཆུ་དང་ནི།། སྣ དང་མིག་མེ་ས་རུ་བསྡེབ།། ཡན་ལག་ལྷག་མ་སྔ་མ་བཞིན།། སྐབས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྦྱར།། འདི་དག་སྦྱོར་བ་གསང་བ་སྟེ།། སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་ལུས་སྲིན་པོའི།། བུ་མོ་ཀུན་འགྲོ་ཆུ་སྲིན་མོའི།། འགྲོས་ཀྱི སྦྱོར་བས་འདི་དག་བསྟན།། དེ་ཉིད་གཀྲིཤྲ་གཀྲིཤྲ་ཤྲི་པནྩའི།། འགྲོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་རིམ་བཟློག་པས།། དྲག་པོའི་དྲག་སྔགས་བདུན་པ་སྟེ།། ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་གཅོད་བྱེད་པའི།། འཁྱིལ་བའི་འབུར་འགྲོ་འབྲུ་དེད ཡིན།། དེ་བཞིན་འཁྱིལ་པ་སྦྲུལ་སྔགས་དང།། ཆུ་སྲིན་ཀ་ཧི་ལ་ཡི་འགྲོས།། རིམ་ནས་རིམ་གྱིས་དྲིལ་བྱས་ཏེ།། སྤོགས་པ་དྲག་པོའི་རོ་ཁུགས་ཡིན།། དྲག་སྔགས་བཅུ་བདུན་དྲིལ་ཕྲེང་གཅིག། རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ལས་སུ བྱེད།། དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་འདི་དག་སྟེ།། རླུང་དང་ནམ་མཁའ་རེག་བྱ་དང།། སྒྲ་དང་མེ་གཟུགས་རྣམ་ཤེས་རོ།། དེ་བཞིན་དྲི་དང་དུས་མཚམས་ལུས།། རྣ་བ་ལྕེ་དང་ཆུ་སྣ་མིག། དྲག་པོའི་འཁོར་ལོའི་གནས་འགུགས ཡིན།། སྤོབས་པའི་སྦྱོར་བའི་དུས་མཚམས་བཞི།། དྲིལ་བས་དྲག་པོའི་ཁུངས་ཆེན་ཏེ།། དེ་དག་ཟློག་པ་དྲག་པོའི་སྔགས།། འབུར་འགྲོ་མགོ་མངས་འབྲུ་དེད་པའི།། དྲག་སྔགས་བཞི་དང་ལྔ་པ་ཡིས།། སྦྱོར་བ་མ་ལུས རྫོགས་བྱས་ཏེ།། སྐབས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བྱེད་པར་སྦྱར།། སེང་གེ་མཆེ་སྦྱར་སྟག་མོའི་འགྲོས།། སྟོབས་ཆེན་དྲག་པོའི་སྦྱོར་ཚུལ་ཅན།། འབྲུ་ཐུས་རྡོ་རྗེའི་དམེ་ཡི་སྔགས།། སྤོགས་པའི་སྐབས་སུའང་དྲག་པོར་སྦྱར།། དྲག པོའི་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད།། སྐབས་དང་འཇུག་གི་ཡན་ལག་དང།། སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་ཕྲ་རགས་ཀྱི།། གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག། བདུན་དང་དགུ་དང་བཅུ་དང་གཅིག། རྩ་གཅིག་བཅུ་བདུན་ལ་སོགས པ།། འཕེན་པ་དྲག་སྔགས་དུ་མ་སྦྱར།། སྦྱོར་བས་ཕྱི་ན་དཔག་ཏུ་མེད།། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡིན།། གཟེགས་མ་ཁ་གནོན་སྟོབས་དཔག་མེད།། མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་བཅུ་གཉིས་སོ།། རིམ་པ་སྣ་ཚོགས འབྲུབ་པར་བྱེད།། མནན་པ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱིས་ཏེ།། འཁོར་ལོ་གཞུང་དང་ལྡན་པ་ལ།། དྲག་པོ་འབྲུ་གཅིག་འཁོར་ལོའི་ཚུལ།། འབྲུ་བཞིར་ཁྱུང་གི་འབྱུང་བ་སྟེ།། ལྕགས་ཆེན་འབར་བའི་དཔལ་ཉིད་ཀྱིས།། ཁྱབ བདག་ཡེ་ཤེས་མེ་གཟུགས་ཅན།། སྒྱུར་བ་སྟོབས་ཆེན་བདག་པོའི་ཚུལ།། དགུ་བསྐོར་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས།། འོད་འཕྲོ་འབར་བས་ཁྱབ་པ་ཡིས།། སྤྱི་རྡེག་སྟོབས་ཀྱིས་གནན་པ་བྱ།། ཞེས གསུངས་སོ།། དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་ནག་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན པོས།འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དྲག་པོའི་ལས་དག་བྱེད་འདོད་པས།། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་མལ་དུ།། རྣལ་འབྱོར་མོས་དང་དད་པ་ཡིས།། བླ་མ་མཉེས་བྱས་དབང་དག་ནོད།། ལུང་དང་མན་ངག་ནོད་ ནས་ཀྱང།། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་མྱུར་དུ་འགྲུབ།། གནད་དང་གཟེགས་མ་དག་དང་ནི།། ལྟ་སྤྱོད་ལྡན་པ་དག་གིས་ཀྱང།། འཁོར་ལོའི་རྒྱུ་དང་སྣག་ཚའི་རྒྱུ།། སྨཡུག་གུའི་རྒྱུ་དང་དུས་དང་ཕྱོགས།། མཁས་པས་སྔར བཞིན་ཤེས་པར་བྱ།། དྲག་པོ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང།། བརྟག་དང་གཟུང་དང་བསླང་ལ་སོགས།། ཅི་རིགས་པ་ནི་བྱ་བར་བཤད།། དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ཡང།། ཐིག་གཡོག་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ ལ།། བ་སུའི་ཐིག་དང་ཐལ་ཆེན་ཚོན།། རྒྱུ་དང་མན་ངག་ཤེས་པར་བྱ།། ཤར་ནུབ་ལྷོ་བྱང་ཕྱོགས་དང་མཚམས།། ཕྱོགས་ཆ་རིག་པས་བལྟ་བར་བྱ།། སྟེགས་བུ་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ།། ཆག་ཆག་གསུམ་དང་བརྐྱང ནུལ་བྱ།། བྱིན་བརླབ་རྣམས་དང་ཐིག་གདབ་པ།། རྣལ་འབྱོར་མན་ངག་ལྡན་པས་བྱ།། ཐིག་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་རུ་བྱ།། ཐིག་བསྐོར་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལ།། ཐིག་བསྐོར་གསུམ་ལ་ཐིག་གསུམ་གདབ།། ལེའུ་ཚེ་དག་ནི་དགུ རུ་འགྱུར།། ཕྱི་རོལ་ཐིག་བསྐོར་རྡོ་རྗེའི་རཱ།། ཐིག་བསྐོར་གཉིས་པོ་དག་ལ་ནི།། བཅུ་གཉིས་རྩིབས་དང་ལྡན་པར་བྱ།། ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྵེ་ཞེས་པ།། ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ཀྱི་ལེའུ་ཚེ་ལ།། དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ དགོད།། བཅུ་གཉིས་རྩིབས་དང་ལྡན་པ་ལ།། རཱ་ཙ་ས་ཏོ་བཞི་དག་དགོད།། རུ་ན་ཡོ་ནི་དག་དང་ཡང།། རྻ་ཙ་ནི་ཞེས་པ་ནི།། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་དགོད་པར་བྱ།། ཐིག་བསྐོར་གསུམ་པ་དག་ལ་ནི།། བཅུ་དྲུག རྩིབས་དང་ལྡན་པ་ལ།། ཧརཱིཿཥྟྲཱྀཿསྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དག། བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྤེལ་ལ་དགོད།། རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ།། སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ལྡན་པར་བྱ།། དབུས་ནས་དྲག་པོའི་གྲུ་གསུམ་གནག། ལིང་ཚེ་བཞི་ནི་ཕྱོགས དང་སྦྱར།། ས་སྟོང་ཚོན་གྱིས་མཛེས་པས་བྱ།། བཅུ་གཉིས་དྲག་པོའི་བཅུ་དྲུག་རྒྱས།། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ལ་གྲུ་ཚད་ལྗང།། ལྕགས་རི་སྒོ་རྣམས་ཕྱོགས་དང་སྦྱར།། གཤིན་རྗེ་ལྷོ་ཤར་བྱང་ནུབ་ལ།། བུ་དོན་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ དགྲམ།། ཤ་ཁྲག་རྫས་དང་མེ་ཏོག་སྔོ།། ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་དབུལ་བར་བྱ།། དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱི་གའུ་ལ།། མངའ་གསོལ་དབང་བསྐུར་བྱས་ནས་ཀྱང།། དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ།། འཁོར་ལོ་བཅུ གཉིས་རྩེ་ལའང།། ཕུར་པ་བཅུ་གཉིས་རིམ་གྱིས་སོ།། འཁོར་ལོ་བཅུ་དྲུག་རྩེ་མོ་ལ།། ཀེའུ་སིང་བཅུ་དྲུག་ཕུར་པ་དགོད།། ཕྱོགས་བཞིར་བསེ་མོའི་ཕུར་པ་དགོད།། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྩང ལའང།། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཁྱམས་ལའོ།། བསྒྲུབ་བྱའི་དམ་རྫས་གཏོར་མ་གཏང།། བསྙེན་པའི་ལྷ་དེ་དཔལ་ལ་གཅིག། བསྙེན་པའི་ལྷ་དེ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ལ།། ཆག་ཅིག་བཤམ་སྟེ་ལུས་སུ་གཉེར་བའི་ལྷ།། ཉི་བཞི གཤེད་ལ་ཆ་གཅིག་དབུལ།། ཕྲིན་ལས་གཉེར་བའི་ལྷ་དེ་གྲི་ཐོ
Chinese
巴（尼泊尔）（Bal）轮和，穆拉处之轮二，如是真实之结合诸，མ 身次第而回遮。轮向外而旋转后，珍宝真言之要九合集，结合真言之次第回遮，念珠真言之次第回遮后，心之轮之精要诸，次第如是回遮也，三处回遮之结合是。真言之光辉与燃烧之光，与方一致而击打也，从何处出而下者断。轮燃烧则真言之要，为何如是次第中，一舍二清净三如是，次第而无入，不迁不摇之要。结合且结合单独之，真实未成弯曲且，结合之次第业之害，非末亦非初，力圆满具班杂（梵文：Bhaṇḍa）且，时机执持水执金刚之要。聚集智慧滴（梵文：Thigle）具，力具不流而明。珍宝字句精要具，无余与业相合而结合。力具黑色一字如，族聚断之锐利具。精要金刚举起之要，彼即决定入行之，不变业之金刚之要。如是次第皆具后，猛厉抛掷之仪轨也。第一风地火与色，香识味与虚空香。入之支分次第四，具时机而于中央合。次第第一之结合也，如是其他也随入也。风与虚空味与香，时际年与触也，支分时机以如是合。第三风与触身，耳舌与水声合。第四亦如此如是也，风与声与水与，鼻与眼火地合。支分剩余如前，时机与随后一致而合。此等结合秘密也，蛙头血眼身罗刹之，女童普行摩羯女之，行之结合示此等。彼即嘎哲夏嘎哲夏夏日班杂（藏文：གཀྲིཤྲ་གཀྲིཤྲ་ཤྲི་པནྩའི།），行之如是次第回遮以，猛厉之猛咒第七也，业之结合之断行之，盘绕之凸出走字是。如是盘
English
The wheel of Bal (Nepal) and the two wheels of the Mula place, likewise, the true combinations, may the body be reversed in order. After turning the wheel outwards, combine the nine essentials of the precious mantra. Reversing the order of the combination mantra, and reversing the order of the rosary mantra, the essence of the wheel of the heart, reverse the order as it is. It is the combination of reversing the three places. The splendor of the mantra and the burning light strike in accordance with the direction, from where it comes out and the lower one cuts off. If the wheel burns, the key to the mantra, from whatever order it is, one is discarded, two are purified, and three are the same. Since there is no entry in order, the key is unmoving and unwavering. Combining and combining alone, truly not becoming crooked, the harm of the order of combination is neither the end nor the beginning, complete with strength and Bhanda, the key to holding the opportunity, holding water, and holding the vajra. The gathering is full of wisdom Thigle, powerful and clear without flowing. The precious letters are full of essence, combine them all in accordance with the karma. Powerful black like a single seed, the clan gathers with the sharpness to cut. The essence is the key to raising the vajra, that is the key to the unchanging karma vajra that definitely enters. Likewise, after all the orders are complete, it is the ritual of violent throwing. First wind, earth, fire and form, consciousness, taste, space and smell. The four limbs of entry are combined in the center with opportunity. It is the combination of the first order, likewise, there are other followers. Wind and space, taste and smell, time, year and touch, the limbs are combined in the same way with opportunity. The third wind and touch body, ear, tongue and water are combined with sound. The fourth is also the same, wind and sound and water, nose and eyes, fire and earth are combined. The remaining limbs are the same as before, combine in accordance with the opportunity and the following. These combinations are secret, the frog's head, blood eyes, body, Rakshasa's, daughter, all-goers, Makara woman's, the combination of movements shows these. That is, Gatrisha Gatrisha Shri Panca, by reversing the order of the movements in this way, the seventh fierce fierce mantra, the cutting action of the karma combination, is the coiled protruding walking letter. Likewise, coil
Chinese
伊拉巴蛇咒等，鳄鱼卡嘿拉的行进。 次第逐渐地缠绕，是猛烈增盛的精华。 十七猛咒缠绕成一串，做无有阻碍的事业。 那是这些结合，风和虚空触觉等， 声音和火形象，以及意识味觉。 同样地，气味和时机身体，耳朵舌头和水鼻眼睛。 是猛烈轮的处所摇动，增盛结合的时机四种。 缠绕是猛烈的巨大来源，那些遣除是猛烈的咒语。 凸出前行，头多，驱赶字的，猛烈四咒和第五个。 结合全部完成，用于时机的作业。 狮子牙齿结合，母老虎的行进，具有大力猛烈的结合方式。 字燃烧金刚的诛杀咒，在增盛之时也猛烈结合。 猛烈咒语的轮，时机和进入的支分，以及结合的细微粗大差别。 三和四与五和六，七和九与十和一，二十一等。 抛掷结合众多猛咒，结合在外无法衡量。 是事业之王的幻轮，火星压制力量不可估量。 是殊胜的十二结合，次第各种各样地进行。 压制是金刚铁钩，对于具有轮根本的。 猛烈一字轮的方式，四字是鹏鸟的生起。 以巨大燃烧的光辉，遍主智慧火形象。 转变是大力主的方式，九绕猛烈的幻轮。 光芒照射燃烧所遍及，以共同打击力量压制。 如是说。吉祥饮血月密黑续根本续中，未成就则显示一切增盛次第的第二十一章。 其后，薄伽梵大怖畏金刚，如是说道： 欲行猛烈事业者，于意乐相合之住所。 瑜伽以欲乐与信心，令上师欢喜而得灌顶。 既得经文与口诀后，以大精进迅速成就。 具足要点与火星者，以及具有见行者。 轮的材料和
English
Ila serpent mantra, etc., the movement of the crocodile Ka-hi-la. Gradually and sequentially entwined, it is the essence of fierce increase. Seventeen fierce mantras entwined into a string, performing unobstructed actions. These are the combinations, wind and space, tactile sensations, etc., Sound and fire images, as well as consciousness and taste. Similarly, smell and timing, body, ears, tongue, and water nose eyes. It is the place of the fierce wheel that shakes, the timing of the increasing combination, four types. Entwining is the great source of fierceness, those dispelling are fierce mantras. Protruding forward, many heads, driving away letters, fierce four mantras and the fifth. The combination is completely accomplished, used for the actions of the occasion. Lion's teeth combined, the movement of a tigress, possessing the manner of great and fierce combination. The mantra of the vajra of burning letters, also fiercely combined at the time of increase. The wheel of fierce mantras, the branches of occasion and entry, and the subtle and gross differences of combination. Three and four, and five and six, seven and nine, and ten and one, twenty-one, etc. Throwing and combining numerous fierce mantras, the combination is immeasurable externally. It is the magic wheel of the king of actions, sparks suppressing immeasurable power. It is the supreme twelve combinations, proceeding in various sequences. Suppression is with the vajra iron hook, for those possessing the root of the wheel. The manner of the fierce one-syllable wheel, the four syllables are the arising of Garuda. With the splendor of great burning iron, pervading the wisdom fire image. Transformation is the manner of the powerful lord, the fierce magic wheel of nine rounds. Illuminating light pervading with burning, suppressing with the power of common striking. Thus it was said. From the root tantra of the Glorious Black Secret Moon of the Lord of Death, the twenty-first chapter, which shows the sequence of all increases when not accomplished. Then, the Bhagavan Great Terrifier said thus: Those who desire to perform fierce actions, in a dwelling that accords with their intention. The yogi, with desire and faith, pleases the guru and receives empowerment. Having received the scriptures and oral instructions, quickly accomplish with great diligence. Those who possess the essential points and sparks, and those who possess the view and conduct. The materials of the wheel and