Tibetan
ས་དང་གཡོན་པ་ལ།། ཝ་སྤྱང་གཉིས་ད་ང་བྱ་རོག་འུག། སྟོད་ཅིང་ཟ་བའི ཚུལ་དུ་བཞུགས།། གཡས་གཡོན་ལག་པའི་བོལ་གཉིས་ལ།། ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་སྟོད་པའི་ཚུལ།། འདི་ཡི་རྐང་བོལ་གཡས་གཡོན་ལ།། ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་སྟོད་པའི་ཚུལ།། འདི་ཡི་འཁོར་ལོའི་སྒལ་ཚིགས ལ།། གཡག་མགོ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡི།། དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱང།། ཟ་ཞིང་སྟོད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས།། དེ་ནས་རྫས་དགྲམ་སྟེ།། ལྷ་བཤོས་ཟླ་གམ་ལ། རཀྟའི་ཐིག་ལེ་དགུ་བྱས ལ།། དམ་རྫས་ཚང་བའི་གཏོར་མ་ལ།། སྤྲིན་ཆེན་གྱི་ཞལ་ཁེབས་ཅན་སྤྱན་དྲང་ངོ།། སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་དུ་བྷནྡྷའི་བཟེད་ཕོར་དང།། དམར་གྱི་ཨརྒྷྂ་དྲང་ངོ།། རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ལུགས་སོ།། དཀྱིལ་འཁོར གྲུ་གསུམ་སུམ་བརྩེག་ལ།ཕུར་བུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དགོད།། མ་ནོར་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་ཀྱི་དང།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཀློང།། དེ་ལས་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད།། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དེ་ ནས་གཞལ་ཡས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དེ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མ་བཀག་ཆོས།། དེ་ནས་ཕུར་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་མྱ་ངན་འདས།། དེ་ནས་བདག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བསྐུར ཞིང།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྐལ་པ་གཅིག། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྟན། ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།། གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོན་གང་བ།། གསང་བ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ནི།། སྐུ་དང་ལྡན པར་རབ་བརྒྱན་ཏེ།ཁམས་གསུམ་ཁྲོ་བོས་གང་བར་མཛད།། མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་རྩལ་འཕང་གིས།། བསྒྲལ་ནས་ཧཱུྂ་གི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཕུང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་སྐྱེ། ཁམས་ གསུམ་ཀུན་གྱི་དོན་བྱས་ནས།། སྤྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། སྣང་སྲིད་སྲོག་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐུགས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ།། སྣང་སྲིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཐུགས།། ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བརྗིད་བསྒྲལ བས།། དེ་ནས་སེམས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས། ཁམས་གསུམ་དུར་ཁྲོད་ཁྲག་ཡིན་ཏེ།། ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་བསྒྲལ་ཕྱིར་རུ།། སྣང་སྲིད་གདར་ཤ་བཅད་ནས་ཀྱང།། སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དང་ལྡན།། མཛད་སྤྱོད་ཐམས ཅད་ཀུན་བཟང་ཀློང།། ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཧཱུྂ་ནི་སྐལ་པ་བཟང།། སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་ནས་ཀྱང།། སྣང་སྲིད་ཀུན་ལས་འདས་པར་བསྒོམ།། གཟུང་འཛིན་རྣམ་གཉིས་གཏན་སྤངས་ནས།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད ཅིག་ལ།། སྣང་སྲིད་གཉིས་འཛིན་རྟོགས་པ་རྣམས།། བསད་པ་ལས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས།། སྣང་སྲིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས།། ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་ངང་གིས་སྦྱོར།། སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་མྱ་ངན་འདས།། སྣང་སྲིད འཁོར་བའི་སྐྱེ་རྒྱུན་བཅད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་བཅད།། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འདི།། དྲིལ་བས་འཁོར་བ་རྩད་ནས་བཅད།། སྣང་སྲིད་ཕུར་བུས་ཐེབས་ཞེས་བྱ།། སྣང སྲིད་ཐིག་ལེའི་ངང་དུ་རྫོགས།། ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ།། ཟུར་ལ་ཐོད་པ་ཞལ་གསུམ་བྲི།། གཞུང་བདུན་དགྲ་སྟྭ་བརྒྱད་ཀྱང་དགོད།། ཕུར་བུ་དགུ་དང་ཁ་ཊྭཱྂ་དགུ།། རྩང་དམར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད དགོད།། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མོ།། སྐེ་ཚེ་ཤ་ཁྲག་ལེན་ཚཝ་རྣམས།། དུག་དང་བསྲེས་ལ་གཏོར་མ་བྱ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞི་བ་ལས།། གདུག་པའི་ལས་རྣམས་གཏན་སྤངས་ཏེ།། ཤིན་ཏུ་གདུག་པའི གཏུམ་པོ་ལ།། ཞི་བས་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ཁྲོས་པའི་སྐུ་མཆོག་འབར་བ་དང།། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་མང་པོ་ཡིས།། གདུག་བྱེད་མ་ལུས་བཏུལ་ནས་ནི།། དུག་གསུམ་རྩ་བ བཅད་ནས་ནི།། གཏན་དུ་འཕོ་བའི་ལས་རྣམས་བྱ།། འབྱུང་བའི་དགོངས་པ་གཏན་འཕོའི་ལས་བྱའོ།། དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྐྱེད།། འཛབ་དབུལ་འཛབ་ཐེམ་པ་དང། དངོས་གྲུབ་གསོལ། ཕྲིན་ལས བཅོལ།གཏོར་མ་དགོང་དང་ཐོ་རངས་གཏང། སྦྱིན་སྲེག་གཞུང་བཞིན་བྱ། བསྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང།། གཏོར་མ་གཅིག་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བསྔོས་ལ།། གཏང་རག་གཏང།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ ལུགས་ཁྲོ་བོ་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་རྒྱུད་ལས།མ་ཏྲྂ་ཞལ་གྱྀ་སྒྲུབ་ལུགས་ཏེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དུག་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བང་རིམ་གསུམ་པ་འདི་ གསུངས་སོ།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞིར་ལྡན་ནས།། གནས་དང་ས་གཞི་བརྟག་པར་བྱ།། འཇིག་རྟེན་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་ལ།། ས་རིན་གཞལ་ནས་ས་བསླང་ངོ།། ས་གཞི་དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་དུ།། ཐོ་བཞི་དག་ཀྱང་གཟུག པར་བྱ།། སྤྱན་དྲངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཞག། བསྲུང་དང་མཚམས་ཀྱི་ལས་རྣམས་བྱ།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ།། ཕྱི་ཡི་སྤང་སྐོང་གཞུང་བཞིན་བྱ།། གཟུངས་མ་བྱིན་བརླབ་ཐིག་སྐུད་བཀལ།། རྩ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ།། བསྒྲུབ་ལུགས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དོ།། ཡང་དག་ཐབས་མཆོག་རྫོགས་པ་ཡིས།། སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་གཅིག་པུ་ཉིད།། འབྲས་བུའི་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པས།། རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ སྐུ་གསུམ་རྫོགས།། ངེས་པར་བརྟགས་པའི་ས་གཞི
Chinese
地上和左边， 狐狸和狼，还有乌鸦和猫头鹰， 以傲慢和吞噬的姿态安住。 左右手的手腕上， 铁钩和绳索，以傲慢的姿态。 这的左右脚腕上， 铁环和铃铛，以傲慢的姿态。 这的法轮的脊椎上， 有牦牛头等的， 二十八自在天， 也以吞噬和傲慢的姿态安住。 然后陈设供品， 在神馐月牙上，做了九个血滴。 对于具备誓言物的食子， 迎请具有大云面纱者。 在修行者面前，放置颅器宝瓶， 献上红色的阿伽（梵文天城体：अर्घं，梵文罗马拟音：arghaṃ，汉语字面意思：水）。 这是陈设物的坛城修法。 坛城，三重三角形上，安放二十七个橛。 无谬圆满自生界， 以及自性任运成就之虚空， 从中生起心之果。 本来无生任运成就。 然后是宫殿菩提心， 那是因果不遮之法。 然后是橛菩提心， 因果二者皆寂灭。 然后是自之菩提心， 于三有中赐予灌顶， 与薄伽梵同份。 显示为秘密菩提心， 为了生起三界智慧。 以成就智慧之彩粉涂满， 以秘密真言加持后， 充分装饰使其具身，使三界充满忿怒尊。 以平等觉智之力量， 诛杀后成为（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之自性， 将获得蕴身法身。 转生为三世诸佛之佛子， 成办三界一切之利益后， 以空性使三千世界任运成就。 显有生命即是佛心， 身语意之种子， 显有嘿汝嘎之心， 一切皆极度威猛诛杀。 然后心性寂灭， 三界是尸林血， 以大悲贪执而诛杀故， 将显有肢解后， 具有十种行相。 一切事业皆为普贤界， 一切字母（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是善缘。 将显有摄为己用后， 观修超越一切显有。 彻底断除能取所取二执， 于觉性智慧刹那间， 将显有二取之觉受， 即使杀死也胜过寂灭。 显有
English
On the ground and to the left, Foxes and wolves, along with crows and owls, Reside in a state of arrogance and devouring. On the wrists of the left and right hands, Iron hooks and ropes, in a state of arrogance. On the left and right ankles of this, Iron rings and bells, in a state of arrogance. On the vertebrae of this wheel, With yak heads and so forth, The twenty-eight Ishvaras, Also reside in a state of devouring and arrogance. Then arrange the offerings, On the crescent-shaped divine food, make nine drops of blood. For the Torma complete with Samaya substances, Invite the one with the great cloud veil. In front of the practitioner, place the Kapala vase, Offer the red Argham. This is the method of arranging the mandala of substances. The mandala, on a triple triangle, place twenty-seven Kilas. The unerring, spontaneously accomplished realm, And the space of naturally, spontaneously accomplished nature, From which the fruit of mind arises. Primordially unborn, spontaneously accomplished. Then there is the palace, Bodhicitta, That is the Dharma of unblocked cause and effect. Then there is the Kila, Bodhicitta, Both cause and effect are Nirvana. Then there is my own Bodhicitta, Empowering the three realms, Sharing the same fortune as the Bhagavan. Revealed as the secret Bodhicitta, In order to generate the wisdom of the three realms. Covered with the colored powder of accomplished wisdom, After being blessed with secret mantras, Fully adorned to be embodied, making the three realms full of wrathful deities. With the power of the expanse of equalizing awareness, Having slain, it becomes the nature of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: 吽), You will obtain the Skandha Dharmakaya. Be born as the son of the Buddhas of the three times, After accomplishing the benefit of all three realms, With emptiness, the three thousand worlds are spontaneously accomplished. Phenomena and existence, life itself, is the heart of the Buddha, The seed of body, speech, and mind, The heart of phenomena and existence, Heruka, All are extremely fierce and slain. Then the nature of mind is Nirvana, The three realms are charnel ground blood, Because of slaying with great compassion and attachment, After dismembering phenomena and existence, Possessing ten aspects of conduct. All activities are the realm of Samantabhadra, All the letters Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: 吽) are good fortune. Having subdued phenomena and existence, Meditate on transcending all phenomena and existence. Completely abandoning the two graspers, In a moment of awareness wisdom, The perceptions of grasping phenomena and existence, Even killing is superior to Nirvana. Phenomena and existence
Chinese
世间从悲伤中解脱，自然融入普贤的境界。三界也从悲伤中解脱，断绝了显现轮回的生生不息。断绝了菩提心的歧途，这就是菩提心的意义。这个菩提心的橛，通过摇动，从根源上切断轮回。显现世间被橛镇伏，显现世间圆满于明点的状态中。中心是蓝黑色的三角形，角上画着三个头颅。还要画七根和八把敌刀。九个橛和九个卡杖嘎（khaṭvāṅga）。画六十八个红色祭品。中央是金刚交杵。颈部的寿命、血肉、摄取物等，与毒药混合后做成食子。从大悲的寂静中，永远舍弃恶毒的行为。对于极其凶猛的暴徒，寂静无法调伏，通过智慧方便的结合，以愤怒的炽燃身相和众多化身的忿怒尊，调伏所有恶毒者，从根源上切断三种毒，永远进行迁转的仪轨。进行迁转诸蕴意念的仪轨。然后生起三种三摩地。念诵、驱逐、念诵镇伏，祈请成就，委托事业，早晚供养食子，如法进行火供，圆满修法后，供养一个食子给四大天王和护方神，献上酬谢。出自金刚部修法忿怒尊普贤续，第四个是玛怛咙（mātṛṃ）面的修法。然后，吉祥黑汝嘎宣说了身语意功德事业三毒的三层坛城。具备四种圆满后，观察处所和地基。对于世间地神、龙神，估算地价后征收土地。在那块土地的外围，也要塑造四个土堆。迎请、加持后放置，进行守护和结界等仪轨。发起无上菩提心，如法进行外围的修补。安置加持过的护身符和系上咒线。对于根本的大坛城，有十八种大的修法。通过真实圆满的殊胜方便，证得唯一的佛陀大乐。由于果位的大乐聚集，甚深瑜伽圆满了三身。必须考察的地基。
English
When the world is liberated from sorrow, it naturally merges into the realm of Samantabhadra. The three realms are also liberated from sorrow, cutting off the cycle of manifestation and rebirth. Cutting off the wrong path of Bodhicitta, this is the meaning of Bodhicitta. This stake of Bodhicitta, by shaking it, cuts off the cycle of rebirth from its roots. Manifestation and existence are subdued by the stake, manifestation and existence are perfected in the state of bindu. The center is a triangular shape of dark blue-black, with three skulls drawn on the corners. Seven stakes and eight enemy knives should also be drawn. Nine stakes and nine khaṭvāṅgas. Sixty-eight red offerings should be drawn. In the center is a crossed vajra. The life force of the neck, flesh and blood, and the collected remains, mixed with poison, are made into torma. From the peace of great compassion, the evil deeds are abandoned forever. For the extremely fierce and violent, peace cannot subdue them. Through the union of wisdom and skillful means, with the blazing form of the wrathful deity and numerous emanations of wrathful ones, all the malicious ones are subdued, and the three poisons are cut off from their roots, and the rituals of transference are performed forever. The rituals of transferring the intention of the elements are performed. Then, the three samadhis are generated. Recitation, expulsion, recitation and subjugation, requesting accomplishments, entrusting activities, offering torma in the morning and evening, performing fire puja according to the scriptures, after completing the practice, offering one torma to the four great kings and the guardians of the directions, and offering thanks. From the Vajra lineage practice, the wrathful deity Pundarika tantra, the fourth is the practice of the Matram face. Then, the glorious Heruka spoke of the three-layered mandala of body, speech, mind, qualities, activities, and the three poisons. After possessing the four perfections, the place and the ground are examined. For the worldly earth deities and nagas, the price of the land is estimated and the land is acquired. On the outer perimeter of that land, four mounds should also be shaped. Inviting and blessing them, placing them, and performing the rituals of protection and boundary. Generating the supreme Bodhicitta, the outer repairs are performed according to the scriptures. The blessed amulet is placed and the thread of mantras is tied. For the great fundamental mandala, there are eighteen great practices. Through the true and perfect supreme means, the sole Buddha of great bliss is attained. Because of the accumulation of the great bliss of the result, the profound yoga perfects the three bodies. The ground that must be examined.