Tibetan
ས་རྦད། ཁས་ཙིཏྟ་མྱོགས་ལ་རྩ་ཛ་ཤག །དྲེང་ལ་སྲོག་རྦད། སྲོག་སྟྭམ་བྷ་ཡ་ནན། སྲོག་ལ་ཐུན་བྷྱོ། བདེ་བྱེད་ཚངས་པའི་གནས་སུ་དབབ། །དམར་ལེན་སྙིང་ཕྱུང་སྦྱོར་བ་ཡིན། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོ་ཐོག་གཞོམ་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བདག་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །ཚེ་གནས་དབང་པོ་ལོ་ཐོག་འཇོམས། །ལས་ཀྱི་བརྣག་པ་སྣང་སྣང་མིན། །རིམ་པ་གསུམ་ལྡན་ཕག་མོའི་ལྟོར། །དབུས་ཡུལ་རྒྱ་གྲམ་རྩ་བ་ཟླུམ། །རྩིབས་ཆེན་བརྒྱད་གཉིས་སྦྱོར་བ་བཞི། །ཁ་སྦྱོར་ཡུལ་སྲུང་ལ་སོགས་རྟེན། །ཐོད་ཆེན་ཕག་ཐོད་སྤྱང་ཀི་རྫས། །བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲི་འབུམ་གཅིག་བརྟག །རྩང་དང་སྐྱེར་ཕུར་གཏའ་ལ་གཟེར། །ཟོར་ཐབ་དུ་བ་སྤོགས་དང་རྣལ། །ཁྲག་སྣ་དགུ་དང་སྨེ་རྫས་དགུ། །ཁྲག་དུག་ཞོ་དང་སེང་ལྡེང་ལྕགས། །གཟུགས་བརྙན་དཀར་ནག་ཀླུ་གནས་སར། །མོན་ཐོད་ནང་དུ་དར་གྱིས་གྲིལ། །འབུམ་གཅིག་བཅུ་པར་རྟེན་ལ་བསྡིམ། །དབྱར་དཔྱིད་ཐ་ཆུང་ར་བ་ཉ། །སྟོན་ཟླ་གསུམ་ལ་ཧ་གསུམ་བརྒྱད། །བཞི་དང་བཅུ་གཅིག་ཉི་ཤུ་དགུ། །གང་རུང་ལོ་ཐོག་འབྲས་བུ་སྡུད། །དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །པྲོཾ་པྲོཾ་ཤར་ཤར་ཧྲིལ་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་རྦུད། རཾ་ཐུཾ་ཡཾ་ཤིག་ཧྲིལ་བྷྱོ། པྲོཾ་ཤར་ཧྲིལ་བྷྱོ། པྲོཾ་ཤར་རཾ་ཐུན་བྷྱོ། ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་སྡུད། ཡཾ་ཤིག་ཐུཾ་ཤར། དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བ་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྨན་དང་རྩི་ཐོག་འཇོམས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཟུངས་ཐུབ་སྙིང་པོ་མཆོག །བྱིན་རླབས་དྲག་པོ་ཀུན་འདུལ་གསང་། །བདེ་བ་ཉམས་ཀྱི་ལྷུན་གྲུབ་གསལ། །ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་སྔགས་དང་ཡུལ། །སྙིང་པོ་སྲོག་དང་བརྡའ་མིང་སྦྱར། །གཟིར་ཞིང་མྱོས་བྱེད་དབང་པོ་འཆལ། །ཡི་གེ་གནད་ཀྱི་སྲོག་འཕྲོག་ལ། །ལས་དང་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་གཅད་བསྡིམ། །རྟེན་གྱི་མཆོག་ལ་གནས་སུ་དབབ། །ཕག་མོའི་ལྟོ་བར་རྒྱ་གྲམ་ཨེ། །ཉི་ཤུ་གཉིས་རྩིབས་གདུག་པར་ལྡན། །གྲུ་གསུམ་གང་གནོད་གཟུགས་དང་མིང་། །རྒྱ་གྲམ་དེ་བཞིན་རྩ་བའི་སྔགས། ། མཚམས་དང་གསང་མཛོད་རྩ་སྦུབས་མིང་། །ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་སྤུ་གྲི་སྦ། །ལྟོ་སྦྱར་དུག་ཁྲག་ཕག་ཐོད་བརྣག །ཞག་གསུམ་སྔགས་བཟླས་བསྲེག་ལ་གནན། །གང་གནོད་མིང་དང་སྙིང་པོ་བསྡེབ། །གཟིར་ལ་སྲོག་དབྲོག་སྦྱོར་བ་གཅད། །སྤྱི་སྲོག་འབྲུ་གསུམ་གནད་ཀྱིས་དབྲོག །སྒོ་དགུའི་བརྡ་མིང་སྟོབས་ཀྱིས་གཟིར། །ཀུན་གྱི་མཐའ་རུ་གྲུ་གསུམ་གྱི། །ལས་དང་སྦྱོར་བ་རང་གཤེད་གཅོད། །ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུགས་ཤག་ཀ་དུན། སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུཾ་ཨུ་ནན། ཀཾ་ཤག་སྙིང་གཟེར་འདྲིད་ཕྱུང་ཏྲིག་ནན་རཾ་ཤག་རྦད། སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྤུ་གྲི་ཡིས། །རྣོ་མྱུར་བཅས་ཏེ་འཇོམས་པར་བྱེད། །བགྲོད་པ་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་མེད་ན། །རང་ཡང་འཆིང་བའི་ལས་སུ་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་གདོན་མི་ཟ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམར་ལེན་ལས་ཀྱི་ཁ་གསོ་ཐུན་གྱི་སྦྱོར་བ་འདི་གསུངས་སོ། །ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་བསྡུས་པ། །རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཡིན། །ལས་ཀྱི་གནད་དང་བསྐྱོད་པའི་ཐབས། །བར་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཀུན་དང་ལྡན། །རི་ནག་དུར་ཁྲོད་སྨེ་གྲི་མནོལ། །གཡུལ་བཀྱེའི་ས་ཆུ་ཁྲག་བླངས་ལ། །སྟེགས་བུ་ཆག་ཆག་ཟོར་ཐུན་བཅའ། །རི་ཤོ་གྲོ་ག་མནོལ་ཁྲག་མིང་། །ཞིང་རས་རུས་ཆེན་ཞབས་མ་ལ། །དུག་དང་ཚ་བ་བརྣག་པའི་རྟེན། །བཅས་ལ་ཐོད་ཆེན་འཐོམ་ནག་དོང་། །དྲུག་ལས་སྦྱོར་བ་སོར་བཅུ་གཉིས། །ཙོག་པུ་སྤྱི་ཚུགས་བརྣག་པའི་བརྡ། །སྐྱེ་ཚེར་རེ་བ་མཐིང་ནག་སྐྲ། །གསལ་གསུམ་མཆོག་གི་ཐུགས་སྔགས་བསྐོར། །རང་ཉིད་ཆེ་བའི་དོན་དང་བརྡེག །དྲག་ལ་འདྲིལ་བ་བར་མི་བཅད། །དང་པོ་དགུ་ལིང་བཞི་བསྐོར་བྱ། །གུང་སྲོད་ཐོ་རངས་དྲག་ཏུ་བསྐོར། །དགུ་ཐོག་ལྕབ་ཆེན་གཟེར་འདེབས་ཚུལ། །རྣལ་མས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བཤིག །བཟློག་སྟེ་ཆེར་དྲིལ་ཐུན་བཞིར་བརྣག །ཤ་རུས་ཁྲག་ཆུ་འཇོམས་ཤིང་སྐེམས། །དཀྲུགས་ཏེ་ཐུན་སྔགས་དྲག་བཞིར་བརྡེག །རྩ་སྲོག་དབུགས་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང་འཕོ། །མ་ཡེངས་གདེངས་གསུམ་ཕྱེ་གསུམ་བྲུན། །དགུ་སྐོར་ཐུན་གྱིས་བརྡེག་ཐུན་ ལྡན། །དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་ཁམས་དང་རྟེན། །འཕོ་བ་གསུམ་གྱི་བརྡའ་ཕན་ཡིན། །བསྐོར་ཕྱོགས་གཡས་གཡོན་དབུས་མཐར་སྦྱར། །མཐའ་རུ་གདོན་གསུམ་གང་རུང་བརྣག །གདུག་པ་མེ་དང་མེ་ཐོད་ཀླུ། །ཟོར་ཐུན་ལས་གཉིས་བསྡེབས་ལ་བརྩམ། །དེ་ཡི་འཕོ་ཚུལ་གཉིས་དང་ལྡན། །མ་ཡེངས་བརྟེན་དང་གྲོལ་བས་འཕང་། །ར་ནག་ཆད་པ་སེང་གེ་ཁ། །གང་ཡང་དོགས་པ་མེད་པར་འཇོམས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུན་སྔགས་དྲག་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མྱགས་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བམ་རིལ་ཁ་ཐུན་ཡཾ་རྦད། ཡ་རྔུབས་སྲོག་ལ་ཧྲིལ་མྱགས་ཐུན་ཤག་རྦད། མུགས་ཤག་སྲོག་ལ་གཟེར་ཐུཾ་རམ་ཐུན་རྦད། ཀ་ཐུན་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་རྦད། དུས་ཚོད་ཉིན་གཉིས་དེ་བཞིན་མཚན། །བརྡེག་པ་དང་པོའི་ལས་དེའོ། །དུན་ཀ་ཤག་མུགས་རྔུབས་ཡ་མྱགས་ཨེ། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ། རྩ་སྲོག་དབུགས་ལ་རཾ་ཐུན་རྦད། །དེ་བཞིན་བཞི་རུ་བྲ་བསྐོར་བསྡེབ། །འཇོམས་པ་དྲག་པོའི་དབུས་དེ་བཞིན། །ཨེ་རྔུབས་ཙིཏྟ་ཧུར་ཐུཾ་རྦད། མྱག་མུགས་ཙིཏྟ་དྲེང་ཤག་རྦད། ཡ་ཤག་ཙིཏྟ་རག་ཐིབས་རྦད། ཀ་དུན་ཙིཏྟ་རྔུབས་ཤག་རྦད། དེ་བཞིན་བཞི་བསྐོར་སྔགས་ཀྱི་སྒོ། །དྲུག་གིས་ལས་ཀྱི་གནད་དུ་འབེབས། །བསྐུལ་བ་བཞི་སྐོར་བླ་སྔགས་བཞི། །ཟླ་གཅིག་དུས་བཞི་རྟག་ཏུ་བྱ། །ཀུན་འཇོམས་དྲག་པོ་མེ་དང་འདྲ། །དུག་ཁྲག་གཉིས་ལྡན་བདེ་བའི་ཉམས། །རྟེན་གཅིག་ཤེས་པ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད། །དང་པོར་ཡུལ་ལྡན་དམིགས་པ་བརྟག །བགྲོད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་གདེངས་གསུམ་ལྡན། །དཔའ་བརྟུལ་སྟོབས་ལྡན་དམོད་པ་བརྩམ། །རང་ཉམས་ཤུགས་ལྡན་གང་བརྩམ་སྨིན། །ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་བདེ་དང་སྨིན། །རང་འཆིངས་ཐབས་གྲོལ་ལྡན་དང་མིན། །བདེན་པ་གཉིས་འཛིན་དོན་མེད་ཡལ། །བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་རང་ལས་ཤར། །མ་བཅོས་བཅོས་མེད་བཅོས་དང་བྲལ། །ཨེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལས་དྲག་རྫོགས། །ཀ་ཡི་ ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ལས་དང་སྦྱོར་བ་སྨིན་ཅིང་རྫོགས། །ཡ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཕུལ་ཞིང་བསྐྱོད་དེ་སྲོག་དབུགས་རྫོགས། །མྱགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །སྲོག་སྡུད་ལས་སྨིན་ཐར་བར་རྫོགས། །རྔུབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །བསྲེག་སྐྱེམས་ཁྲག་རྒྱས་འབྲས་བུ་རྫོགས། །མུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །དོན་གསུམ་མ་ཡེངས་ཆེ་གཞི་རྫོགས། །ཤག་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །འབྲལ་བ་གསུམ་དང་ཐར་པ་རྫོགས། །དུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །འཆི་བདག་རང་བདུད་སྣང་གསལ་རྫོགས། །འདྲེལ་ཆེན་བཞི་ནི་བགྲོད་པ་སྟེ། །ཡི་གེ་སྔགས་ཀྱི་གསང་ཚིག་ཉིད། །ཆེ་བ་བཞི་ཡི་གྲངས་དོན་ཡིན། །རྩོལ་བྲལ་རང་ཉམས་ཤུགས་ཀྱིས་སྤྱད། །དྲག་ལ་འདྲིལ་ཞིང་ཆེ་བའི་སྟོབས། །ཡིན་པར་རྟོག་མེད་རང་ཤུགས་ལྡན། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་རྐུན་ཕོ་ཉ་བླ་ལ་མངག་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མངོན་བྱུང་བ། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བླ་འགུགས་པ། །དུང་གི་མོན་པ་སེང་གེའི་མགོ། །དབུ་དགུ་སྤྱན་དགུ་ཞལ་དགུ་གདངས། །ཕྱག་དགུ་ཞབས་དགུ་ཙིཏྟ་དགུ། །ཞབས་དགུས་སྟོང་ཁམས་བླ་ལ་རྒྱུག །སྤྱན་དགུས་དགྲ་བོའི་བླ་ནས་འཇོམས། །སྙིང་དགུས་དགྲ་བོ་ཡིད་ལ་འཛིན། །ཕྱག་དགུས་ཙིཏྟ་ཁོང་ནས་འབྱིན། །ཞལ་དགུས་ཁ་མངར་མེད་པར་གསོལ། །ལྗགས་དགུས་ཁྲག་ལ་མྱོས་ཤིང་འཐུང་། །དགྲ་བོ་བླ་དང་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །ཀ་ལི་དུན་ཏིང་ཙིཏྟ་རོ་མྱག་སྲོག་ལ་ཐུཾ་རི་ལི་ལི་བྷྱོ། ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་བླ་འགུགས་པ། །ལྕགས་ཀྱི་མོན་
Chinese
ས་རྦད། ཁས་ཙིཏྟ་མྱོགས་ལ་རྩ་ཛ་ཤག །དྲེང་ལ་སྲོག་རྦད། སྲོག་སྟྭམ་བྷ་ཡ་ནན། སྲོག་ལ་ཐུན་བྷྱོ། བདེ་བྱེད་ཚངས་པའི་གནས་སུ་དབབ། །དམར་ལེན་སྙིང་ཕྱུང་སྦྱོར་བ་ཡིན། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོ་ཐོག་གཞོམ་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བདག་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །ཚེ་གནས་དབང་པོ་ལོ་ཐོག་འཇོམས། །ལས་ཀྱི་བརྣག་པ་སྣང་སྣང་མིན། །རིམ་པ་གསུམ་ལྡན་ཕག་མོའི་ལྟོར། །དབུས་ཡུལ་རྒྱ་གྲམ་རྩ་བ་ཟླུམ། །རྩིབས་ཆེན་བརྒྱད་གཉིས་སྦྱོར་བ་བཞི། །ཁ་སྦྱོར་ཡུལ་སྲུང་ལ་སོགས་རྟེན། །ཐོད་ཆེན་ཕག་ཐོད་སྤྱང་ཀི་རྫས། །བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲི་འབུམ་གཅིག་བརྟག །རྩང་དང་སྐྱེར་ཕུར་གཏའ་ལ་གཟེར། །ཟོར་ཐབ་དུ་བ་སྤོགས་དང་རྣལ། །ཁྲག་སྣ་དགུ་དང་སྨེ་རྫས་དགུ། །ཁྲག་དུག་ཞོ་དང་སེང་ལྡེང་ལྕགས། །གཟུགས་བརྙན་དཀར་ནག་ཀླུ་གནས་སར། །མོན་ཐོད་ནང་དུ་དར་གྱིས་གྲིལ། །འབུམ་གཅིག་བཅུ་པར་རྟེན་ལ་བསྡིམ། །དབྱར་དཔྱིད་ཐ་ཆུང་ར་བ་ཉ། །སྟོན་ཟླ་གསུམ་ལ་ཧ་གསུམ་བརྒྱད། །བཞི་དང་བཅུ་གཅིག་ཉི་ཤུ་དགུ། །གང་རུང་ལོ་ཐོག་འབྲས་བུ་སྡུད། །དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །པྲོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）པྲོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཤར་ཤར་ཧྲིལ་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་རྦུད། རཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཐུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཤིག་ཧྲིལ་བྷྱོ། པྲོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཤར་ཧྲིལ་བྷྱོ། པྲོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཤར་རཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཐུན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བྷྱོ། ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་སྡུད། ཡཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཤིག་ཐུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཤར། དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བ་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྨན་དང་རྩི་ཐོག་འཇོམས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཟུངས་ཐུབ་སྙིང་པོ་མཆོག །བྱིན་རླབས་དྲག་པོ་ཀུན་འདུལ་གསང་། །བདེ་བ་ཉམས་ཀྱི་ལྷུན་གྲུབ་གསལ། །ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་སྔགས་དང་ཡུལ། །སྙིང་པོ་སྲོག་དང་བརྡའ་མིང་སྦྱར། །གཟིར་ཞིང་མྱོས་བྱེད་དབང་པོ་འཆལ། །ཡི་གེ་གནད་ཀྱི་སྲོག་འཕྲོག་ལ། །ལས་དང་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་གཅད་བསྡིམ། །རྟེན་གྱི་མཆོག་ལ་གནས་སུ་དབབ། །ཕག་མོའི་ལྟོ་བར་རྒྱ་གྲམ་ཨེ། །ཉི་ཤུ་གཉིས་རྩིབས་གདུག་པར་ལྡན། །གྲུ་གསུམ་གང་གནོད་གཟུགས་དང་མིང་། །རྒྱ་གྲམ་དེ་བཞིན་རྩ་བའི་སྔགས། ། མཚམས་དང་གསང་མཛོད་རྩ་སྦུབས་མིང་། །ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་སྤུ་གྲི་སྦ། །ལྟོ་སྦྱར་དུག་ཁྲག་ཕག་ཐོད་བརྣག །ཞག་གསུམ་སྔགས་བཟླས་བསྲེག་ལ་གནན། །གང་གནོད་མིང་དང་སྙིང་པོ་བསྡེབ། །གཟིར་ལ་སྲོག་དབྲོག་སྦྱོར་བ་གཅད། །སྤྱི་སྲོག་འབྲུ་གསུམ་གནད་ཀྱིས་དབྲོག །སྒོ་དགུའི་བརྡ་མིང་སྟོབས་ཀྱིས་གཟིར། །ཀུན་གྱི་མཐའ་རུ་གྲུ་གསུམ་གྱི། །ལས་དང་སྦྱོར་བ་རང་གཤེད་གཅོད། །ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུགས་ཤག་ཀ་དུན། 萨尔瓦 चित्त（梵文天城体：सर्वचित्त，梵文罗马拟音：sarva citta，汉语字面意思：一切心）གཟིར་ཐུཾ་ཨུ་ནན། ཀཾ་ཤག་སྙིང་གཟེར་འདྲིད་ཕྱུང་ཏྲིག་ནན་རཾ་ཤག་རྦད། 咒语的支分毛发刀，以锋利迅速具备而摧毁。行走以力量无力时，自己也变成束缚之业。全部摧毁，无有不食之魔。此后，世尊又说了血食事业的口诀，投掷的结合。诸业全部的精华，归纳为一个根本。事业的要点和行动的方法，具备中间间隔一切结合。黑山、尸林、痣刀、污秽，战场展开的土、水、血取出，设坛、断断、朵玛、投掷，日肖、卓嘎、污秽血名，田布、大骨、脚下，毒和热力忍耐的所依，具备大颅、迷乱黑洞，六种事业结合十二指。蹲坐、共同姿势、忍耐的表示，荆棘、希望、深蓝黑发，三尊明观至尊的心咒围绕，自己增大的意义和击打。猛烈缠绕，中间不间断，首先九绕四圈做，中午、傍晚、黎明猛烈绕，九层大冰雹钉橛方式，如实以身体的诸根摧毁，反过来大大缠绕，四投掷忍耐，肉骨血水摧毁且枯竭，搅动投掷咒语猛烈四击打，脉命气息流断绝且转移。不散乱，三决定，三堆分开，九圈投掷击打投掷，具有诸根、名识、界和所依，是三转移的表示利益。围绕方向左右中央边际结合，在边际三魔任何忍耐，恶毒火和火颅龙，朵玛投掷二业结合而开始。其转移方式具有二，不散乱，依靠和解脱而抛，黑山羊断头狮子口，任何怀疑没有而摧毁。此后，世尊说了猛烈投掷咒语。ཨེ་མྱགས་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བམ་རིལ་ཁ་ཐུན་ཡཾ་རྦད། （藏文）ཨེ་མྱགས་（藏文）ཡཾ་（藏文）རྦད། ཡ་རྔུབས་སྲོག་ལ་ཧྲིལ་མྱགས་ཐུན་ཤག་རྦད། མུགས་ཤག་སྲོག་ལ་གཟེར་ཐུཾ་རམ་ཐུན་རྦད། ཀ་ཐུན་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་རྦད། དུས་ཚོད་两天，如是夜晚，击打最初的事业。དུན་ཀ་ཤག་མུགས་རྔུབས་ཡ་མྱགས་ཨེ། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ། རྩ་སྲོག་དབུགས་ལ་རཾ་ཐུན་རྦད། 如是四处布绕聚集。
English
Sa rbada. Khas tsitta myogs la rtsa dza shag. Dreng la srog rbada. Srog stwam bha ya nan. Srog la thun bhyo. Bede byed tshangs pa'i gnas su dbab. Dmar len snying phyung sbyor ba yin. De nas bcom ldan 'das kyis lo thog gzhoms pa'i sbyor ba 'di gsungs so. Thams cad sku gsung thugs bdag nyid. Ye shes rig pa'i phyag rgyar gsal. Tshe gnas dbang po lo thog 'joms. Las kyi brnag pa snang snang min. Rim pa gsum ldan phag mo'i ltor. Dbus yul rgya gram rtsa ba zlum. Rtsibs chen brgyad gnyis sbyor ba bzhi. Kha sbyor yul srung la sogs rten. Thod chen phag thod spyang ki rdzas. Bdun 'bum nyi khri 'bum gcig brtag. Rtsang dang skyer phur gta' la gzer. Zor thab du ba spogs dang rnal. Khrag sna dgu dang sme rdzas dgu. Khrag dug zho dang seng ldeng lcags. Gzugs brnyan dkar nag klu gnas sar. Mon thod nang du dar gyis gril. 'Bum gcig bcu par rten la bsdrim. Dbyar dpyid tha chung ra ba nya. Ston zla gsum la ha gsum brgyad. Bzhi dang bcu gcig nyi shu dgu. Gang rung lo thog 'bras bu sdud. Drag sngags sbyor ba 'di lta ste. PROM PROM shar shar hrilda nAga snying gzer rbud. RAM thum yam shig hrilda bhyo. PROM shar hrilda bhyo. PROM shar RAM thun bhyo. nAga snying gzer sdud. Yam shig thum shar. Drag sngags sbyor ba rgyal po yis. Sman dang rtsi thog 'joms pa'o. Thams cad zungs thub snying po mchog. Byin rlabs drag po kun 'dul gsang. Bde ba nyams kyi lhun grub gsal. Thams cad zil gnon sngags dang yul. Snying po srog dang brda' ming sbyar. Gzir zhing myos byed dbang po 'chal. Yi ge gnad kyi srog 'phrog la. Las dang sbyor ba rgyun gcad bsdrim. Rten gyi mchog la gnas su dbab. Phag mo'i lto bar rgya gram e. Nyi shu gnyis rtsibs gdug par ldan. Gru gsum gang gnod gzugs dang ming. Rgya gram de bzhin rtsa ba'i sngags. Mtshams dang gsang mdzod rtsa sbubs ming. Nyi shu gnyis la spu gri sba. Lto sbyar dug khrag phag thod brnag. Zhag gsum sngags bzlas bsreg la gnan. Gang gnod ming dang snying po bsdeb. Gzir la srog dbrog sbyor ba gcad. Spyi srog 'bru gsum gnad kyis dbrog. Sgo dgu'i brda' ming stobs kyis gzir. Kun gyi mtha' ru gru gsum gyi. Las dang sbyor ba rang gshed gcod. E myags ya rngubs ma
English
Uk Shak Ka Dun. Sarva citta gzir thum u nan. Kam Shak nying gzer drid phyung trig nan ram Shak rbad. The branch of the mantra is a razor, which destroys with sharpness and speed. If walking is powerless, one's own actions will become binding. Destroy everything, without exception. Then, the Bhagavan spoke of the combination of blood-taking karma and the throwing of Thun. The essence of all karmas is gathered into one root. It contains the key to karma and the method of action, as well as all intermediate combinations. Black Mountain, charnel ground, mole knife, filth. Take the earth, water, and blood from the battlefield. Set up an altar, break it, and cast the Thun. Ri Sho, Dro Ga, filth, blood name. Field cloth, large bones, under the feet. A support for enduring poison and heat. Possessing a large skull, a confusing black hole. Twelve fingers combined from six actions. Squatting, common posture, a sign of endurance. Thorns, hope, dark blue-black hair. The heart mantra of the three clear supreme beings is recited. The meaning and striking of one's own greatness. Fiercely entwined, without interruption. First, make nine rounds and four circles. Fiercely circle at noon, dusk, and dawn. The method of nailing a large hailstone on the ninth floor. The senses of the body are destroyed in reality. Reversing and greatly entwining, endure four Thun. Destroy and dry up flesh, bones, blood, and water. Stir and strike four fierce Thun mantras. Cut off and transfer the flow of veins, life, and breath. Do not be distracted, three certainties, three piles separated. Nine rounds of Thun strike Thun. Possessing senses, consciousness, elements, and support. It is a beneficial sign of the three transfers. Combine the surrounding directions, left, right, center, and edge. At the edge, endure any of the three demons. Vicious fire, fire skull, and dragon. Begin by combining the two actions of Zor and Thun. It has two methods of transfer. Do not be distracted, rely on and release to throw. Black goat, severed lion's mouth. Destroy without any doubt. Then, the Bhagavan spoke this fierce Thun mantra. E myag drag po'i srog la bam ril kha thun yam rbad. Ya ngub srog la hril myag thun shag rbad. Mug shag srog la gzer thum ram thun rbad. Ka thun srog la ma ra ya thun rbad. Time is two days, as is the night. Striking is the first action. Dun ka shag mug ngub ya myag e. Hur thum dza to the enemy's life. Ram thun rbad to the veins, life, and breath. Similarly, gather the cloth around in four places.