Tibetan
ད། །མཁའ་ལྡིང་དྲེགས་པ་རུས་སྦལ་ཡུམ། །དྭངས་མ་ཀུན་འབྱུང་སྙིང་པོས་དགང་། །ཡང་ལོགས་མུ་ཁྱུད་བསྙེན་རྦད་གསད། །ཕྱི་རིམ་ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ལོ་བརྒྱད། །ཡན་ལག་འཁོར་ལོ་བཞི་གཉིས་ལྡན། །མུ་ཁྱུད་གསུམ་གསུམ་དྲག་པོ་དབུས། །ཐ་མ་གདུག་པའི་ར་བས་བསྐོར། །ཡན་ལག་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞི། །བོད་པ་མིང་གི་འབྲུ་བཞིར་ལྡན། །ས་ཁམས་རྒྱ་གྲམ་འབྲུ་བཅུ་གཉིས། །མེ་ཁམས་འབྲུ་བཅུ་གསད་པའི་སྔགས། །ཆུ་ཁམས་དྲུག་གཉིས་སྲོག་དབྲོག་འབྲུ། །རླུང་ཁམས་བཅུ་གཉིས་ཐམས་ཅད་གཟིར། །འདེབས་དང་དྲོད་མཚམས་བཅུ་དྲུག་རྩིབས། །ལོ་ཐོག་འཇོམས་པའི་སྤུ་གྲིས་དགང་། །དེ་བཞིན་གཡེང་དང་བསྐྱེད་པའི་མཚམས། །རྩི་ཐོག་འབྲས་བུ་སྲུན་པས་དགང་། །དྲོད་དང་ཆུ་མཚམས་བཅུ་གསུམ་རྩིབས། །ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་འབྲུ་ཡིས་དགང་། །གཡེང་དང་འདེབས་མཚམས་བཅུ་གཉིས་རྩིབས། །གདུག་པ་གཟིར་བའི་འབྲུ་ཡིས་དགང་། །གང་བསྒྲུབ་འདྲེལ་ལ་ཁ་སྦྱར་བཅའ། །སྲིད་པའི་ཁྱམས་ཁང་ལྟོ་ན་གནས། །དར་ལྡན་ཐོད་པ་དོང་དུ་བཅའ། །གང་བྱེད་སྤུ་གྲི་ཞག་གསུམ་བརྩམ། །ཡན་ལག་སོ་སོ་ཁ་སྦྱར་ལ། །ཐོན་ནས་གདུག་པའི་ཀླུ་ལ་གཏད། །བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་གདུག་པའི་མཚོན། །དམིགས་པའི་རྩ་དང་ཁོང་དུ་འཕང་། །དྲག་སྔགས་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་ཙིཏྟ་དྲེང་ཤག་མཱ་ར་ཡ་རྦད། དགྲ་བོའི་སྲོག་ཐུན་གཟིར་ཧུར་ཁམ་དྲེང་ཤག་སྦུར་ནན་སྟྭམ་བྷ་ཡ་ནན། སརྦ་ཨུ་ནན་ཐུཾ་རིལ་སྦུར་ནན་ཤ་ཏྲུཾ་འདྲིད་ནན་ས་ནཱ་ག་ཐུམས་ཧལ་ཧལ་ཡཾ་ཡཾ་སྦུར་ནན་ཧུར་ཐུཾ། རི་ཐུན་རོ་མྱགས་ཙིཏྟ་རཾ་ཁས་ཙ་ཐང་རཀྴ་ཐིབས་རྦད། ཡུལ་འདིར་སེར་བ་ཨེ་ནན་ཀ་པྲོཾ། མ་ཙ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་དེ་བ་གཟིར་པྲོཾ། ནཱ་ག་ཤར་ཤར་ཕོབ་སེར་བ་ཤ་ཏྲུཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཕཊ། དྲག་པོ་དམར་ལེན་གབ་པ་ཡི། །བརྣག་པ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །གཞན་ཡང་ཡན་ལག་སྦྱོར་བ་ནི། །རྩ་ བ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་སྟེ། །ཕག་མོའམ་སྡིག་པའི་ལྟོ་བར་བཅའ། །དྲིལ་གཏོར་ཁ་སྦྱོར་ཐོད་པ་གསུམ། །གང་རུང་ཟུང་དུ་འདྲེལ་པས་གཅོད། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གསལ་གསུམ་དོན་བཞི་ཡང་དག་བཞི། །བདུན་པ་གསུམ་དང་སྡེབས་བཞིར་ལྡན། །མི་གཡོ་རྩལ་མེད་རང་སྣང་ཤུགས། །ཡུལ་དང་འཕྲད་ན་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར། །རྟོག་མེད་སྤྱོད་པས་འཆི་མེད་གྲོལ། །ལས་གསུམ་སྦྱོར་བས་རྐྱེན་མེད་བསྡུ། །སྙིང་པོ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་ཅིང་སྦྱོར། །གཅིག་གིས་མཁའ་ཁྱབ་རྟེན་ལའང་བསྡུ། །འབྲུ་གཉིས་ཚུལ་དུ་སྣང་བའང་འབྱེད། །རྟོགས་པ་རུ་བཟློག་འཁོར་རྒྱུན་གཅོད། །བདེ་ལམ་འཇོག་པ་རྒྱན་ལྡན་པའོ། །རྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དུར་ཁྲོད་རས་སམ་ཤོག་བུ་ལ། །གསོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གདུག་པ་འཇོམས། །ཕུང་བྱེད་ཕག་མོའི་ལྟོ་བ་རུ། །མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་རུ་བསྐོར། །དབུས་དང་ཟླ་གམ་དབང་བདུན་གསོད། །མུན་ཁང་གསང་མཛོད་ཚེ་སྲོག་འཆང་། །ཕྱི་རིམ་རྒྱ་གྲམ་འཁྲུལ་མིག་བརྒྱད། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ར་བརྒྱད་ལྡན། །རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་སྙིང་པོ་མཆོག །ཕྱི་རིམ་ལྟོ་སྦྱོར་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ། །གང་སྒྲུབ་བསད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གང་། །མེ་དབལ་འཁོར་ལོ་གཤེད་ཀྱི་འབྲུ། །རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆ་ལྟོ་སྦྱོར་ཡིན། །ཡང་ལོགས་མཚོན་ཆ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས། །དམར་ལེན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིས་དགང་། །རྣོ་དབལ་འཁོར་ལོ་སྟོབས་དཔག་མེད། །གཅོད་ཅིང་འབིགས་པར་ངར་བཅས་ཡིན། །ཐམས་ཅད་གདུག་པའི་ར་བས་བསྡམ། །ཞེ་སྡང་གདུག་པས་ཁོང་ནས་སྐེམ། །མཛེ་ཡམས་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །གདུག་པ་ཀུན་གྱི་སྦྱོར་བ་མཆོག །ཕག་མོ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སྤུ། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཟ་ཡིན་བསྐུལ། །གནམ་ཐོག་མཛེ་རིམས་གྲི་ལྐུགས་གཏོང་། །དམར་ལེན་སྲོག་གི་སྔགས་ཀྱིས་མཛེས། །འཁྲུལ་འཁོར་རྫས་དགུའི་ཐང་པས་བྱུག །ཁམས་དང་སྙིང་པོ་མིང་རུས་རྣམས། །གསང་མཛོད་མུན་ཁང་ལྔ་ལ་བྲི། །ཁྱམས་དང་མུ་རན་གནོད་པའི་གདོན། ། འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱོར་ཐོད་པར་གཞུག །སྟེང་མ་ཕོ་ཡི་ཐོད་པ་ལ། །སྦྲུལ་དང་རྒྱ་གྲམ་མེ་རི་ལྡན། །གནོན་ཅིང་གཟིར་བའི་སྔགས་ཀྱིས་དགང་། །དམར་ལེན་སྔགས་ཀྱི་དམོད་པ་དབབ། །དང་ལ་རྣལ་མས་གཅོད་ཅིང་འཕོ། །ཁ་གསོ་འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་དང་། །དྲག་སྔགས་རྣལ་བཟློག་བསྣོལ་མར་བརྡེག །ཐོན་ནས་གནས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྦ། །ཉ་སྟོང་ཐོད་པ་ལིངྒ་དང་། །བརྒྱ་བརྒྱ་མཚོན་ཆ་བསྣོལ་མས་གཅོད། །རྟགས་ཐོན་ཆེར་གནོད་ཀླུ་ལ་གཏད། །རྩ་རྒྱུད་བཅད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །ཉིན་ཞག་གསུམ་དང་ཕྲུགས་གཅིག་བཟླས། །ཐོན་ནས་འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་གཟིར། །དུག་ཤིང་མེ་དང་དུད་པས་བདུག །འཁོར་ལོ་རྐྱང་པ་རྫས་ཀྱིས་གྲིལ། །རྫས་ཀྱི་ཕག་མོའི་ལྟོ་བར་གཞུག །སྦྱོར་བ་ཀུན་ལྡན་ཀླུ་ལ་གཏད། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲངས། །མ་བྱུང་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཞན་ན། །འཁོར་ལོ་དུག་དང་ཚ་བ་ཁྲག །སྨེ་བ་ལྔ་དང་མནོལ་ཁྲག་བསྐུ། །སྔགས་རྣམས་དུག་དང་མིང་རུས་ཁྲག །དཀྲུག་སྔགས་ལུགས་དང་ལུགས་མིན་བྲི། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལིངྒ་དབུས་མཚམས་ལྔ། །ལུས་དང་ཡན་ལག་འབྱུང་བ་དཀྲུག །ལྷ་སྲིན་གནད་ལ་བོར་ཏེ་གསོད། །གདུག་པའི་སྙིང་དང་ཁ་རུ་གཏད། །དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན། དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་དྲེང་ཤག་ཛ་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས་རྦད། ཐུམས་ཧུར་ལ་སྲོག་ཛ་ཤག་དྲེང་ཏ་ཙི་དགྲ་བོ་རྦད། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་དྲེང་ཤག་ཧུར་ཐུམས་ཤག་ཛ་ཙིཏྟ་རྦད། སྲོག་ཐུམ་ཧུ་ར་ལ་ཛ་ཤག་དྲེང་ཙིཏྟ་རྦད། ཕག་མོ་ཁང་ཡན་ཉེ་བའི་རྒྱུ། །རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆ་རྣལ་མ་ཡིན། །གཞན་ཡང་སྦྱོར་བ་དྲག་པོའི་ལས། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྔར་བཞིན་ལས། །ཁྱད་པར་ལྷ་སྲིན་དཀྲུག་པའི་ལས། །སྡིག་པ་ཆེན་པོའི་ལྟོ་བ་རུ། །མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན། །དབུས་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན། །བཅས་པ་དྲག་སྔགས་དཀྲུག་བཟློག་དགོད། །གསང་མཛོད་ལྔ་ལ་མིང་རུས་ཁམས། །ཟླ་ཁམ་གསུམ་ལ་སྲུང་བའི་ལྷ། །རྒྱ་གྲམ་འབྲུ་བརྒྱད་དྲག་པོའི་སྔགས། །སྙིང་པོ་འབྲུ་བརྒྱད་རྩ་བ་དཀྲུག །འཁོར་ཡུག་ ལྷ་སྲིན་གང་བསྒྲུབ་སྔགས། །མཚོན་ཆའི་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་ལ། །དམར་ལེན་སྤུ་གྲི་དཀྲུག་ལ་དགོད། །སྦྲུལ་དང་མུ་རན་གནོད་པའི་མིང་། །ཁ་སྦྱོར་ཞིང་རས་རྒྱུ་ལ་བྲི། །ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པའི་ལྟོ་བར་གཞུག །མགོ་དགུ་ཁ་དགུས་གཅོད་ཅིང་ཟ། །ཤ་ཁྲག་དྲོད་དང་རྩ་ལ་རོལ། །ལག་དགུས་ལེན་བྱེད་ལག་དགུས་གཅོད། །བླ་དང་དབང་པོ་སྲོག་རྩ་སྡུད། །རྐང་པ་དགུ་ཡི་དུར་ཆད་རྐོ། །རྐང་པ་དགུ་ཡིས་གཟིར་ཞིང་གནོན། །ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོས་ཙིཏྟ་འབྱིན། །དུག་གི་སྨེ་བས་མྱོས་ཤིང་རློམ། །དུག་གི་རླངས་པས་གསོད་ཅིང་བསྲེག །མཆི་མ་ཁྲག་དང་ཁ་ཆུ་དུག །རྔ་མ་མཚོན་ཆའི་ལོ་མ་ཡིས། །གདུག་རྩུབ་རྩ་དང་སྲོག་རྩ་གཅོད། །གསོད་པའི་སྡིག་པ་ལྟོ་སྦྱར་ལ། །ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་ནང་དུ་བཅའ། །མོན་ནམ་རབས་ཆད་ཐོད་ནང་གཞུག །གསུམ་མམ་ཕྲུགས་གཅིག་དྲག་སྔགས་ལས། །དུག་ལྔ་བརྐམ་ཆགས་ཡུལ་ལ་རྦད། །རྒྱལ་བློན་སྟོབས་ཅན་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་འོག་ཏུ་གནན། །སྟོབས་ཆེན་འབྱུང་བའི་དགྲ་ལ་གཏད། །གདུག་པ་གཟིར་ལ་དགྲ་ཟླ་བསྐོ། །དབང་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན་བརྟག །ཀ་ལ་ཀ་བ་ཕོ་མོ་བྱེད། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གྲུ་གསུམ་སྦྲུལ། །སྙིང་པོ་མིང་བཅས་བརྡ་གསུམ་བསྡུ། །དྲག་སྔགས་དཀྲུག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡ་རྡུབས་ཨེ་ཤག་དུན་མྱགས་ཀ་མུགས། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཤག་དྲེང་ཛ་ཙིཏྟ་ཐུཾ་ཧུར་རྦད། སྡིག་པ་ལྟོ་སྦྱར་དཀྲུག་པའི་ལས། །ཀུན་གྱི་མཐའ་རུ་སྤོགས་པ་ཡིན། །དེ་དག་ཐུན་མོང་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱད་
Chinese
ད། 雄鹰傲慢的乌龟母亲，以精华、万有之源的心髓充满。内里环绕着修持、诅咒、杀戮。外层四面八方八个轮。支分轮具有四二之数。三重环绕，威猛居中。最后以恶毒的篱笆环绕。支分根本的四个轮，具有藏文名字的四个字。地界十字交，十二个字。火界十个字，是杀戮的咒语。水界六二，夺命的字。风界十二，折磨一切。播种和温暖的交界处，十六根辐条，充满摧毁庄稼的剃刀。同样，摇曳和生长的交界处，以成熟的庄稼果实充满。温暖和水的交界处，十三根辐条，以焚烧一切的字充满。摇曳和播种的交界处，十二根辐条，以折磨恶毒的字充满。将所修之物与……相合而安放。存在之厅堂位于腹中。悬挂绸缎的头盖骨安放在坑中。所做之事，剃刀进行三天。各个支分相互结合。出来后交给恶毒的龙。安乐之王是恶毒的武器。抛向所缘的脉和腹中。威猛咒语的差别如下：ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན། （藏文）ཨེ མྱཀྵ ཡ ངྷྲུབྷས མུཀ ཤཀྟ ཀ དུན。（梵文天城体）e myakṣa ya ndhrubhas muk śakta ka duna。（梵文罗马拟音）诶，姆亚恰，亚，恩德茹巴斯，木克，夏克塔，卡，杜那。（汉语字面意思） དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་ཙིཏྟ་དྲེང་ཤག་མཱ་ར་ཡ་རྦད། （藏文）དྷྲུ བྷོ སྲོཀ ལ ཧུར ཐུམ ཙིཏྟ དྷྲེང ཤཀྟ མཱརཡ རྦད།（梵文天城体）dhru bho srok la hur thum citta dhreng śakta māraya rbada。（梵文罗马拟音）德茹，波，斯若克，拉，呼尔，图姆，赤塔，德扔，夏克塔，玛拉亚，惹巴达。（汉语字面意思） དགྲ་བོའི་སྲོག་ཐུན་གཟིར་ཧུར་ཁམ་དྲེང་ཤག་སྦུར་ནན་སྟྭམ་བྷ་ཡ་ནན། （藏文）དྷྲུ བྷོ སྲོཀ ཐུན གྷྲྀར ཧུར ཁམ དྷྲེང ཤཀྟ སྟྭམ བྷཡ ནན།（梵文天城体）dhru bho srok thun ghṛra hur kham dhreng śakta stvam bhaya nana。（梵文罗马拟音）德茹，波，斯若克，吞，格日惹，呼尔，卡姆，德扔，夏克塔，斯瓦姆，巴亚，纳纳。（汉语字面意思） སརྦ་ཨུ་ནན་ཐུཾ་རིལ་སྦུར་ནན་ཤ་ཏྲུཾ་འདྲིད་ནན་ས་ནཱ་ག་ཐུམས་ཧལ་ཧལ་ཡཾ་ཡཾ་སྦུར་ནན་ཧུར་ཐུཾ། （藏文）སརྦ ཨུནན ཐུཾ རིལ སྦུར ནན ཤཏྲུཾ ཨདྷྲིདྷ ནན སནཱགྷྲ ཐུམས ཧལ ཧལ ཡཾ ཡཾ སྦུར ནན ཧུར ཐུཾ།（梵文天城体）sarba unana thum rila sbura nana śatruṃ adhridha nana sanāghra thumas hala hala yaṃ yaṃ sbura nana hur thuṃ。（梵文罗马拟音）萨尔瓦，乌纳纳，图姆，日拉，斯布拉，纳纳，夏特荣，阿德日达，纳纳，萨纳格惹，图玛斯，哈拉，哈拉，扬，扬，斯布拉，纳纳，呼尔，图姆。（汉语字面意思） རི་ཐུན་རོ་མྱགས་ཙིཏྟ་རཾ་ཁས་ཙ་ཐང་རཀྴ་ཐིབས་རྦད། （藏文）རི ཐུན རོ མྱཀྵ ཙིཏྟ རཾ ཁས ཙ ཐང རཀྴ ཐིབས རྦད།（梵文天城体）ri thun ro myakṣa citta raṃ khasa ca thaṃ rakṣa thibas rbada。（梵文罗马拟音）日，吞，若，姆亚恰，赤塔，让，卡萨，擦，唐，拉克沙，提巴斯，惹巴达。（汉语字面意思） ཡུལ་འདིར་སེར་བ་ཨེ་ནན་ཀ་པྲོཾ། （藏文）ཡུལ ཨདྷིར སེརྦ ཨེ ནན ཀ པྲོཾ།（梵文天城体）yula adhira serba e nana ka proṃ。（梵文罗马拟音）玉拉，阿迪惹，塞尔巴，诶，纳纳，卡，普隆。（汉语字面意思） མ་ཙ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་དེ་བ་གཟིར་པྲོཾ། （藏文）མ ཙ ཧྲིལ ཧྲིལ དེབ གྷྲྀར པྲོཾ།（梵文天城体）ma ca hrila hrila deba ghṛra proṃ。（梵文罗马拟音）玛，擦，日拉，日拉，德巴，格日惹，普隆。（汉语字面意思） ནཱ་ག་ཤར་ཤར་ཕོབ་སེར་བ་ཤ་ཏྲུཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཕཊ། （藏文）ནཱགྷྲ ཤར ཤར ཕོབྷ སེརྦ ཤཏྲུཾ སྟྭམ བྷཡ ནཱཤཡ ཕཊ།（梵文天城体）nāghra śara śara phobha serba śatruṃ stvam bhaya nāśaya phaṭa。（梵文罗马拟音）纳格惹，夏拉，夏拉，坡巴，塞尔巴，夏特荣，斯瓦姆，巴亚，纳夏亚，帕特。（汉语字面意思） 威猛忿怒的隐蔽，是愤怒之心的轮。此外，支分结合是，根 本合一，安放在母猪或罪恶的腹中。合拢朵玛、结合头盖骨三者，以任何一对结合而斩断。显空不二的智慧身，明三分、义四、真实四，具有第七三和次第四。不动的、无勤的自显力，与境相遇则以力显现。无分别行持而解脱不死。以三业结合而无碍摄集。精华分离清浊而结合，一者周遍虚空，也摄集于所依。འབྲ
English
Da. The proud eagle turtle mother, filled with the essence, the heart of the source of all. Inside, surrounded by practice, curses, and killings. On the outer layer, eight wheels in all directions. The branch wheels have four and two. Threefold encirclement, with the fierce one in the center. Finally, surrounded by a fence of wickedness. The four wheels of the branch root, containing the four letters of the Tibetan name. The earth realm is crossed, twelve letters. The fire realm is ten letters, the mantra of killing. The water realm is six and two, the letters that take life. The wind realm is twelve, tormenting all. The junction of planting and warmth, sixteen spokes, filled with razors that destroy crops. Similarly, the junction of swaying and growth, filled with ripe crop fruits. The junction of warmth and water, thirteen spokes, filled with letters that burn everything. The junction of swaying and planting, twelve spokes, filled with letters that torment wickedness. Place what is to be accomplished by joining it with... The hall of existence is located in the belly. A skull with a silk banner is placed in the pit. What is done, the razor is used for three days. Each branch is joined together. After coming out, it is given to the wicked dragon. The king of bliss is the weapon of wickedness. Throw it into the veins and belly of the object of focus. The distinctions of the fierce mantra are as follows: ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན། （Tibetan）ཨེ མྱཀྵ ཡ ངྷྲུབྷས མུཀ ཤཀྟ ཀ དུན。（Sanskrit Devanagari）e myakṣa ya ndhrubhas muk śakta ka duna。（Sanskrit Romanization）Eh, Myaksha, Ya, Ndhrubhas, Muk, Shakta, Ka, Duna.（Literal Chinese meaning） དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་ཙིཏྟ་དྲེང་ཤག་མཱ་ར་ཡ་རྦད། （Tibetan）དྷྲུ བྷོ སྲོཀ ལ ཧུར ཐུམ ཙིཏྟ དྷྲེང ཤཀྟ མཱརཡ རྦད།（Sanskrit Devanagari）dhru bho srok la hur thum citta dhreng śakta māraya rbada。（Sanskrit Romanization）Dhru, Bho, Srok, La, Hur, Thum, Chitta, Dhreng, Shakta, Maraya, Rbada.（Literal Chinese meaning） དགྲ་བོའི་སྲོག་ཐུན་གཟིར་ཧུར་ཁམ་དྲེང་ཤག་སྦུར་ནན་སྟྭམ་བྷ་ཡ་ནན། （Tibetan）དྷྲུ བྷོ སྲོཀ ཐུན གྷྲྀར ཧུར ཁམ དྷྲེང ཤཀྟ སྟྭམ བྷཡ ནན།（Sanskrit Devanagari）dhru bho srok thun ghṛra hur kham dhreng śakta stvam bhaya nana。（Sanskrit Romanization）Dhru, Bho, Srok, Thun, Ghṛra, Hur, Kham, Dhreng, Shakta, Stvam, Bhaya, Nana.（Literal Chinese meaning） སརྦ་ཨུ་ནན་ཐུཾ་རིལ་སྦུར་ནན་ཤ་ཏྲུཾ་འདྲིད་ནན་ས་ནཱ་ག་ཐུམས་ཧལ་ཧལ་ཡཾ་ཡཾ་སྦུར་ནན་ཧུར་ཐུཾ། （Tibetan）སརྦ ཨུནན ཐུཾ རིལ སྦུར ནན ཤཏྲུཾ ཨདྷྲིདྷ ནན སནཱགྷྲ ཐུམས ཧལ ཧལ ཡཾ ཡཾ སྦུར ནན ཧུར ཐུཾ།（Sanskrit Devanagari）sarba unana thum rila sbura nana śatruṃ adhridha nana sanāghra thumas hala hala yaṃ yaṃ sbura nana hur thuṃ。（Sanskrit Romanization）Sarba, Unana, Thum, Rila, Sbura, Nana, Śatruṃ, Adhridha, Nana, Sanāghra, Thumas, Hala, Hala, Yaṃ, Yaṃ, Sbura, Nana, Hur, Thuṃ.（Literal Chinese meaning） རི་ཐུན་རོ་མྱགས་ཙིཏྟ་རཾ་ཁས་ཙ་ཐང་རཀྴ་ཐིབས་རྦད། （Tibetan）རི ཐུན རོ མྱཀྵ ཙིཏྟ རཾ ཁས ཙ ཐང རཀྴ ཐིབས རྦད།（Sanskrit Devanagari）ri thun ro myakṣa citta raṃ khasa ca thaṃ rakṣa thibas rbada。（Sanskrit Romanization）Ri, Thun, Ro, Myaksha, Chitta, Raṃ, Khasa, Ca, Thaṃ, Rakṣa, Thibas, Rbada.（Literal Chinese meaning） ཡུལ་འདིར་སེར་བ་ཨེ་ནན་ཀ་པྲོཾ། （Tibetan）ཡུལ ཨདྷིར སེརྦ ཨེ ནན ཀ པྲོཾ།（Sanskrit Devanagari）yula adhira serba e nana ka proṃ。（Sanskrit Romanization）Yula, Adhira, Serba, E, Nana, Ka, Proṃ.（Literal Chinese meaning） མ་ཙ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་དེ་བ་གཟིར་པྲོཾ། （Tibetan）མ ཙ ཧྲིལ ཧྲིལ དེབ གྷྲྀར པྲོཾ།（Sanskrit Devanagari）ma ca hrila hrila deba ghṛra proṃ。（Sanskrit Romanization）Ma, Ca, Hrila, Hrila, Deba, Ghṛra, Proṃ.（Literal Chinese meaning） ནཱ་ག་ཤར་ཤར་ཕོབ་སེར་བ་ཤ་ཏྲུཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཕཊ། （Tibetan）ནཱགྷྲ ཤར ཤར ཕོབྷ སེརྦ ཤཏྲུཾ སྟྭམ བྷཡ ནཱཤཡ ཕཊ།（Sanskrit Devanagari）nāghra śara śara phobha serba śatruṃ stvam bhaya nāśaya phaṭa。（Sanskrit Romanization）Nāghra, Śara, Śara, Phobha, Serba, Śatruṃ, Stvam, Bhaya, Nāśaya, Phaṭa.（Literal Chinese meaning） The fierce, wrathful, hidden one, is the wheel of the wrathful mind. Furthermore, the combination of branches is, the root is unified, placed in the belly of a sow or sin. Combine the torma, the combination of skulls, any pair of the three, and cut it off. The wisdom body of non-duality of appearance and emptiness, the three clarities, the four meanings, the four truths, possessing the seventh three and the sequential four. The unmoving, effortless, self-appearing power, when it meets an object, manifests with power. Through non-conceptual conduct, liberation from death is achieved. Through the combination of the three actions, unobstructed gathering occurs. The essence separates the pure and impure and combines them. One pervades the sky and also gathers into the support. འབྲ