Tibetan
ད། གནན་པ་མི་ཤིགས་སྟྭཾ་བྷའི་མཆོག །རུ་བཞི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་གྲམ་ཡིན། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསོ་བའི་སྦྱོར་བ་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་དག་སྦྱོར་བ་བཞི་ཡིན་གྱི། །དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྒྱ་རུ། །མཆོད་རྟེན་དཀར་ནག་སྦྱོར་བ་དང་། །བཀའ་རྟེན་བཀའ་ལ་སྲུང་བ་དང་། ། གནོད་བྱེད་མ་ལུས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །དྲག་པོའི་སྙིང་གཟེར་བཅུ་གཅིག་བསྔགས། །དེ་དག་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཤི་ཕྲད་དྲག་པོ་ཀུན་འཇོམས་བསྔགས། །སྲུང་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རུ། །ཕྱག་རྒྱ་བསམ་གཏན་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །མཐའ་རུ་རྗེས་གཅོད་སྦྱིན་བསྲེག་བྱའོ། །དེ་དག་རྒྱས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དུར་ཁྲོད་ས་ལ་སོགས་པ་ལ། །རྫས་བཟློག་ནག་པོའི་བཀའ་རྟེན་བཅའ། །གདན་ཁྲི་གླང་པོ་སྦྲུལ་གྱི་བརྡའ། །བང་རིམ་བཞི་ལ་སྟག་དང་གཟིག །དོམ་དང་སེང་གེ་འདེབས་ཤིང་རྔམ། །བུམ་པ་དྲག་པོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས། །འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆ་འབྲུག་གིས་འདེགས། །ཆར་ཁེབས་བྱ་ཁྱུང་གདུག་པ་ཟ། །དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་ལ་དགོད་ཅིང་གནས་པ་ནི། །འཁོར་ལོ་ཨེ་སྟེང་རྫོགས་པའི་འབྲུ། །བུམ་པའི་རྩིབས་ལ་རྩ་བའི་སྔགས། །བང་རིམ་དང་པོ་གབ་པ་ཡི། །གསད་པ་བཤིག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མཛེས། །གཉིས་པར་རྒྱན་གྱི་ཡིག་འབྲུས་མཛེས། །གསུམ་པར་མགོ་དགུའི་དྲག་སྔགས་དགོད། །བཞི་པར་དབང་སྡུད་སྔགས་དང་ལྡན། །དམིགས་པའི་སྙིང་པོ་བརྡ་མིང་སྦྱར། །ཁམས་དང་བཅས་ལ་དེ་བཞིན་སྦྱར། །གདན་ཁྲིར་ཐོད་པ་བརྣག་པ་བསྡུ། །ཡང་གསང་གཟིར་དང་སྙིང་གཟིར་དགོད། །སྙིང་པོ་འབྲུ་རེ་མིང་དང་བཅས། །རྒྱ་ཤོག་གྲོ་ག་དུག་ཁྲག་གཞུག །སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་ལས་ཀུན་བྱ། །སྟོབས་ཆེན་དྲེགས་པ་དང་པོར་གནན། །བདུད་དང་རྒྱལ་པོ་བར་དུ་གནན། །མི་རིགས་གདན་ཁྲི་ཐོད་པར་གནན། །སྙིང་པོ་འབྲུ་རེ་མིང་སྲོག་ཀུན། །གྲོ་ག་མངལ་ཁྲག་དུག་གིས་བྲིས། །བརྒྱ་བརྒྱ་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་ལས་ཀུན་བརྩམ། །བརྒྱ་བརྒྱ་མཚོན་ཆ་བསྣོལ་མར་བརྡེག །མེ་ཏོག་དང་བཅས་ལྟ་བུར་བརྟག །བསྐོར་ཞིང་བསྲུང་དང་བསད་པའི་ལས་ལ་ཤིས། །གཞན་ཡང་རྫས་ལོག་བཟློག་ཀྱང་དཀར་པོར་བཅའ། །དུར་ཁྲོད་ཕུང་ས་གཡུལ་བཀྱེ་ས། །དུག་ཆུ་མནོལ་ཁྲག་གདུག་པའི་ཤ །ཚ་བ་སྨེ་བ་ལྡན་བྱས་ལ། །ཁྲུ་གང་རུས་སྦལ་ཆུ་སྲིན་འབྲུག །སྦྲུལ་དང་ཕག་མོ་སྡིག་པས་འདེགས། །བུམ་པ་མཚོན་ཆ་དྲུག་གཉིས་རྩིབས། །དྲག་པོ་ནང་དུ་ཨེ་ཡི་ དབྱིངས། །འཁོར་ལོ་བདུན་བརྩེགས་དྲེགས་པས་འདེགས། །ཆར་ཁེབས་གོང་བཞིན་གདུག་པ་ཟ། །དུག་ཆུ་ཐལ་ཆེན་ས་དཀར་གྱིས། །མདོག་དང་ལྡན་བྱས་དྲག་སྔགས་དགོད། །བུམ་པར་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་གསལ། །ཕྱོགས་བཞིར་བླ་འགུགས་མོན་པ་བཞི། །ཁྲི་འཕང་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་ཚོགས། །གདན་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་བརྣག་པ་བསྡུ། །མཎྜལ་དབུས་སུ་ཞག་ལྔ་བཟླས། །བསྐོར་བ་རྣལ་དང་ཕྱིན་ཀ་ལོག །བསྲུང་དང་གསད་པའི་སྐབས་སུ་བྱ། །མཆོད་རྟེན་སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གསལ་བར་བྱས་ལ་རྟག་ཏུ་བཟུང་། །སྦྱོར་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ། ཙ་ཁྲག་སྙིང་ཐུན་རིལ་རྦད། སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ་ཏྲིག་ནན། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་བ་མཆོག་གི་ལས་འདི་གསུངས་སོ། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རིག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོལ་བའི་མཆོག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོབས་དཔག་མེད། །བདེ་བའི་ལམ་ལ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར། །གདུག་བྱེད་ཕག་མོའི་ལྟོ་བ་རུ། །གསང་བ་དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་བཅའ། །ཐིག་སྐོར་བཞི་ལྡན་དབུས་གྲུ་གསུམ། །འཁྲུལ་མིག་བཅུ་གཉིས་ཡང་ལོགས་རྩིབས། །ཐ་མ་གདུག་པའི་ར་བས་བསྐོར། །དེ་ལ་དགོད་པའི་རིམ་པ་ནི། །གྲུ་གསུམ་མིང་རུས་ཟླ་ཁམ་ལྷ། །འཁྲུལ་མིག་སྔགས་དང་སྤུ་གྲི་རྩིབས། །དུག་ཆུ་ཚ་བ་མྱོས་པའི་ཁྲག །ཁ་སྦྱར་ཐོད་པ་དང་རྩར་བཅའ། །ཞག་བདུན་གསད་པ་གཟིར་བ་ཕྱེ། །ཐོད་པ་ལིངྒ་འཁོར་ལོ་ཆས། །ཀླུ་གཟིར་ས་སྲོས་འབྱུང་བ་གཤེད། །ཐོད་མཁར་དང་བཅས་ཕོ་བྲང་གདབ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་གནན་སྔགས་བཟླས། །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ལ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ལོང་རྩ་རྦད། དྲེང་ཤག་མྱོག་རྦད། སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཐུན་རྨུགས་བཾ་རིལ་བྷྱོ། གསད་པ་མཆོག་གི་སྦྱོར་བར་གསུངས། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོ་ཐོག་བསྲུང་བའི་སྦྱོར་བ་འདི་གསུངས་སོ། །ཡུལ་ཁམས་སྣང་བའི་བཅུད་བསྲུང་ན། །སེང་ལྡེང་སོར་བརྒྱད་ཕུར་པ་ལ། །ལྕུམ་ གཞོག་བརྒྱད་ལ་སྔགས་ཚན་རེ། །རྩ་བ་མི་འགྱུར་བཅུ་གཉིས་དགོད། །རྩེ་མོ་ལོགས་གསུམ་སྤུ་གྲི་རེ། །བྲིས་ལ་ཞག་བདུན་དར་གྲིལ་བཟླས། །མཐའ་རུ་ཞག་གསུམ་བཟླས་ལ་གདབ། །ཡུལ་དབུས་ཕྱོགས་བཞིའི་རི་རྩེ་ལ། །མཆོད་རྟེན་རེ་ཡི་ལྟོ་རུ་སྦ། །རྒྱལ་དང་ཕུར་པ་རྟ་པ་ལག །དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོར་དེ་བཞིན་སྦྱར། །སྐུ་རེ་བྱིན་གྱིས་དེ་བཞིན་བརླབ། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་སྟོན་ལ་བསྡུ། །གདོང་བཟློག་རང་མདའ་རང་ལ་འཕང་། །ལྷ་གསལ་སྔགས་བཟླས་དྲག་ལ་འདྲིལ། །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ།
Chinese
ད། གནན་པ་མི་ཤིགས་སྟྭཾ་བྷའི་མཆོག །（藏文）རུ་བཞི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་གྲམ་ཡིན། །（藏文）དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསོ་བའི་སྦྱོར་བ་འདི་གསུངས་སོ། །（藏文）དེ་དག་སྦྱོར་བ་བཞི་ཡིན་གྱི། །（藏文）དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྒྱ་རུ། །（藏文）མཆོད་རྟེན་དཀར་ནག་སྦྱོར་བ་དང་། །（藏文）བཀའ་རྟེན་བཀའ་ལ་སྲུང་བ་དང་། ། གནོད་བྱེད་མ་ལུས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །（藏文）དྲག་པོའི་སྙིང་གཟེར་བཅུ་གཅིག་བསྔགས། །（藏文）དེ་དག་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །（藏文）ཤི་ཕྲད་དྲག་པོ་ཀུན་འཇོམས་བསྔགས། །（藏文）སྲུང་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རུ། །（藏文）ཕྱག་རྒྱ་བསམ་གཏན་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །（藏文）མཐའ་རུ་རྗེས་གཅོད་སྦྱིན་བསྲེག་བྱའོ། །（藏文）དེ་དག་རྒྱས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །（藏文）དུར་ཁྲོད་ས་ལ་སོགས་པ་ལ། །（藏文）རྫས་བཟློག་ནག་པོའི་བཀའ་རྟེན་བཅའ། །（藏文）གདན་ཁྲི་གླང་པོ་སྦྲུལ་གྱི་བརྡའ། །（藏文）བང་རིམ་བཞི་ལ་སྟག་དང་གཟིག །（藏文）དོམ་དང་སེང་གེ་འདེབས་ཤིང་རྔམ། །（藏文）བུམ་པ་དྲག་པོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས། །（藏文）འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆ་འབྲུག་གིས་འདེགས། །（藏文）ཆར་ཁེབས་བྱ་ཁྱུང་གདུག་པ་ཟ། །（藏文）དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །（藏文）དེ་ལ་དགོད་ཅིང་གནས་པ་ནི། །（藏文）འཁོར་ལོ་ཨེ་སྟེང་རྫོགས་པའི་འབྲུ། །（藏文）བུམ་པའི་རྩིབས་ལ་རྩ་བའི་སྔགས། །（藏文）བང་རིམ་དང་པོ་གབ་པ་ཡི། །（藏文）གསད་པ་བཤིག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མཛེས། །（藏文）གཉིས་པར་རྒྱན་གྱི་ཡིག་འབྲུས་མཛེས། །（藏文）གསུམ་པར་མགོ་དགུའི་དྲག་སྔགས་དགོད། །（藏文）བཞི་པར་དབང་སྡུད་སྔགས་དང་ལྡན། །（藏文）དམིགས་པའི་སྙིང་པོ་བརྡ་མིང་སྦྱར། །（藏文）ཁམས་དང་བཅས་ལ་དེ་བཞིན་སྦྱར། །（藏文）གདན་ཁྲིར་ཐོད་པ་བརྣག་པ་བསྡུ། །（藏文）ཡང་གསང་གཟིར་དང་སྙིང་གཟིར་དགོད། །（藏文）སྙིང་པོ་འབྲུ་རེ་མིང་དང་བཅས། །（藏文）རྒྱ་ཤོག་གྲོ་ག་དུག་ཁྲག་གཞུག །（藏文）སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་ལས་ཀུན་བྱ། །（藏文）སྟོབས་ཆེན་དྲེགས་པ་དང་པོར་གནན། །（藏文）བདུད་དང་རྒྱལ་པོ་བར་དུ་གནན། །（藏文）མི་རིགས་གདན་ཁྲི་ཐོད་པར་གནན། །（藏文）སྙིང་པོ་འབྲུ་རེ་མིང་སྲོག་ཀུན། །（藏文）གྲོ་ག་མངལ་ཁྲག་དུག་གིས་བྲིས། །（藏文）བརྒྱ་བརྒྱ་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་ལས་ཀུན་བརྩམ། །（藏文）བརྒྱ་བརྒྱ་མཚོན་ཆ་བསྣོལ་མར་བརྡེག །（藏文）མེ་ཏོག་དང་བཅས་ལྟ་བུར་བརྟག །（藏文）བསྐོར་ཞིང་བསྲུང་དང་བསད་པའི་ལས་ལ་ཤིས། །（藏文）གཞན་ཡང་རྫས་ལོག་བཟློག་ཀྱང་དཀར་པོར་བཅའ། །（藏文）དུར་ཁྲོད་ཕུང་ས་གཡུལ་བཀྱེ་ས། །（藏文）དུག་ཆུ་མནོལ་ཁྲག་གདུག་པའི་ཤ །（藏文）ཚ་བ་སྨེ་བ་ལྡན་བྱས་ལ། །（藏文）ཁྲུ་གང་རུས་སྦལ་ཆུ་སྲིན་འབྲུག །（藏文）སྦྲུལ་དང་ཕག་མོ་སྡིག་པས་འདེགས། །（藏文）བུམ་པ་མཚོན་ཆ་དྲུག་གཉིས་རྩིབས། །（藏文）དྲག་པོ་ནང་དུ་ཨེ་ཡི་ དབྱིངས། །（藏文）འཁོར་ལོ་བདུན་བརྩེགས་དྲེགས་པས་འདེགས། །（藏文）ཆར་ཁེབས་གོང་བཞིན་གདུག་པ་ཟ། །（藏文）དུག་ཆ
English
D. The best of the indestructible pressing Stambha. It is a four-cornered vajra cross. Then again, the Bhagavan spoke this healing combination. These are the four combinations. In the fierce action's boundary. With the combination of white and black stupas. Protecting the command scripture with the command. For the sake of separating all harm-doers. The eleven fierce heart mantras are praised. For the sake of making them stable. All fierce death connections are praised to be destroyed. In the king of all protections. Mudra Samadhi is supremely spoken. At the boundary, a subsequent cutting offering fire should be done. These are like this in detail. In places like cemeteries. Establish the black command scripture of substance reversal. The seat-throne is a symbol of elephant and snake. On the four levels, tiger and leopard. Bear and lion are planted and fierce. Fierce vase with twelve spokes. The wheel is supported by weapons and dragons. The rain cover eats the Garuda's wickedness. Completely subduing all arrogance. The one who laughs and dwells in it. The wheel is the seed of completion on top of E. The root mantra on the spokes of the vase. The first hidden level. Adorned with the mantra of killing and destroying. Adorned with decorative syllables in the second. The fierce mantra of nine heads is placed in the third. Possessing the mantra of subjugation in the fourth. Combining the essence of the object with symbols and names. Similarly combining with the elements. Collecting skulls and pressing on the seat-throne. Placing the secret dagger and the heart dagger. Each seed of essence with name. Placing Chinese paper, garlic, poison, and blood. Applying according to the occasion, perform all actions. First, subdue the powerful arrogance. Subdue the demons and kings in between. Subdue the lineage on the seat-throne skull. Each seed of essence with name and life. Writing with garlic, womb blood, and poison. Hundred hundred, applying according to the occasion, perform all actions. Hundred hundred, striking weapons in a crisscross pattern. Contemplate as if with flowers. Auspicious for circumambulation, protection, and killing actions. Furthermore, even if the substance is reversed, establish it in white. Cemetery, corpse ground, battlefield. Poison water, impure blood, wicked flesh. Having made it possess heat and moles. One cubit, turtle, crocodile, dragon. Snake and pig are supported by scorpions. Vase with six and two spokes of weapons. Inside the fierce one, the sphere of E. The wheel is seven-tiered, supported by arrogance. The rain cover eats wickedness as before. Poison water.
Chinese
以大灰白土，着色后书写猛咒。宝瓶中观想寿命自在天父父佛母。四方观想勾魂的四个门巴。高座上压着死主魔众。将压胜物置于座下。坛城中央念诵五天。顺时针和逆时针绕圈。于守护和诛杀时行之。观想空性智慧身之佛塔。清晰观想并恒常忆持。此为一切瑜伽之殊胜。咒语的瑜伽如下：ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཙ་ཁྲག་སྙིང་ཐུན་རིལ་རྦད། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ་ཏྲིག་ནན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）此后，薄伽梵宣说了此殊胜秘密之业。显空无二智慧身，以方便智慧解脱之殊胜。大手印之力不可估量，为了行于安乐道。于恶毒母猪的腹中，安置猛烈的秘密武器。具有四个圆圈的中央三角形，十二个幻眼和侧面的棱，最后以恶毒的围墙环绕。其上布置的次第是：三角形上写名字、姓氏、月份、方位和神灵。幻眼上写咒语和剃刀的棱。毒水、热血、醉人的血，合上头盖骨并安置于脉中。七天内进行诛杀和折磨。头盖骨、林伽、轮宝等物，龙折磨、黄昏、降临的死神。建立包括头盖骨宫殿在内的城堡。念诵一百零八遍镇压咒。ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ལ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ལོང་རྩ་རྦད། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དྲེང་ཤག་མྱོག་རྦད། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཐུན་རྨུགས་བཾ་རིལ་བྷྱོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）此为殊胜诛杀之瑜伽。此后，薄伽梵又宣说了守护庄稼的瑜伽。若要守护地方的精华，则用八指长的桑登木橛，八个侧面各写一句咒语，根部写十二个不动的字，顶端有三个侧面，各有一个剃刀。书写后，念诵七天并用丝线缠绕。最后三天念诵并竖立。在地方中央和四方的山顶上，每个佛塔的腹中埋藏一个。国王和木橛以及马巴拉，在夏季的仲月（藏历五月）如此行之。每个身像都如此加持。秋季末月（藏历九月）收集起来。反弹弓箭射向自己。观想本尊，念诵咒语，猛烈地缠绕。ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
English
With great ash white earth, after coloring, write the fierce mantra. Visualize the father and mother of the life-owner in the vase. Visualize four Monpas who summon the soul in the four directions. On the high seat, suppress the Lord of Death and the host of demons. Collect the suppressive objects under the seat. Recite for five days in the center of the mandala. Circumambulate clockwise and counterclockwise. Do this during protection and killing. Visualize the stupa as the wisdom body of emptiness. Visualize clearly and always remember. This is said to be the best of all yogas. The yoga of the mantra is as follows: ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) ཙ་ཁྲག་སྙིང་ཐུན་རིལ་རྦད། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ་ཏྲིག་ནན། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) Then, the Bhagavan spoke of this supreme secret action. The wisdom body of non-duality of appearance and emptiness, the supreme of liberating with skillful wisdom. The power of the Great Seal is immeasurable, for the sake of walking on the path of bliss. In the womb of the malicious sow, place fierce secret weapons. A triangle in the center with four circles, twelve illusion eyes and side ribs, finally surrounded by a malicious fence. The order of placing them on it is: on the triangle write the name, surname, month, direction, and deity. On the illusion eyes write the mantra and the ribs of the razor. Poisonous water, hot blood, intoxicating blood, close the skull and place it in the vein. Within seven days, perform killing and torment. Skull, lingam, wheel ornaments, dragon torment, dusk, descending death. Establish a castle including the skull palace. Recite the suppression mantra one hundred and eight times. ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ལ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ལོང་རྩ་རྦད། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) དྲེང་ཤག་མྱོག་རྦད། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) ཐུན་རྨུགས་བཾ་རིལ་བྷྱོ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) This is said to be the yoga of supreme killing. Then, the Bhagavan again spoke of this yoga of protecting crops. If you want to protect the essence of the land, then use a sengdeng wooden peg eight fingers long, write a mantra on each of the eight sides, write twelve immovable letters on the root, and have three sides on the top, each with a razor. After writing, recite for seven days and wrap with silk thread. Recite for the last three days and erect it. In the center of the land and on the mountain peaks of the four directions, bury one in the belly of each stupa. King, peg, and mapala, do this in the middle month of summer (Tibetan calendar May). Bless each body in this way. Collect in the last month of autumn (Tibetan calendar September). Deflect the arrow and shoot it at yourself. Visualize the deity, recite the mantra, and wrap it fiercely. ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning)