Tibetan
་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་འདི་གསུངས་སོ། །དྲག་པོ་སྲུང་བའི་མཐའ་སྡུད་དུ། །ཐམས་ཅད་གཟིར་ཞིང་སྲུང་བ་ཡི། །དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ། །དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་དང་སྦྱོར་བ་དབེན། །མར་གྱི་ངོ་ལ་བྲི་བ་བཅའ། །རང་ཡང་དྲེགས་པའི་སྐུ་རུ་གསལ། །གཞན་ཚོགས་དབང་སྡུད་ལས་ལ་མངག །འཁྲུལ་འཁོར་བང་མིག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །གསང་མཛོད་མུན་ཁང་དབུས་དང་ལྔ། །མུ་ཁྱུད་འཁོར་ཡུག་བཞི་དང་བཅས། །དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ལྕགས་མཁར་བཞི། །ཡང་ལོགས་བཞི་གཉིས་བཅུ་དྲུག་མཐའ། །སྲིད་གསུམ་འཆང་བའི་ལྟོ་བར་བཅའ། །ལྕགས་མཁར་རླུང་རི་ཆུན་འཁོར་བཅས། །གསང་མཛོད་མུན་ཁང་མེ་རླུང་འོབས། །མཚོན་ཆ་སྤུ་གྲི་ཐོག་ཆེན་གཟེར། །སྐྱི་འདང་ལས་ཀྱིས་སྡུད་ཅིང་མྱོས། །དེ་ལ་གནས་པའི་རིམ་པ་ནི། །དབུས་ཀྱི་ལྕགས་མཁར་གླིང་བཞི་ལ། །འདྲེན་པ་སྟོབས་ཀྱི་འབྲུ་བཞི་དགོད། །ཕྱི་རིམ་མཚོ་གླིང་ལྕགས་མཁར་བརྒྱད། །དྲག་པོ་རྩ་བའི་འབྲུ་བརྒྱད་དགོད། །ལྕགས་མཁར་བཅུ་དྲུག་དྲེགས་པའི་གནས། །མཚོན་ཆའི་རྒྱལ་པོ་སྤུ་གྲི་དགོད། །ཐམས་ཅད་བསྲེག་ཅིང་སྟོབས་ཀྱིས་གནན། །དྲག་ཏུ་སྦྱོར་བས་ གདུག་རྩུབ་འབྱིན། །སྲོག་དབུགས་སྡུད་ཅིང་དྲག་པོར་གནོན། །རང་ངམ་སྲོག་ནས་གང་དམིགས་འདྲེན། །ནུས་པ་འདྲེལ་ཞིང་སྦྱོར་བ་གཅོད། །དེར་བཞག་སྟོབས་དང་སྤུ་གྲིའི་གནས། །མཚོན་ཆའི་ནུས་པ་སྟོབས་དཔག་མེད། །གསང་མཛོད་ལྔ་ལ་དམིགས་པའི་མིང་། །བསྡུས་ལ་ཁ་སྦྱར་བཞི་ཡིས་བརྡེག །དབེན་གནས་གསུམ་དུ་གཟིར་ཞིང་བསྐུལ། །དྲག་པོ་གནམ་ས་བར་སྣང་སྦྱར། །དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཨེ་ཀ་ཡ་མ་ཧེ་རག་ཤ་དུན་སད་ཀ་ར་ཡ། སརྦ་ཨི་ནན་འདྲིད་ཕྱུང་ཙིཏྟ་ཁཾ་ཤག་སྲོག་གཟིར་སྦུར་ནན་རྦད་ཡ། དྲག་པོ་བསྲུང་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག །སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་འདྲིལ་ཞིང་འགྲུབ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་རྗེས་གཅོད་ཀྱི་སྦྱིན་བསྲེག་འདི་གསུངས་སོ། །དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་སྲེག་པའི་ལས། །གང་གནོད་ས་ལ་མཎྜལ་ཁྲག་གིས་བྱུག །དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ཁ་ཁྱེར་གསུམ་དང་ལྡན། །ཕྱི་ནང་ཆག་གང་མཛུབ་གང་དེ་བཞིན་འཕགས། །འཁྲུལ་མིག་བཅུ་གཉིས་རྩིབས་ཆེན་ཉི་ཤུ་གཉིས། །མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོར་བྷནྡྷ་ལྔ་གཉིས་གཅིག །ཐ་མ་མེ་རི་རཾ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་དགོད་ཅིང་གནས་པའི་རིམ་པ་ནི། །དབུས་སུ་གང་དམིགས་གཟུགས་ལ་ཁྲུ་གང་ཧོམ་ཤིང་གཟུག །ཁ་ཁྱེར་ཟླ་གམ་གཟུགས་བརྙན་མེ་རི་རྩང་། །འཁྲུལ་མིག་བཅུ་གཉིས་དྲག་པོ་རྩ་བའི་སྔགས། །ཡང་ལོགས་མཚོན་ཆ་སྤུ་གྲི་སྲེག་པའི་སྔགས། །མུ་ཁྱུད་བནྡྷར་སྦལ་སྦྲུལ་ཉ་ཡི་ཤ །ཤ་ཆེན་ཚ་བ་དུག་གི་རི་ལུ་བརྒྱ། །བྲུན་གསུམ་ཚིལ་གསུམ་དུག་ཆུ་འོ་མ་ཁྲག །སྔོ་སྣ་ཆང་དང་མར་ནག་བདུག་རྫས་དགོད། །ཞིང་རས་རྒྱུ་ལ་གོང་བཞིན་བྲིས་ལ་བསྐུལ། །བདུན་ནམ་དགུ་རུ་དམོད་སྔགས་བཟླས་ཤིང་བསྐུལ། །ཕོ་ཉས་མཚོན་བརྡེག་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྟབ། །བསྐུལ་དང་དྲག་སྔགས་བཅུ་ཡིས་བསྲེག་རྫས་བསྟབ་ཅིང་དབུལ། །གང་དམིགས་བདུག་ལ་གཙང་མས་ཁྲུས་བྱས་དགབ། །ཐུན་རྗེས་ཤུལ་དུ་བརྣག་པའི་ཟོར་ཐུན་དབབ། །འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་སེང་གེའི་ཁོག་པར་གནན། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལུས་དབང་སྲུང་བའི་མཆོག །དྲག་སྔགས་བསྲེག་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་རཀྴ་སད་ཀ་ཡ། ས་ནཱ་ག་དུ་རཾ་ཏྲི་ཙ་དུ་མེ་ཨུ་ནན། གཟེར་ཕྱུང་། སྲོག་ལ་ཧུར། ཙིཏྟ་དྲེང་ཤག་རམ། མྱོག་ཐུམས་རྦད། བག་མེད་སྦྱོར་བ་ཀུན་འཇོམས་ཡིན། །དྲག་སྔགས་ཡན་ལག་དུ་མ་ཀུན། །སྦྱོར་བ་གང་བརྩམས་གཅིག་གིས་འགྲུབ། །སྦྱོར་བ་བསྟུད་ལ་བརྩམ་ན་ཉེ། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་འོད་དང་སྦྱར། །དྲག་སྔགས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་གསང་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་འདི་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །གསད་པ་མཆོག་དང་གསོ་བའི་ལས། །གསད་པའི་ལས་ནི་བཞི་གཉིས་ལྡན། །དེ་བཞིན་གསོ་བ་བཞི་རུ་བཀོད། །ཁྱད་པར་བཅུ་གཉིས་སྦྱོར་བའི་མཆོག །ལས་གསང་ཐབས་གསང་བགྲོད་པ་ཐོབ། །གསད་པ་སྔོན་འགྲོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །བྱིན་ཆེན་བདེ་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །གསང་བ་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་བརྩམས། །བྷི་ལའི་ཁོང་འདུས་ཁོང་དྲེག་ཅན། །ཧ་ལ་ནག་པོ་ཙ་མ་དཱི། །བེ་ག་ཏ་ཡི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཡ་མ་རཀྴ་བདེ་བའི་ཀློང་། །སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་གནས་སྦྱངས་ལ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱལ་སར་འདོན། །ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཉིས་མེད་འཕང་། །གཞན་ཚོགས་ལྷར་བསྐྱེད་ཚོགས་ལ་རོལ། །བདག་དབང་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་བགྲོད། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །འདུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་གོས་བླངས་ལ། །རྡོ་ཕྱེ་ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་དུག་ཆུ་བསྐུ། །ཆ་གཉིས་བྱས་ལ་ཐིག་གདབ་བརྩམས། །ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱས་དཔང་གཟུག་བརྗིད། །དྲག་སྔགས་དམོད་པ་སྟོང་དང་སྦྱར། །ཐ་ཆུང་བཞི་ཡི་མར་ངོ་ལ། །ཉི་ཤུ་དྲུག་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ། །དབུས་ནས་ཐིག་སྐོར་བཞི་རུ་བསྐོར། །དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་བདེ་གནས་སུ། །སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་ལ་མིང་། །ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་སྲུང་བའི་ལྷ། །ཕྱི་རིམ་བཅུ་གཉིས་རྩ་བའི་སྔགས། །ཡང་ལོགས་འཁོར་ཡུག་འབོད་རྦད་གསད། །བྲི་དང་ཕྱི་ནང་གོང་མ་བཞིན། །ཐ་མའི་འཁྲུལ་མིག་བཅུ་དྲུག་ལ། །གསོད་ཅིང་གནོན་པའི་ སྤུ་གྲི་དགོད། །སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་ལྟོ་ན་གནས། །དུག་དང་ཁྲག་གིས་ངར་བླུད་ལ། །རྗེ་འམ་ཡུལ་སྲུང་ཐོད་པར་གཞུག །རྩང་བཅས་དོང་དུ་མཐིང་ནག་དགབ། །མི་དམིགས་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཕོ། །དྲག་ཏུ་བསྐུལ་གྱིན་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས། །མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་བསྡེབ། །དམོད་པའི་ལུས་ལ་སྤུ་གྲི་གདགས། །མིང་རུས་མི་སྦྱར་ཁམས་ལ་སྤྱད། །རྒྱ་མདུད་བརྩེགས་པའི་ལྟོ་རུ་གནན། །ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། །འོག་ཏུ་བཀའ་ཡི་བྱིན་བསྡུས་ལ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ལྟོ་རུ་གནན། །བཤགས་དང་དགེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །མཚན་བཟང་དུས་དྲུག་རྒྱུན་མི་གཅད། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་མདངས་བསྡུས་ལ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱལ་སར་བརྟན། །རྒྱུ་ཡི་སྙིགས་མའི་སྲོག་བསྡུས་ལ། །དབུས་ཀྱི་འབུབ་གནས་གཟུགས་ལ་དབབ། །ས་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཞུག །དམིགས་པ་དག་པའི་ཚད་མས་གདོན། །རིག་པའི་དྲག་སྔགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ། གུ་རུ་ནྲྀ་སྲོག་ལ་མྱོག་ཐུམ་རིལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། སྲོག་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་གཟིར་ནན། སྲོག་ལ་ཐུཾ་རིལ་ཐུན་མྱོག་བྷྱོ། བགྲོད་པ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྟན། །སེང་གེ་ཁོག་བཤིག་སྦྱོར་བའི་མཆོག །གཞན་ཡང་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་ནི། །དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་དཔའ་བོ་ཡི། །ཞིང་སོགས་རས་དང་རྒྱུ་བླངས་ལ། །སྦྱོར་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །དེ་ལ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་བྲི། །དབུས་ནས་ཐིག་སྐོར་ལྔ་རུ་བསྐོར། །དབུས་དང་འཁྲུལ་མིག་ལྕགས་མཁར་བཞི། །མཚམས་བཞིར་ཞིང་གི་ཀ་བ་བཞི། །ཡང་ལོགས་མིག་བརྒྱད་མཚམས་བརྒྱད་སྤྲུལ། །བཞི་པ་འཁོར་ཡུག་བསྲུང་བའི་གནས། །ཐ་མ་འཁྲུལ་མིག་ཉི་ཤུ་ལ། །གཅོད་ཅིང་གནན་པའི་ཡི་གེ་གནས། །དབུས་དང་ཟླ་ཁམ་བསྒྲུབ་བྱའི་གནས། །བཅུ་གཉིས་འཁྲུལ་མིག་རྩ་བའི་སྔགས། །འཁོར་ཡུག་ནང་དུ་བསྙེན་པའི་སྔགས། །བར་དུ་རྦད་སྔགས་བསད་སྔགས་མཐར། །ཕྱི་རུ་མགོ་བསྟན་བརྒྱ་ བརྒྱ་བསྐུལ། །བསྙེན་པ་ཁྲི་ཡིས་བོས་ལ་གཟིར། །སྔགས་ནི་མེ་དབལ་འཁོར་ལོ་མཚོན། །འཁོར་ལོ་མེ་དབལ་མཚོན་ཆེན་གྱིས། །ཞིང་བཅུ་སྡིག་ཅན་བསྲེག་ཅིང་འཇོམས། །འཁྲུལ་མིག་རྩ་བ་ཉི་ཤུ་གཉིས། །གསང་མཛོད་མུན་ཁང་གནམ་ལྕགས་འབར། །རུས་སྦལ་ལྟོ་ན་མཚོན་ཆ་
Chinese
所有这些教法都已宣说。在猛厉护法的终结摄集中，所有折磨并守护者，猛厉事业的幻轮安置。尸林游走和合修僻静处，在酥油面上书写安置。自己也于傲慢身中明观，差遣他众聚集于调伏事业。幻轮有二十八个格子，五个秘密宝藏暗室居于中央，以及四个外围环绕。中央有四个三角形铁城，四个角落有十六个边缘，安置于执持三有者的腹中。铁城具备风山水轮，秘密宝藏暗室有火焰风穴，武器有剃刀、巨雷、尖锥，以怖畏之索聚集并使之沉醉。其中安住的次第是，中央的铁城有四大洲，安置牵引者力量的四字。外层有八个海岛铁城，安置猛厉根本的八字。十六个铁城是傲慢者的住所，安置武器之王剃刀。焚烧一切并以力量镇压，以猛厉合修 拔出恶毒。聚集命气并猛厉镇压，从自身或命根中随所缘而牵引。连接能力并切断合修，于彼处安置力量和剃刀之所。武器的能力力量不可估量，五个秘密宝藏有观想之名，以四个简略语击打。于三个僻静处折磨并催促，猛厉者结合天地虚空。猛厉咒语的合修如下：ཨེ་ཀ་ཡ་མ་ཧེ་རག་ཤ་དུན་སད་ཀ་ར་ཡ།（藏文） ऐकयमहै रक्ष दुनसद् कराय（梵文天城体） Ekaya maha raksha dunasad karaya（梵文罗马拟音） 唉嘎亚 嘛哈 惹叉 杜那萨 嘎惹亚，སརྦ་ཨི་ནན་འདྲིད་ཕྱུང་ཙིཏྟ་ཁཾ་ཤག་སྲོག་གཟིར་སྦུར་ནན་རྦད་ཡ།（藏文） सर्व इ नन् त्रित् पुंग् चित्त खं शक् स्रोग् जिर स्बुर् नन् र्बड य（梵文天城体） Sarva i nan trit pung chitta kham shak srog jir sbur nan rbad ya（梵文罗马拟音） 萨瓦 依 南 哲 蓬 哲达 康 夏 索 哲 斯布 囊 惹达 亚。猛厉护法是一切之最胜，所有合修都聚集并成就。此后，世尊又宣说了所有事业的最后，断除后续的焚烧供养。猛厉合修焚烧的事业，于所害之处的地上，用血涂抹坛城。中央有三角形，具备三个开口，内外缺口一指宽，同样超胜。幻眼十二，大辐二十二，外围圆形有五二一班杂，最后是火焰山，伴随让字。其中安置并安住的次第是，中央随所缘之形象，立起一肘的护摩木。开口是月牙形，形象是火焰山顶。十二幻眼是猛厉根本咒，角落是武器ུ་གྲི་烧施的咒语。穆丘班达，蛙蛇鱼之肉。大肉、热、毒之山百座。三粪、三脂、毒水、乳、血。草药、酒、黑油、熏香等供品。在细布上如前绘制并劝请。七或九日念诵诅咒并劝请。使者以武器打击，从事猛烈之事业。以劝请和十猛咒施舍焚烧之物。观想所缘，以洁净之物沐浴并供养。法事后，在遗迹处放置镇压之替身。轮、颅骨按压在狮子腹中。 大手印身权守护之殊胜。猛咒烧施之修法如下：ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་རཀྴ་སད་ཀ་ཡ། （藏文，梵文：एक हे दुन यम रक्ष सद कय，梵文罗马拟音：eka he duna yama rakṣa sada kaya，汉语字面意思：一、嘿、顿、阎摩、罗刹、萨达、卡亚）。ས་ནཱ་ག་དུ་རཾ་ཏྲི་ཙ་དུ་མེ་ཨུ་ནན།（藏文，梵文：स नाग दु रं त्रि च दु मे उ नन，梵文罗马拟音：sa nāga du raṃ tri ca du me u nana，汉语字面意思：萨、那伽、杜、让、特里、查、杜、美、乌、纳纳）。拔除钉。命上呼。จิตตะดึงชักรัม。มยอกทุมรบ。一切无知之行皆摧毁。猛咒支分众多。无论修何法，一即成。若连续修持则有罪。智慧明点与光结合。从显现猛咒之续中，开示秘密修法之第五品。之后，世尊又宣说了极密殊胜之修法。修法之根本有两种。诛杀殊胜与救护之业。诛杀之业具足四二。同样，救护安立为四。十二差别为修法之殊胜。获得事业秘密、方便秘密、行持。诛杀之前行如下：于大加持安乐之殊胜处。修作殊胜之秘密修法。毗拉之腹中聚集腹脂者。黑哈拉，匝玛迪。贝嘎达之世间中。阎摩罗刹安乐之界。于幻化之蕴处净治。于珍宝之王位上取出。心之精要无二抛。他众生起为天众，享用会供。获得自权安乐而行持。彼之修法如下：取下违犯律仪之衣。涂抹石粉、铁粉、铜粉、毒水。分为两份，开始绘制坛城。以镇压手印立誓庄严。猛咒诅咒与千数结合。于四小指之酥油灯上。从二十六开始设置轮。从中央绕四圈。中央之宫殿为安乐处。绘制身之影像与名。于三弯月上，
English
All these teachings have been spoken. In the final collection of fierce protectors, all those who torment and protect, the fierce action's illusion wheel is established. Corpse ground wandering and solitary union in secluded places, writing on the surface of butter is established. Oneself also clearly visualizes as the arrogant body, sending other assemblies to the subjugation action. The illusion wheel has twenty-eight cells, five secret treasure dark rooms reside in the center, and four surrounding circumferences. In the center are four triangular iron cities, the four corners have sixteen edges, placed in the belly of the holder of the three existences. The iron city is equipped with wind mountain water wheels, the secret treasure dark room has flame wind pits, the weapons are razors, great thunderbolts, awls, gathering and intoxicating with the fear rope action. The order of residing therein is, the central iron city has four continents, placing the four syllables of the power of the guide. The outer layer has eight island iron cities, placing the eight syllables of the fierce root. The sixteen iron cities are the abode of the arrogant, placing the king of weapons, the razor. Burning everything and suppressing with power, with fierce union Extracting malice. Gathering life breath and fiercely suppressing, drawing from oneself or the life root as desired. Connecting abilities and cutting off union, placing the power and razor place there. The power of weapons is immeasurable, the five secret treasures have names for visualization, striking with four abbreviated words. Tormenting and urging in three secluded places, the fierce one combines heaven, earth, and space. The fierce mantra union is as follows: ཨེ་ཀ་ཡ་མ་ཧེ་རག་ཤ་དུན་སད་ཀ་ར་ཡ།(Tibetan) ऐकयमहै रक्ष दुनसद् कराय(Sanskrit Devanagari) Ekaya maha raksha dunasad karaya(Sanskrit Romanization) Ekaya maha raksha dunasad karaya (Literal meaning), སརྦ་ཨི་ནན་འདྲིད་ཕྱུང་ཙིཏྟ་ཁཾ་ཤག་སྲོག་གཟིར་སྦུར་ནན་རྦད་ཡ།(Tibetan) सर्व इ नन् त्रित् पुंग् चित्त खं शक् स्रोग् जिर स्बुर् नन् र्बड य(Sanskrit Devanagari) Sarva i nan trit pung chitta kham shak srog jir sbur nan rbad ya(Sanskrit Romanization) Sarva i nan trit pung chitta kham shak srog jir sbur nan rbad ya (Literal meaning). Fierce protection is the most excellent of all, all unions gather and accomplish. Then, the Bhagavan again spoke of the final burning offering that cuts off the continuation of all actions. The action of burning the fierce union, on the ground of the harmed place, smear the mandala with blood. The center has a triangle, with three openings, the inner and outer gaps are one finger wide, similarly superior. The twelve illusion eyes, twenty-two large spokes, the outer round has five two one bhantas, the last is the flame mountain, accompanied by the ram syllable. The order of placing and residing therein is, in the center, according to the desired image, erect a cubit of homa wood. The opening is crescent-shaped, the image is the flame mountain peak. The twelve illusion eyes are the fierce root mantra, the corners are weapons.
English
The mantra for burning offerings. Muqiu Bandha, the flesh of frogs, snakes, and fish. A hundred mountains of great meat, heat, and poison. Three kinds of excrement, three kinds of fat, poisonous water, milk, and blood. Herbs, wine, black oil, incense, and other offerings are needed. Draw on fine cloth as before and urge. Recite the curse mantra seven or nine times and urge. The messenger strikes with weapons and engages in fierce activities. With urging and ten fierce mantras, offer and burn the offerings. Visualize the object of focus, bathe with clean substances, and offer. After the ritual, place a suppressing effigy in the remains. Press the wheel and skull into the lion's belly. The Great Seal is supreme for protecting the power of the body. The practice of fierce mantra burning is as follows: eka he duna yama rakṣa sada kaya (藏文，梵文：एक हे दुन यम रक्ष सद कय，梵文罗马拟音：eka he duna yama rakṣa sada kaya，汉语字面意思：One, hey, duna, Yama, Raksha, Sada, Kaya). sa nāga du raṃ tri ca du me u nana (藏文，梵文：स नाग दु रं त्रि च दु मे उ नन，梵文罗马拟音：sa nāga du raṃ tri ca du me u nana，汉语字面意思：Sa, Naga, Du, Rang, Tri, Cha, Du, Me, U, Nana). Extract the nail. Hurl at the life. Citta dreng shak ram. Myok thums rbad. All ignorant actions are destroyed. The fierce mantra has many branches. Whatever practice is undertaken, one is accomplished. If practices are performed continuously, there is fault. Combine the wisdom bindu with light. From the tantra of manifesting fierce mantras, the fifth chapter, which reveals the secret practice. Then, the Bhagavan again spoke of this extremely secret and supreme practice. There are two roots of practice. The supreme act of killing and the act of healing. The act of killing has four pairs. Similarly, healing is established as four. Twelve distinctions are the supreme of practice. Obtain the secret of action, the secret of means, and the conduct. The preliminary of killing is as follows: In the supreme place of great blessing and bliss. Undertake the secret and supreme practice. One who gathers abdominal fat in the belly of Bhila. Black Hala, Tsamadi. In the world of Begata. The realm of Yama Raksha's bliss. Purify the aggregates of illusion in the place. Take out the precious throne. The essence of the heart is non-duality. Generate other assemblies as deities, enjoy the tsok. Obtain self-power and bliss and proceed. The practice of that is as follows: Take off the clothes that violate the discipline. Smear stone powder, iron powder, copper powder, and poisonous water. Divide into two parts and begin to draw the mandala. Establish the oath with the suppressing mudra, majestic. Combine the fierce mantra curse with a thousand. On the butter lamps of the four little fingers. Set up the wheel from twenty-six. Circle four times from the center. The central palace is the place of bliss. Draw the image and name of the body. On the three crescent moons,