Tibetan
་མཚམས་མི་ཤེས།། ལོངས་སྤྱོད་ཕན་པའི་སེམས་ཡོད་ཀྱང།། བགྲོད བྱའི་གནས་ལ་མི་མཁས་འབྱུང།། གཞི་དང་ངང་བཟང་ལེགས་གནས་ཀྱང།། ལྟོས་པའི་གང་ཟག་བློ་རིང་དང།། རྟགས་དང་དྲོད་ཚད་མི་རྟོགས་ཤིང།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཏུ་ཁས་འཆེ་ཞིང།། རློམས་པ་ཐ་དག་སྐྱེད་པ འབྱུང།། ཁ་ཅིག་རང་གི་ཕྱོགས་འཛིན་ཅིང།། དེ་ཉིད་ལེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང།། གཞན་ཕྱོགས་ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་པས།། ཐབས་དང་ཡན་ལག་ཀུན་སྦྱོར་ཞིང།། སྨོད་ཅིང་སུན་འབྱིན་འགེག་པར་བྱ།། རྗེས་སུ་གཟུང བའི་ཡུལ་དག་ཀྱང།། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཙོར་འཛིན་ཅིང།། ལོངས་སྤྱོད་གཡེང་བའི་རྗེས་འབྲང་བས།། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དུས་འདས་པས།། འདི་ལ་དོན་ཡོད་ལེགས་ཤེས་སྨྲ།། ཁ་ཅིག་ནང་གི་ཡོན་ཏན ལྡན།། ཕྱི་རོལ་ཆོས་ཀྱིས་ཉིད་འཆིང་ཞིང།། གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་འདོད་པ་དང།། གཞན་དོན་ནུས་ཀྱང་སྐྱོ་བའང་འབྱུང།། ཁ་ཅིག་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་བསམ།། ལེགས་སྤྱད་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཤེས་ཀྱང།། གཞན་གྱི་འཇིག རྟེན་ཆོས་སུ་མཐོང།། རྒྱ་ཆེ་ཆོས་ལ་སྐྱོ་འགྱོད་ཅིང།། གཞན་འཇུག་པའང་སུན་འབྱིན་འགྱུར།། ཁ་ཅིག་དང་པོར་མཉམ་བཞག་པའི།། མྱོང་བ་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ།། བཀའ ལུང་ཐོས་བསམ་འགེགས་པ་འབྱུང།། ཁ་ཅིག་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི།། མདོ་སོགས་བརྗོད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད།། ཁ་ཅིག་ཞི་གནས་གནས་བསྐྱེད་ཅིང།། གཞི་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ།། ཁ་ཅིག་རྒྱུ་ཡི་ཚོགས་ལ འབད།། ཁ་ཅིག་དེ་ཡང་སུན་འབྱིན་ཞིང།། ཐོས་བསམ་བསྒོམས་པས་གྲོལ་ཞིང་སྨྲ།། དེ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཡང་དག་པ།། དེ་ཉིད་གསུམ་དང་དགུ་ལ་སོགས།། བཞི དང་བརྒྱད་དང་བཅོ་བརྒྱད་དང།། ཕྲ་མོའི་འདོད་པ་གྲངས་མེད་འབྱུང།། དེ་དག་གཅིག་གི་གཅིག་སྨོད་ཅིང།། འགེག་དང་སུན་འབྱིན་ཁྱད་པར་འབྱེད།། དེ་ཡིས་རིག་པ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང།། བརྟག་ཅིང་བསྟན་པར དཀའ་བས་ན།། ང་ཡི་བསྟན་པའི་ཚུལ་དག་དང།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་བཞིན་དུ།། ལེགས་པར་བརྟག་ཅིང་མཚན་ཉིད་ལྡན།། ངེས་པར་བསྟེན་བྱའི་ཡོན་ཏན་ནི།། སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ཞུགས་པ ཡིས།། འཇིག་རྟེན་ཁ་ན་མ་ཐོ་སྤངས།། བསགས་པའི་སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་མཛད།། གཉེན་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སོ།། བྱིན་གྱིས་རླབས་དང་མཐུ་སྟོབས་རྙེད།། བར་ཆད་ཉེས་པས་ཡོངས་མི་ཚུགས།། བསོད་ནམས ཚོགས་ལ་འབད་བསྐྱེད་པས།། ཡོན་ཏན་བདེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ།། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཚོགས།། མཚན་ཉིད་ཤེས་པས་བགྲོད་པར་བཏུབ།། སྡིག་དང་ལས་ངན་བསྲབས་པ་ཡིས།། ངན་འགྲོ་སྲིད་པར ཡོངས་མི་སྐྱེ།། ཐབས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་རབ་བརྟེན་པས།། ཐུན་མོང་བ་དང་མཆོག་འགྲུབ་འགྱུར།། རྣམ་ཐར་བཟང་པོའི་རྗེས་འབྲངས་པས།། བསྟོད་དང་བཀུར་སྟིའི་གནས་སུ་འགྱུར།། ལས་དང་བག་ཆགས བཟང་སྤྱད་པས།། ཕྱི་མར་རིག་པ་འཛིན་པ་འཕེལ།། མདོར་བསྡུས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ལས།། མཐའ་ཡས་པ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཚུལ་བཞིན་མ་བསྟེན་སྐྱོན་དག་ཀྱང།། བྱ་བ་མ་ལུས་གཅིག་པུར་སྤྱོད།། འཕྱ་ཞིང སྨད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར།། འགྱོད་ཅིང་བཤགས་པ་མི་བྱེད་པས།། སྡིག་པ་སྔ་ཕྱི་རིམ་བཞིན་བསྐྱེད།། བྱིན་གྱིས་རླབས་དང་མཐུ་སྟོབས་འགགས།། ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་བར་ཆད་མང།། ནུས་པ་དང་ནི་ཡོ་བྱད རྣམས།། མི་དགེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབབ།། ཉོན་མོངས་ལྐུགས་པར་གྱུར་པ་ཡིས།། སྣང་སེམས་སྡུག་བསྔལ་ཚོགས་སུ་འཆར།། དགེ་དང་ལེགས་སྤྱད་འཕྲོ་མེད་པས།། བདེ་སྐྱིད་འགྲིབ་ཅིང་བསམ དོན་ལྡོག།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལམ་མེད་ཅིང།། གྲུབ་པ་ལམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་འགགས།། ངན་པར་སྤྱོད་པའི་རྗེས་ཞུགས་པས།། བརྙས་ཤིང་སྨད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར།། ཉེས་པ་ལས་ཀྱི་གནས་བརྒྱུད་ པས།། སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར།། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན།། ཆེ་ཆུང་དྲག་ཞན་རིང་དང་ཐུང།། མ་ལུས་དུས་གསུམ་མྱོང་བ་ཀུན།། རིག་པ་འཛིན་པ་མ བསྟེན་ཞིང།། དེ་ཡི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པས།། དེས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མ་བཟུང་བའི།། སྐྱོན་ཡིན་ཞེས་སུ་སངས་རྒྱས་གསུངས།། དེ་བས་དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱིས།། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འབད་པ་ཡིས།། རིག་པ་འཛིན་པ་ཉེ བར་བསྟེན།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་དང།། པདྨ་ཟླ་བ་སྤྲིན་ལྟ་བུའི།། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་རིག་པ་འཛིན།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དང། སྤྲུལ་པ་ཆོས་མཐུན ཉིད་ཡིན་ནོ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རིག་པ་འཛིན་པ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་པར་གཟུང་བ་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་གྱིས།། རིག་འཛིན ཚོགས་ལ་འདི་སྐད་བཤད།། ཨེ་མ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས།། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དུས་དག་ཏུ།། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རིག་པའི་སྲས།། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་དང།། དད་པ་བློ་གྲོས་རིགས་ལྡན་པས།། ཤེས་དང ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པའི།། དོན་ལ་རྟག་ཏུ་བསམ་པའི་ཕྱིར།། འདུས་བྱས་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པའི།། དངོས་པོ་མི་རྟག་འདུ་ཤེས
Chinese
不知分寸，虽有利益享用之心，却不擅长行进之处。即使根基和心性良好，也因所依之人思想迟钝，不了解征兆和温度，自诩为佛陀，生起各种傲慢。有些人执着于自己的宗派，认为那才是最好的。因为其他宗派各不相同，所以运用各种方法和支分，诋毁、驳斥、阻止。所追随的对境，也主要执着于欲望的功德，追随享乐的散乱，因为世间法的时代已经过去，所以说对此有意义，很好。有些人具有内在的功德，却被外在的法所束缚，只想独自寂静安乐，即使有能力利益他人，也会感到厌倦。有些人听闻和思考很多，也知道善行的意义，却把别人的世间法看作是法，对广大的法感到厌倦后悔，也驳斥阻止他人进入。有些人最初依靠少许的禅定体验，就认为拥有一切智的智慧，阻止听闻、思考经论。有些人主要念诵具有名相的经部等。有些人产生寂止的境界，说本来就存在于基础中。有些人努力于积聚资粮，有些人也驳斥那一点，说通过听闻、思考、禅修就能解脱。像这些宗派的观点，有颠倒的，也有正确的。那本身有三和九等，四和八和十八等，细微的欲求无数。那些互相诋毁，区分阻止和驳斥的差别。因此，即使是持明者，也难以考察和展示，所以我的教法和诸佛的教诲一样，好好考察，具有特征。必须依止的功德是，为了众生的利益而进入，舍弃世间的恶名，积聚强大的罪业，因为具有对治的力量。获得加持和威力，不会被障碍罪过所摧毁。努力积聚福德资粮，功德安乐如意成就。通过了解烦恼和接近的集合的特征来度过。
English
Not knowing the limits, although having the mind to benefit from enjoyment, one is not skilled in the place to travel. Even if the foundation and nature are good, because the person relied upon is slow-witted, not understanding signs and temperature, claiming to be a Buddha, generating all kinds of arrogance. Some are attached to their own sect, thinking that it is the best. Because other sects are different and varied, they use various methods and limbs, slandering, refuting, and preventing. The objects that are followed also mainly cling to the merits of desire, following the distraction of enjoyment, because the time of worldly dharma has passed, so it is said that this is meaningful and good. Some have inner merits, but are bound by external dharma, wanting only solitary peace and happiness, and even if they have the ability to benefit others, they will feel tired. Some hear and think a lot, and also know the meaning of good deeds, but see the worldly dharma of others as dharma, feeling tired and regretful about the vast dharma, and also refuting and preventing others from entering. Some initially rely on a little experience of meditation, thinking that they have the wisdom of omniscience, preventing hearing and thinking about scriptures. Some mainly recite sutras and so on with names and characteristics. Some generate the state of tranquility, saying that it originally exists in the base. Some strive to accumulate merit, and some also refute that point, saying that liberation can be achieved through hearing, thinking, and meditating. Like these sectarian views, some are inverted and some are correct. That itself has three and nine, etc., four and eight and eighteen, etc., and countless subtle desires. Those slander each other, distinguishing the difference between preventing and refuting. Therefore, even a vidyadhara is difficult to examine and show, so my teachings and the teachings of the Buddhas are the same, examine them well and have characteristics. The qualities that must be relied upon are that one enters for the benefit of sentient beings, abandoning the bad name of the world, accumulating great sins, because one has the power of the antidote. Obtaining blessings and power, one will not be destroyed by obstacles and faults. By striving to accumulate the accumulation of merit, merit and happiness will be achieved as desired. Pass through by understanding the characteristics of afflictions and the collection of those close to them.
Chinese
呜呼！通过消除罪恶和恶行，将完全不会转生到恶道。通过完全依赖殊胜的方便道，将会成就共同和殊胜的成就。通过追随善良的解脱，将成为赞颂和尊敬的处所。通过善用业和习气，来世将会增长持明。从简要的教导中，无边无际是不可思议的。即使没有如法依止，也有过失，一切行为都独自进行，将成为嘲笑和诽谤的处所。由于不后悔和忏悔，罪恶会先后依次产生，加持和力量会中断，身命受用会有障碍。能力和资具等，会变成不善的因和果。由于烦恼变得迟钝，显现和心识会显现为痛苦的集合。由于善和善行没有剩余，安乐会减少，愿望会颠倒，方便和智慧的道路会消失，成就道路的源头会中断。由于跟随恶行，会成为轻蔑和诽谤的处所。通过罪业之地的传递，会与罪恶的朋友相遇。从无始轮回以来，众生的痛苦之流，无论大小强弱长短，所有过去、现在、未来所经历的一切，都是因为没有依止持明，没有追随他的缘故，佛说这就是没有被他摄受的过失。因此，最初的业力者，最初就应该努力，亲近持明者，如同如意宝、太阳、莲花、月亮、云彩般的金刚持明。是过去、现在、未来诸佛的身语意，本体、自性、功德和化身，都是符合正法的。如是宣说。持明者聚集根本续中，关于正确依止金刚上师的开端章节是第一品。然后金刚持王，对持明众说道：唉玛！持明者的集会，在未来未来的时代里，伟丈夫持明的儿子，以智慧、慈悲、精进和信心、智慧、种姓具足，为了恒常思考所有应知和所知之义，对于所有有为法的，事物无常的认知。
English
Alas! By eliminating sins and evil deeds, one will not be reborn in the lower realms at all. By fully relying on the supreme path of skillful means, one will accomplish both common and supreme achievements. By following the good liberation, one will become a place of praise and respect. By making good use of actions and habitual tendencies, the vidyādhara will increase in the future. From the brief teachings, the infinite is inconceivable. Even if one does not rely on the proper way, there are faults, and all actions are done alone, one will become a place of ridicule and slander. Because one does not regret and confess, sins will arise one after another, blessings and power will be interrupted, and there will be obstacles to life, enjoyment, and possessions. Abilities and resources, etc., will turn into the cause and effect of non-virtue. Because afflictions become dull, appearances and mind will manifest as a collection of suffering. Because there is no remainder of virtue and good deeds, happiness will decrease, wishes will be reversed, the path of skillful means and wisdom will disappear, and the source of the path of accomplishment will be interrupted. Because one follows evil deeds, one will become a place of contempt and slander. Through the transmission of the place of sinful deeds, one will meet with evil friends. From beginningless samsara, the stream of suffering of sentient beings, whether large or small, strong or weak, long or short, all that is experienced in the past, present, and future, is because one has not relied on the vidyādhara and has not followed him. The Buddha said that this is the fault of not being taken care of by him. Therefore, the first karmic person should strive from the beginning to rely on the vidyādhara, like a wish-fulfilling jewel, the sun, a lotus, the moon, and a cloud-like Vajradhara. He is the body, speech, and mind of the Buddhas of the past, present, and future, the essence, nature, qualities, and manifestations, all in accordance with the Dharma. Thus it was spoken. In the root tantra of the gathering of vidyādharas, the first chapter is the beginning chapter on correctly relying on the Vajra Master. Then the King Vajradhara said to the assembly of vidyādharas: Ema! Assembly of vidyādharas, in the future times, the great man, the son of vidyā, with wisdom, compassion, diligence, faith, intelligence, and noble lineage, in order to constantly contemplate the meaning of all that should be known and is to be known, for all conditioned dharmas, the perception of impermanence of things.