Tibetan
སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གནས་པ་ནི།། ཐུན་མོང་དང་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་རང་བཞིན་གྱིས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ བདག་ཉིད་བརྒྱུད།། སྡོམ་དང་བསྡམ་པར་བྱ་བ་དང།། བསླབ་དང་ཤེས་པར་བྱ་བ་དག། སྣང་དང་རྟོགས་པ་རིག་པའི་ཚོགས།། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྨིག་རྒྱུ་དང།། མིག་ཡོར་སྤྲུལ་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང།། གཟུགས་བརྙན་བྲག ཆ་སྒྲ་བརྙན་ཚོགས།། ཇི་སྲིད་ཙམ་དུ་མཚོན་པ་ལས།། སྐྱེ་མཐའི་སྲིད་པ་མན་ཆད་དུ།། སྨོན་ལམ་ཙམ་དུ་དམ་བཅའ་ཞིང།། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་རབ་འཇུག་པའི།། རྩོལ་དང་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ།། ཕུང་པོས་བསྡུས པའི་ཤེས་པ་ལྔ།། ཀུན་གཞི་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ།། མཁའ་བཞི་དབྱིངས་ལྔ་ཉིད་དང་བཅས།། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ།། ལུས་དང་ཡིད་རྣམས་དེ་ཡི་ཡུལ།། བསྐྱེད་ཅིང་མཆེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི།། རང་བཞིན་བྱ་བ ཡིད་ཀྱི་དངོས།། བཅུ་བཞི་འཁོར་གྱི་རྩ་བ་སྟེ།། གཞན་ཡང་ཁམས་དང་ཉོན་མོངས་པའི།། ཉེ་བ་ལས་ནི་མངོན་གྱུར་དང།། ཀུན་འགྲོ་ལྔ་དང་འགྱུར་བ་བཞི།། ཁྱབ་པ་གཅིག་གིས་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད།། གཙོ་དང་འཁོར གྱིས་རབ་བསྡུས་པ།། ཐུན་མོང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན།། དེ་ལས་ཁྱད་པར་གྱུར་པ་ནི།། དོན་དམ་ཤེས་པ་ཟླ་བའི་གནས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ།། འདོད་ཆགས་གཙོ་མོ་ཡུམ་དང་བཅས།། མཁའ བཞི་ལས་ནི་དགའ་བ་དང།། སྐད་ཅིག་གནས་པ་དབྱིངས་མ་ལྔ།། གནས་སྐབས་དང་ནི་ནུས་པ་དྲུག། ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བཅུ་བཞི་སྟེ།། དེ་དག་འཁོར་དུ་སྐྱེ་བའོ།། དེ་དང་དེ་ལས་སྲིད་པ་ཡིས།། བརྡའ་དང་གནས དང་ཤེས་པ་དང།། ཕྲིན་ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཀྱི།། རང་གི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང།། བདེ་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་གནས་དག་ཏུ།། སྤྲོ་དང་བསྡུ་དང་བརྟན་པ་ལས།། བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་དག། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ འཛིན་པ་གྲོལ།། དེར་སྣང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དཀྱིལ་ལ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ།། གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅསཔ་གྲུབ།། དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཚུལ་ཆེན་ཡང།། སྐུ་དྲུག་ལས་ནི་མ་ནོར་དང།། མ་ལུས་མཁྱེན་པ་བཅུ གཉིས་ཏེ།། དོན་གཉིས་མཛད་པ་དེ་དག་དང།། གཞན་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལས།། འདས་བྱེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ།། གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་སྣང།། དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པ་དང།། འབད་རྩོལ བསམ་ཤེས་ཡོད་མིན་ཞིང།། གང་ལ་འདོད་པ་དེ་བདག་ཉིད།། མུ་ཁ་ལེ་ཡི་ཆོས་ཉིད་དེ།། གསང་ཆེན་སེམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལ།། གབ་པའི་གཏེར་དུ་སྣང་བ་སྟེ།། འཇིག་རྟེན་པ་རུ་གྲགས་པ་མིན།། དེ་བས་ངེས་བཟུང བརྟག་པ་དང།། བཟློག་ཅིང་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་སྟེ།། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གང་སྐྱེས་པ།། མཉམ་ཉིད་སྐྱེས་པར་དེ་བརྗོད་དོ།། སྣང་བ་དང་ནི་སེམས་ཉིད་དེ།། རྒྱུ་དང་ཐབས་དང་འབྲས་བུ་དང།། གཞི་དང ལམ་དང་རང་བཞིན་དངོས།། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆུད་མི་གསོན།། གཏོང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པ།། སོ་སོར་འགྲོ་བས་ཐར་པ་དང།། མ་ལུས་མཉམ་པར་རྫོགས་སྤྱོད་པ།། རིག་པའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་པ།། བླ་ན མེད་པ་ཡོངས་བཟུང་ཞིང།། རང་བཞིན་མཉམ་ཉིད་འབྱུང་བའི་གཞི།། ཐབས་ཀྱི་གནས་སྐབས་འབྲས་བུ་གསུམ།། སྟོང་དང་མཚན་མ་སྨོན་པ་མེད།། རྟེན་བྱེད་ལུས་ལ་གཡས་གཡོན་དབུས།། འདོད་ཆགས་ཞེ སྡང་གཏི་མུག་གིས།། འབྱུང་འཇུག་གནས་དང་འདུ་བ་བཞི།། ཕན་གནོད་བཏང་སྙོམས་སྦྱོར་ལགས་སོ།། ཐོག་མར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེས།། ཐབས་ཀྱི་མཉམ་ཉིད་སྐྱེས་པ་ལ།། ཤེས་རབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ ཡིས།། རབ་འབྲིང་ཐ་ཡི་ཡུལ་རྣམས་ལ།། འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རབ་སྦྱངས་ཏེ།། སྡུག་བསྔལ་བྲལ་ཞིང་བདེ་བ་དང།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་དང།། དངོས་ཀུན་མ་ལུས་གསལ་བ་ཡིས།། སྟོབས་དང་དྲོད་དང འདྲེན་པ་དག།ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ།། རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་ཡིས།། ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་གཞན་དོན་སྤྱོད།། མདངས་ལྡན་ཞེན་པ་ཆེད་འཛིན་བྲལ།། ཟུག་རྔུ་འབད་པ་རྩོལ་བ་མེད།། མཆོག་གི་ཡུམ་དང་ ཕྲད་ནས་ཀྱང།། རིག་པ་འཛིན་པ་བརྙེས་འགྱུར་ཞིང།། ངན་འགྲོའི་ལུས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྤང།། སྐྱེ་འཆི་ལས་དང་སྲིད་པ་ལ།། སྔ་མ་ཕྱི་མ་རིམ་གྱིས་འབྱུང།། གསང་བ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད།། དབང་པོ་པ་ལས སྤགས་པ་ཡིས།། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི།། རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་ཡིས།། བར་དུ་གཅོད་པ་མཐའ་དག་བཟློག། སྤྲོས་པའི་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི།། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མཚོན་རྫོགས དཔེ་བྱད་འབར་བ་དང།། མཉམ་སྦྱོར་ཡན་ལག་ཡུལ་དང་བཅས།། ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད།། སྙིང་རྗེ་སྲེག་དང་མཁྱེན་པར་ལྡན།། ཡུལ་སྣང་དག་པ་རྒྱུད་མི་འཆད།། མཉམ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ།། རང བཞིན་རྒྱུ་འབྲས་ཚོགས་པ་ཡིས།། དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ།། ང་ཉིད་མངོན་དུ་རྫོགས་པ་སྟེ།། ཆོས་དབྱིངས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས།། དཀར་དམར་མཐིང་གའི་དབུར བསྟན་ཅིང།། དབྱིངས་ལས་འགྱུར་མེད་མཐིང་གའི་མདོག། བག་ཆགས་འཇོམས་བྱེད་གཡས་རྡོ་རྗེ།། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་གཡོན་དྲིལ་བུ།། གདུག་པ་འདུལ་མཛད་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས།། འཁོར་བ་དབང་སྡུད་གཡོན བྷནྡ།། དྲེག་པ་འདུལ་མཛད་གཡས་སྟྭ་ཏེ།། ཚེ་སྲོག་མདངས་སྦེད་གའུ་གཡོན།། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ཞབས་བཞིར་བགྲད།། གཏི་མུག་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང།། ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སེལ་བ་ཡི།། གླང་ཆེན་མི་དང་སྟག དང་དོམ།། ཐལ་བ་རཀྟ་ཐོད་ཕྲེང་དང།། མེ་རི་འབར་བས་བརྒྱན་པའོ།། མུ་ཁ་ལེ་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ།། མི་འགྱུར་མཐིང་ནག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཞལ་བྱུང་ཞིང།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་མཁའ གསང་ཅན།། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ཞགས་བདུད་རྩི་གཡས།། དྲིལ་བུ་བྷནྡ་གཡང་གཞི་གཡོན།། ཉོན་མོངས་འཇོམས་ཤིང་སྙིང་རྗེས་འཛིན།། འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛད།། བཅུད་འགྱུར་བདེ་བ་སྟོན་པ་དང།། ཆོས ཉིད་མཉམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ།། ཞབས་བརྒྱད་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་ངང།། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དངོས།། དབྱེར་མེད་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དང།། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱོད པས་ཏེ།། དོན་ཆེན་གབ་ཅིང་སྦས་པའི་གཏེར།། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། དགོངས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པའོ།། སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པ་དང།། རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། གྲོལ ཞིང་རྟོག་པ་མ་ལུས་དག།ཤར་ཞིང་སྣང་བར་བརྟགས་པ་དེ།། མི་སྤང་མི་འགེག་ལམ་མཆོག་སྟེ།། དེ་བས་མུ་ཁ་ལེ་ཞེས་བྱ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། མུ་ཁ་ལེ་གསང་བ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས།། ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང།། ཐུན་མོང་ཆོས་སུ་བཤད་པ་ནི།། དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཅན།། ཕྲིན་ལས་མི་བཟད་ཆེར་སྦྱར་བས།། དུར་ཁྲོད འཇིགས་པའི་གནས་སོང་སྟེ།། སྲིད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིག་རྟེན་ལས།། དེ་དཀྱིལ་མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ། དབུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་དང་ལྡན།། ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད།། མཁའ་བཞིན་དག་པའི་རང བཞིན་ལས།། འབེབས་དང་བསྐྱོད་དང་སྐུལ་བྱེད་མ།། ལེན་ཚོར་ཚིམས་པར་བྱེད་པ་དག། སྣོམ་བྱེད་མ་དང་མ་མོ་བདུན།། ཡབ་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དག་ལས།། མ་མོ་བརྒྱད་ནི་ཕྱག་གཡས་ལ།། ཡུལ་བརྒྱད་ཕྲ་མེན ཕྱག་གཡོན་ལའོ།། ཕྲ་ཐབས་བུམ་ཐབས་བསྣམས་པ་ནི།། ཕྱག་མཚན་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་གཟིར།། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ནི་གདན་དག་ལ།། ཤ་ལས་རྣམ་སྣང་གསལ་དུ བསྐྱེད།། གཤིན་རྗེར་དྲོད་ལས་འོད་འབར་གསལ།། ཁྲག་ལས་མཉེན་གསལ་ཆུ་བདག་སྟེང།། དབུགས་ལས་ཡང་གསལ་ག
Chinese
第三。 再者，您的菩提心安住之处， 即共同与特殊， 胜义、世俗自性， 经由方便与智慧之自体， 应守护与摄持， 应学习与知晓， 显现与证悟，明觉之集合， 如幻、如梦、如阳焰， 如眩翳、如化现、如乾闼婆城， 如影像、如石女、如回声之集合， 如是尽其所能地象征， 直至生有之边际， 仅以愿力而立誓， 身语意彻底融入之， 努力与修行是为何？ 五蕴所摄之五识， 普贤行是您的自体， 具足四空与五界， 眼、耳、鼻、舌， 身与意等是彼之境， 生起且增长之十二缘起， 自性作用，意之事物， 十四轮之根本， 此外，界与烦恼之， 近取而显现， 五遍行与四不定， 一根本遍行与五十八随烦恼， 以主与眷属而善摄持， 开显共同心之坛城。 彼之特殊之处在于， 胜义智慧是月亮之位置， 菩提心之国王， 具足贪欲主母， 四空产生欢喜等， 刹那安住之五明妃， 六种状态与能力， 以二种方式即十四， 彼等生为眷属。 从彼与彼之有中， 以表征、位置与知识等， 以及事业之行持等， 自己之法与受用， 以及大乐化身之位置等， 从舒展、收摄与稳固中， 行持各种事业， 解脱对法之我执。 于彼显现法界之中央， 各种明觉之智慧， 与主眷一起成就。 彼之果，即大威德， 从六身中无错谬， 以及无余遍知之十二， 成办二利彼等， 以及他人所能知晓的， 超越作用不可思议， 显现于所调伏之众生。 三时与无时之证悟， 以及勤奋努力，有思与无思， 于何者希求即是彼自体， 即木刻里之法性， 于大秘密心之宫殿中， 显现为隐藏之宝藏， 世间之人啊！
English
The third. Furthermore, your abode in the mind of enlightenment, Which is common and special, Ultimate truth, conventional nature, Through the self of skillful means and wisdom, Should be guarded and upheld, Should be learned and known, Manifestation and realization, a collection of awareness, Like illusion, like dream, like mirage, Like dizziness, like emanation, like the city of Gandharvas, Like image, like barren woman, like echo's collection, As much as possible, symbolize, Until the edge of existence, Only with aspiration make a vow, Body, speech, and mind thoroughly enter, What is effort and practice? The five consciousnesses gathered by the five aggregates, Samantabhadra is your self, Complete with four emptinesses and five elements, Eye, ear, nose, tongue, Body and mind are their objects, The twelve links of dependent origination that arise and increase, Nature's activity, the object of mind, The root of the fourteen wheels, Furthermore, the realms and afflictions, Arising from proximity and manifestation, The five omnipresent and four changeable, One root omnipresent and fifty-eight secondary afflictions, Well gathered by the lord and retinue, Revealing the mandala of the common mind. Its special feature is, Ultimate wisdom is the position of the moon, The king of the mind of enlightenment, Complete with the chief consort of desire, From the four emptinesses arise joy and so on, The five consorts who dwell for a moment, Six states and abilities, In two ways, that is fourteen, They are born as retinue. From that and that existence, With signs, positions, and knowledge, etc., And the performance of activities, etc., One's own Dharma and enjoyment, And the positions of great bliss emanation, etc., From expansion, contraction, and stability, Performing various activities, Liberating from the ego-grasping of Dharma. In the center of that manifested Dharma realm, Various wisdoms of awareness, Accomplished with lord and retinue. Its result, which is great power, From the six bodies, without error, And the twelve of complete omniscience, Accomplishing the two benefits, those, And what can be known by others, Transcending action, inconceivable, Appearing to those who are to be tamed. Realization of the three times and timelessness, And diligent effort, with thought and without thought, Whatever one desires is that self, That is the nature of Mukali, In the palace of the great secret mind, Appearing as a hidden treasure, Worldly people!
Chinese
非是名声所能及。 因此应当确定把握、详细观察， 遣除障碍必须行， 何者于平等性中生， 即说彼为生平等性。 显现与心性， 因与方便及果， 地与道及自性真实， 身与受用莫浪费， 布施与利他之行用， 各自运行而得解脱， 无余平等圆满行用， 觉性精髓即菩提。 无上之境完全执持， 自性平等性生起之基， 方便之境、阶段、果三者， 空性、无相、无愿求。 所依之身有左右中， 贪嗔痴三毒所致， 生起、融入、住、聚合四者， 利害、舍、平等为结合。 最初于平等性中生起， 于方便之平等性生起时， 以俱生之智慧力， 于上中下之诸境中， 以三种作意善调伏， 离痛苦而得安乐， 断除分别念， 万物无余皆明晰。 力与暖与引导等， 共有二十四支分， 为利有情而显现， 以身语意行利他事。 容光焕发，离执着与专注， 无痛苦、无勤奋、无劳作。 与胜妙之母相遇后， 即能获得持明果位， 舍弃恶趣之身之念想， 于生死、业与有之中， 前后次第而生起。 秘密觉性行苦行， 由根门之力所增上， 现证智等之， 自性功德增长故， 遣除一切诸障碍， 寂灭戏论之分别念， 非造作且任运成。 相好圆满，妙相炽盛， 平等结合支分与境俱， 无漏安乐恒不断。 具足大悲与智慧， 境相清净相续不断， 平等性俱生也。 自性因果聚合故， 无别俱生也。 我即现证圆满者， 法界觉性之智慧， 界与智慧无二故， 于白红蓝三处显示， 于界中不变蓝色相， 摧毁习气之右金刚（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）， 宣说佛法之声之左铃（藏文：དྲིལ་བུ།，梵文天城体：घण्टा，梵文罗马拟音：ghaṇṭā，汉语字面意思：铃），
English
Is not reached by fame. Therefore, one should firmly grasp and examine in detail, Eliminating obstacles must be done, Whatever arises in equality, That is said to be born in equality. Appearance and mind itself, Cause and means and result, Ground and path and true nature, Body and enjoyment, do not waste, Giving and using for the benefit of others, Going separately to attain liberation, Completely and equally using perfectly, The essence of awareness is enlightenment. The supreme state is completely held, The basis of the arising of equality of nature, The three of the state, stage, and result of means, Emptiness, signlessness, and wishlessness. The supporting body has left, right, and center, Caused by the three poisons of desire, hatred, and ignorance, The four of arising, merging, dwelling, and gathering, Benefit, harm, equanimity are the union. Initially born in equality, When equality of means arises, With the power of innate wisdom, In the realms of superior, middling, and inferior, Well subdued by the three attentions, Free from suffering and attaining happiness, Abandoning conceptual thought, All things are completely clear. Power, warmth, and guidance, etc., There are twenty-four branches, Appearing for the benefit of beings, Using body, speech, and mind for the benefit of others. Radiant, free from attachment and focus, Without pain, without effort, without labor. Having met the supreme mother, One will attain the state of a knowledge holder, Abandoning the thought of the body of the lower realms, In birth, death, karma, and existence, Arising in sequence, one after the other. Secret awareness practices asceticism, Increased by the power of the sense gates, Of direct perception, etc., Because the qualities of nature increase, Eliminating all obstacles, Pacifying the conceptual thoughts of elaboration, Unfabricated and spontaneously accomplished. Complete with signs and marks, blazing with auspicious signs, Equal union with branches and objects, Uncontaminated bliss is continuous. Possessing great compassion and wisdom, The purity of the object appearance is continuous, Equality is co-emergent. Because of the assembly of nature, cause, and result, Inseparably co-emergent. I am the one who has directly realized perfection, The wisdom of the Dharmadhatu awareness, Because the realm and wisdom are non-dual, Displayed in the center of white, red, and blue, From the realm, the unchanging blue color, The right vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：diamond scepter) that destroys habits, The left bell (藏文：དྲིལ་བུ།，梵文天城体：घण्टा，梵文罗马拟音：ghaṇṭā，汉语字面意思：bell) that proclaims the sound of the Dharma,