Tibetan
་གཏན བཞི་ལ་ནི།། བཅུ་དྲུག་རང་གི་བདག་པོ་སྟེ།། བྱ་དང་བྱེད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས།། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདོད་པ་བསྡུས།། དྲུག་ཅུ་བཞི་ལ་ཟུག་རྔུ་མེད།། བདེ་ཆེན་འབྲས་བུའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས།། གླིང་བཞི་དང་ནི་གླིང ཕྲན་བརྒྱད།། ལམ་རྟེན་ཆེན་པོ་འཛིན་པས་ནི།། འཛམ་བུ་གླིང་དུ་གྲགས་པ་ལ།། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་རྫོགས།། དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་ཉི་ཤུ་དང།། དེ་ཡི་ཉོན་མོངས་ཉི་ཤུར་བཅས།། དབྱིངས་གནས་པ་དང་འཐོར བ་དང།། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བཅས་དྲུག་ཅུ་བཞི།། ཉོན་མོངས་ལས་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡིས།། རབ་ཏུ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས།། ཕྱི་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི།། ལུགས་སུ་བྱུང་དང་བཟློག་པ་ཡིས།། གནས་དང་ཡུལ་དུ སྣང་བ་སྟེ།། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ལུས་ལ་རྫོགས་པ་ཕྱི་དང་ནང། ཚུལ་དེ་མ་རྟོགས་གཞན་མ་ཡིན།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གྲོལ་བའི་ཚུལ།། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་གང་གནས་པ།། སད་ལྡོག་འབར་འདྲལ་འདུ་ཞིང འཆར།། ཟག་མེད་བསྐྱེད་པས་བདེ་བར་འགྱུར།། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས།། ཕ་རོལ་སྐྱེ་བ་བར་མ་དོ།། དྲུག་གམ་བདུན་གྱིས་སློང་བར་བརྗོད།། དེ་ཉིད་གཡོ་དང་རང་གི་ཁམས།། གཟུགས་བརྙན་དག་དང གསུམ་ཡིན་ཏེ།། འཕར་དང་འཕྲོ་དང་བརྟན་པ་དང།། ཐོད་རྒལ་རབ་ཏུ་འབར་བའོ།། རྩ་བ་ལྔ་དང་ཡན་ལག་ལྔ།། ངོ་བོ་མིང་གི་བྱེ་བྲག་གོ། བསམ་གཏན་སྲོག་རྩོལ་དབུགས་རྔུབ་དང།། སྡུད་དང་འཛིན་པའི་ཏིང ངེ་འཛིན།། ལྡང་འཇུག་གནས་པ་གཅིག་དང་གསུམ།། ལུས་དང་ཤེས་པ་གཡོ་བ་དང།། རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་འགྱུར།། སྲོག་འཛིན་མེ་མཉམ་ཐུར་སེལ་དང།། གྱེན་དུ་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད།། ཆོས་དང་སྤྲུལ པ་གསང་བ་དང།། ལོངས་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་དབང་གི་གནས།། འབྲེལ་འཇུ་འཛིན་འཕྲོ་རྒྱུ་བའི་ལས།། ཟུག་རྔུ་སྒྲ་འབྱིན་འགྲོ་འོང་གཅོད།། སྨྲ་ཞིང་འཁོར་བ་འཛིན་པར་བྱེད།། སྟོང་དང་གསལ་དང་རིང་བ་དང། ཐུང དང་བདེ་བས་ལུས་ཁྱབ་དང།། གནས་སྐབས་རང་གིས་བྱེད་པར་འགྱུར།། རྒྱུ་དང་རབ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱུ།། མངོན་པར་རྒྱུ་དང་ཡང་དག་རྒྱུ།། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ།། བ་སྤུའི་གནས་ཀུན་ཁྱབ་པ སྟེ།། མཐོང་དང་ཐོས་ཚོར་མྱང་རེག་སྟེ།། བསམ་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད།། དོར་ཞིང་བརླབ་དང་བསྒོམ་པ་ཡིས།། རྩ་བ་ཡན་ལག་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། སྣང་དང་དྲན་རྟོག་བྱུང་རྒྱལ་དག། མོས་པ་ལྷག་བསམ་མཉེས་པ དང།། ཡང་དག་ཐུན་མོང་ལྟ་བ་དང།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། ལོངས་སྤྱོད་སྙོམས་འཇུག་བདེ་བ་བསྒོམ།། རྒྱས་པའི་རྟེན་གྱི་ཉི་ཟླ་གཉིས།། གཡས་གཡོན་མདུན་དུ་རིང་དང་ཐུང།། གསུམ་གསུམ དགུ་དང་བུད་དང་རྔུབས།། འཁོར་ཡུག་གསུམ་གྱི་སྦུབས་སུ་སྦེད།། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་བསྡམས་ནས།། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་བཅིང།། ཉི་ཟླ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཕང།། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཚགས་སུ གཞུག།གློག་དབྱུང་འབྲུག་སྒྲ་བསྒྲགས་པར་བྱ།། གླང་ཆེན་སྟག་དང་སྤྱང་ཀི་ཝ།། འོག་མའི་གནས་ནས་རིམ་བཞིན་འཕང།། རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ལུས་ལ་དགྲམ།། དབབ་དང་བསྐྱིལ་དང་བཟློག་པ་དང།། བགོས་ པ་སྐྱེ་རགས་ཞགས་པ་དང།། འཁོར་ལོ་བུས་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱི།། བདུད་རྩིའི་དོན་དུ་འགྱུར་བའོ།། ཡུལ་གནད་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་འདྲ།། དགུ་དང་དྲུག་དང་གཅིག་ཏུ་བསྡུ།། མེ་དང་ཐོག་དང་ཤིང་དང་སྲུབ།། དེ ཡི་འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེ་སྟེ།། རང་གི་ལམ་བཞིན་སྐྱོང་བའོ།། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གནས་སུ་བྱུང།། གཙོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཨྂ་དང་བཅས།། རབ་ཏུ་འབར་བ་དེ་ཉིད་བསམ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བཞོན་པ་ལས།། འདེགས་བྱེད འབྱུང་དང་སྙོམ་པ་དང།། འཇིག་དང་གཅོད་དང་བྱིང་བ་དང།། ལས་བྱེད་འབིགས་དང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།། དང་པོའི་རྒྱུ་ཡི་བྱེ་བྲག་གོ། གྱེན་ཐུར་འགྲོ་དང་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད།། སྙིང་རྗེ་མེད་དང་སྙིང་རྗེ་དང།། སྙོམ དང་འབྱེད་དང་སྙོམ་པ་དག།རྟེན་གྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ནོ།། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དག། འབྱུང་དང་འཇུག་དང་གནས་དང་གསུམ།། བཅུ་དྲུག་རེ་རེ་སྐད་ཅིག་མ།། འབྱུང་ཞེས་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་དང་གྲོལ།། མ་ ལུས་དེ་ཡིས་བྱེད་པའོ།། རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་འཁོར་འདྲ་བས།། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱེད་པ།། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་དེ།། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་མཚམས་བཞིར་བཅས།། ལྷ་ཀླུ་ཕྱོགས་དང་ཞིང སྐྱོངས་ཤིང།། མེ་ཆུ་ཤིང་དང་སྤྲིན་དང་རི།། སྐྲ་དང་བ་སྤུ་སོ་སེན་མོའོ།། ཟིལ་དང་རླུང་དང་འཕྲོ་བ་ཡིས།། རང་གི་ཕྲིན་ལས་ངེས་བསྒྲུབ་པ།། རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པའི་ཚུལ།། སྡིག་དང་འབྲལ་དང་སྤང་བ དང།། ཐོབ་དང་རྫོགས་དང་སྣང་དང་འགྲུབ།། བཅོམ་ལྡན་བྷ་ག་ལས་སྐྱེད་ཅིང།། སྦྱང་བྱ་བསྒྲོད་བྱ་གནས་བྱ་དག། ལྔ་དང་བཅུ་གསུམ་གསུམ་དང་ལྔ།། བདག་ཉིད་རྫོགས་པ་དེར་གནས་སོ།། དེ་བས་ང་ནི་མངོན རྫོགས་པའི།། རྒྱལ་པོ་བླ་ན་མེད་པའོ།། མུ་ཁ་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང།། མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ།། དེ་ཉིད་ཁོ་ནའི་བདག་ཉིད་དོ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། མུ་ཁ་ལེ་ཕུང་པོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར བསྟན་པའི་ལེའུ་
Chinese
四处稳固， 十六是其自身的主人。 以能作和所作的两种方式， 三十二种欲求被摄集。 六十四处无有痛苦， 大乐果的轮圆满。 四大洲以及八小洲， 因持有大道的所依， 在被称为赡部洲(Jambudvipa)的地方， 正法的轮即告圆满。 二十种地狱的境况， 以及与之相关的二十种烦恼， 明空安住和散乱， 加上两种障碍共六十四。 由烦恼所生的化身， 极其流转的轮圆满。 外在十二缘起的， 顺生和逆转的方式， 显现于处所和境域， 二十四处遍及一切。 身体上的圆满，外在和内在， 若不领悟此理则非其他。 大瑜伽士解脱之理， 安住于四轮之中的任何一处， 醒觉、回转、燃烧、分离、聚集而显现， 生起无漏则转为安乐。 以二十一种相， 来世、中阴。 说是以六或七来唤起。 彼即动摇和自之界， 影像、清净和三者， 跳动、放射和稳固， 超越、极其燃烧。 五根和五境， 本体是名称的差别。 禅定、命勤、呼吸， 以及摄集和执持的等持。 起、入、住，一和三， 身体和意识的动摇， 上、中、下三种的变化。 持命、等火、下泄、 上行和遍行。 法身、化身、密意， 报身、大乐、自在之所。 关联、消化、执持、放射、运行之业， 痛苦、发声、断绝来往， 言说和执持轮回。 空、明、远， 短和乐遍布身体， 暂时由自身所作而转变。 行、极行、甚极行， 现行和正行， 眼、耳、鼻、舌， 毛孔之处皆遍布， 见、闻、觉、尝、触， 即是觉悟彼之所思。 舍弃、忆念和修习， 遍及根和境。 显现、忆念、分别、偶发， 信解、胜解、喜悦， 以及如实、共同的见解， 依缘的加持力， 受用、等入、安乐增ྒོམ། 增长所依日月二，左右前方长与短，三三九与出入息，藏于三圈之空隙。风之坛城善收摄，系缚如意树之枝，抛向日月上方处，四大洲与小洲紧密置。电闪雷鸣作声响，象虎狼与狐狸等，从下位处次第抛，以解脱而布于身。降与倾与回遮等，分与生粗绳索等，轮相交叠之坐姿，转为甘露之义也。处所要点九十七相似，九与六与一中摄，火与雹与木与孔，彼之轮乃明点也，如己之道而运行。于六十四处所生起，具八主尊之ཨྂ，思维炽燃之彼性。从外内密之座驾中，举起、生起与平等及，坏灭、断除与沉没及，作业、穿透与遍一切，最初因之差别也。上下行与清浊分，无悲与悲及，平与分与平等善，成所依菩提心也。二万一千六百九，生与入与住和三，十六一一刹那间，生起名为行者迷与脱，无余彼即能作者。国王宫殿轮相似，身之坛城作事业，大尸林之八处所，东西南北间四隅。神龙护方与田，火水木与云和山，发与毛发齿甲也。露与风与光芒以，自之事业定成办。相与功德生起之相，罪恶与离与舍弃及，获得与圆满与显现和成，从薄伽梵生起也。所净所行所住善，五与十三三与五，自性圆满于此住。因此我乃现圆满，无上之国王也。名为穆卡列之，乃是终极意义之基础，即是彼性之自性也。如是宣说。穆卡列蕴身之坛城显示品
English
In four places firmly, Sixteen are the masters of themselves. By the two ways of doing and being done, Thirty-two desires are gathered. Sixty-four places are without pain, The wheel of great bliss fruit is complete. The four continents and the eight subcontinents, By holding the great support of the path, In the place known as Jambudvipa, The wheel of Dharma is complete. Twenty states of hell, And twenty afflictions associated with them, The abiding and scattering of space, Plus two obscurations, sixty-four in total. The emanation born from afflictions, The wheel of extreme wandering is complete. The twelve links of external dependent origination, In the manner of arising and reversing, Appear in places and realms, Twenty-four places pervade all. Completion in the body, external and internal, If this is not understood, it is not anything else. The way of liberation for the great yogi, Wherever one abides in the four wheels, Waking, reversing, burning, separating, gathering, and arising, Generating the uncontaminated brings happiness. With twenty-one aspects, Future life, bardo. It is said to awaken with six or seven. That itself is movement and one's own element, Image, purity, and the three, Throbbing, radiating, and stable, Transcending, extremely blazing. Five roots and five branches, The essence is the difference of names. Meditation, life force, breath, And the samadhi of gathering and holding. Rising, entering, abiding, one and three, The movement of body and consciousness, The three changes of superior, middling, and inferior. Life-holding, fire-equal, downward-clearing, Upward-moving, and pervading. Dharmakaya, Nirmanakaya, secret, Sambhogakaya, great bliss, the place of power. The actions of connecting, digesting, holding, radiating, and moving, Pain, producing sound, cutting off coming and going, Speaking and holding the cycle of existence. Empty, clear, and far, Short and happiness pervade the body, Temporarily changes by one's own doing. Moving, extremely moving, very extremely moving, Manifestly moving and truly moving, Eye, ear, nose, tongue, The places of pores all pervade, Seeing, hearing, feeling, tasting, touching, That is realizing that thought. Abandoning, remembering, and meditating, Pervades the root and branches. Appearance, memory, thought, accidental, Faith, higher intention, satisfaction, And true, common view, By the blessing of dependent origination, Enjoyment, absorption, happiness increas
English
Gom. Two suns and moons, the support of increase, Long and short to the left, right, and front. Three, three, nine, and exhalation and inhalation, Hidden in the cavity of the three circles. The mandala of wind is well restrained, Bind the branches of the wish-fulfilling tree. Throw towards the direction above the sun and moon, Place the four continents and subcontinents closely. Cause lightning and thunder to sound. Elephants, tigers, wolves, and foxes, Throw them sequentially from the lower position. Scatter them on the body with liberation. Descending, tilting, and averting, Dividing, birth, coarse rope, etc., The posture of sitting with overlapping wheels, It transforms into the meaning of nectar. The essential places are similar to ninety-seven, Gathered into nine, six, and one. Fire, hail, wood, and holes, Its wheel is a bindu, It is managed according to its own path. Arising in the sixty-four places, With the amsa of the eight chief ones, Think of that blazing nature. From the vehicle of outer, inner, and secret, Lifting, arising, and balancing, Destruction, cutting, and sinking, Working, piercing, and pervading all, It is a distinction of the first cause. Going up and down, separating the clear and turbid, Without compassion and with compassion, Balancing, separating, and balancing well, It is the bodhicitta that has become the support. Twenty-one thousand six hundred nine, Arising, entering, dwelling, and three, Sixteen each in an instant. Arising is called the wandering, deluded, and liberated. All of it is done by that. Like a king's palace and retinue, The mandala of the body performs actions. The eight places of the great charnel ground, With the four corners of east, south, west, and north. Gods and nagas protect the directions and fields, Fire, water, wood, clouds, and mountains, Hair, body hair, teeth, and nails. With dew, wind, and radiance, One's own activities are definitely accomplished. The manner of generating signs and qualities, Separating from sin, abandoning, Obtaining, perfecting, appearing, and accomplishing, Generated from the Bhagavan. What is to be purified, what is to be practiced, what is to be dwelled, good, Five and thirteen, three and five, The self-nature is perfected and dwells there. Therefore, I am manifestly perfect, The unsurpassed king. That which is called Mukha Le, Is the basis of the ultimate meaning, It is the self-nature of that alone. Thus it was spoken. The chapter on showing the mandala of the Mukha Le aggregate body.