Tibetan
ས།། ལས་དང་སྐྱེ་བ་སེམས་དང་ཆོས།། དངོས་དང་བསམ་པས་རབ་ཏུ ཁྱབ།། མ་ཡེངས་སྤྲོ་བ་ཤེས་པ་དང།། མྱུར་དང་རིག་པ་དབང་པོ་མཆོག། སྐྱོད་ཅིང་བྱེད་པ་སྡིག་པ་སྐྱེས།། སྐལ་བ་མཉམ་དང་ཀུན་འགྲོ་བས།། མ་ལུས་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན།། བདག་དང་དམིགས་པ་དེ མ་ཐག།ལུས་དང་བསམ་པ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར།། ཁམས་དང་ཤེས་རིགས་ལས་ཉོན་མོངས།། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བག་ལ་ཉལ།། འདུ་བྱེད་དམིགས་ཡུལ་རྣམ་པར་སྤྲོས།། བདེ་སྡུག་རྟོག་པ་ཀུན་ནས་ལྡང།། སེམས་ལས་ སྣང་བ་ཡོན་ཏན་དང།། གཞི་ཤེས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ།། གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང།། རྣམ་ཤེས་མ་དག་ཕུང་པོ་སྟེ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་དང།། རྣམ་པར་གྲོལ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། རང བཞིན་ཤེས་པ་དག་པའི་ཚོགས།། དད་པའི་མཆོག་དང་འཛིན་པ་དང།། དྲན་པ་བཟང་དང་ཤེས་རབ་དང།། སྟོབས་ལྔ་དག་ཀྱང་དེ་ཡི་དངོས།། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་རིགས་དང་ལས།། འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་ཡོན་ཏན ཚོགས།། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་པ་དག། ཡུལ་ལྔར་སྣང་བ་འདོད་ཅིང་སྤྱོད།། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་དེ།། སྦྱོར་སྒྲོལ་མ་བྱིན་ལེན་པ་དང།། རྫུན་དང་ངག་བརླང་སྤྱད་པ་ལྔ།། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལས།། སྡོམ དང་སློབ་དང་སྤང་བ་ལས།། བསྙེན་དང་བསྒྲུབ་པ་བསྲུང་བ་སྟེ།། དམན་པའི་ཡུལ་དང་བསྟེན་པའི་རྫས།། གསང་བའི་སྤྱོད་པ་གྲོགས་དང་བཅས།། དགེ་བཅུ་ཡན་ལག་ཕྲ་དང་བཅས།། དོན་ཆེན་མཐར་ཐུག་བླང བར་བྱ།། འཇིག་རྟེན་ཆོས་དང་དེ་བཟློག་པ།། དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། ཐུན་མོང་བ་དང་མཆོག་གྱུར་དང།། རང་གཞན་དོན་དང་སྤྱིར་འགྲོ་དག། བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་ང་ཉིད་ཡིན།། གནས་སྐབས་གསུམ དང་མཐར་ཐུག་གཉིས།། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལྔ།། ཡོན་ཏན་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་གིས་ནི་ཕན་པར་བསྒྲུབ།། ཡན་ལག་དག་ཏུ་སྣང་བ་ཡིན།། བདག་དང་གཞན་དང་བར་མ་དང། དམན་པ་མཆོག གི་སྤྱོད་པ་སྟེ།། རིགས་དང་ལས་དང་རྟོགས་པ་དག། གནས་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས།། མ་འདྲེས་པ་ཡི་མཆོག་ཡིན་ནོ།། གཞན་ཡང་སྲིད་དང་ཞི་བ་དང།། འཁོར་བ་པ་དང་མྱ་ངན་འདས།། ཕྱི་དང་ནང་དུ བརྟགས་པ་དང།། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང།། རིག་དང་མ་རིག་ཡོད་མེད་མཐའ།། རྟག་དང་ཆད་དང་འགྲོ་དང་འོང།། སྐྱེ་འགག་གནས་དང་སྟོང་པ་དང།། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡིས།། ནུས་པ དང་ནི་ཡོན་ཏན་ཚོགས།། ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྤྱོད་པ་རྣམས།། ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། དེ་བས་མུ་ཁ་ལེ་ཞེས་བྱ།། ཁྱོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་སྤྲོས་པའི་དངོས།། འཇིག་རྟེན་སྲིད་པ་སྣང་བའི་གཟུགས།། འཕོ འཇུག་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ།། ས་བོན་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལས།། རང་གི་ཐིག་ལེ་མཉམ་སྦྱར་ནས།། དམིགས་མེད་རྣམ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། དངོས་མེད་བག་ཆགས་རྣམ་པ ལས།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པའོ།། དེ་ཉིད་མཚམས་སུ་སྦྱར་བ་ལས།། སྙིང་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ།། མ་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་སྣང།། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས།། རྒྱུ་ཡི་མཆོག་གྱུར་ཧཱུྂ གི་དངོས།། མི་འགྱུར་རྩ་བ་འོད་ཀྱི་གཞི།། ཁྱོད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ལས།། ཨེ་ཞེས་སྣང་བ་སྟོང་པའི་བདག། ཁྱོད་ཀྱི་དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས།། རྂ་ཞེས་བྱ་བ་འབར་བའི་འོད།། ཁྱོད་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས།། ཡྂ་ཞེས བྱ་བ་བསྐྱོད་ཅིང་འདེགས།། ཁྱོད་ཀྱི་ཆུ་ཡི་ངོ་བོ་ལས།། ཁྂ་ཤེས་བྱ་བས་དག་ཅིང་ཚིམས།། ཁྱོད་ཀྱི་ཤ་ཡི་ངོ་བོ་ལས།། སུྂ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟན་པའི་གཞི།། ཁྱོད་ཀྱི་རུས་པའི་ངོ་བོ་ལས།། ཀེྂ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་པའི ས།། ཁྱོད་ཀྱི་བྷ་གའི་དབྱིངས་ཕྱུག་ལས།། བྷ་ག་བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་པོ།། པདྨ་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་དབྱིངས།། ས་བོན་ལྔ་དང་བཅུ་བཞི་ལས།། གཙོ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད།། བླ མེད་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་ཡབ།། འཇིགས་བྱེད་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི།། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་རྟེར་ཞེས་བྱ།། མཁའ་ཀློང་བདེ་བའི་ལམ་མཆོག་ནི།། སྐྱེ་འགྲོ་སྲིད་པ་ཐར་པའི་ལམ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི ཕྱིར།། མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་དབྱིངས།། མི་དམིགས་པ་ལས་དམིགས་པ་ཆེ།། བཅོམ་ལྡན་ཆུ་སྐྱེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ཐབས་ལས་དབྱིངས་ཕྱུག་བླ་ན་མེད།། བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ཆར་དུ་འཕྲོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས།། སྦྱོར་མཛད་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེ།། མཁའ་འགྲོ་བརྟན་མའི་སེམས་མཆོག་མ།། མི་འཇིགས་པ་ཡི་འབྲུ་གསུམ་གྱིས།། དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྟོངས་བྱེད་ཅིང།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་ལས།། མཆོད་སྦྱིན་རྟག་ཏུ་རྒྱས་མཛད་མ།། མཚོན་དུ་མེད་པའི་སྐུ་མདོག་ལ།། དཀར་ལ་དག་པའི་ན་བཟའ་གསོལ།། རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམས་བཞུགས།། མཁའ་འགྲོ་ཡང་གསལ་སེམས་མའི་མཆོག། ཐོགས པ་མེད་པའི་དབུ་གསུམ་གྱིས།། ཁམས་གསུམ་ཐིག་ལེའི་སྒོ་འབྱེད་ཅིང།། སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་ལ།། ན་བཟའ་ལྗང་གུ་བཻཌཱུརྱ།། རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་དང་མཐར་སོན་ཕྱག། མཁའ་འགྲོ་མཉེན་གསལ་སེམས མའི་མཆོག།རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དབུ་ག
Chinese
萨。业与生，心与法，实与想，极遍布。不散逸，欢喜，知识与，迅速，聪慧，诸根胜。行且作者，罪恶生。福份等同，及普行故，无余名为因。我与所缘，彼无间，身与心念，变为缘。界与识类，由业生烦恼，自性即是，随眠性。作意，所缘，种种增，乐苦，分别，皆生起。由心生，显现，功德与，基识，彼之自性也。色受想行与，识，不净，蕴即是。戒律，禅定，智慧与，解脱，以及智慧之，自性，知识，清净之聚。信之殊胜与执持，忆念，贤善与智慧，五力，亦是彼之体。五蕴与，族姓与业，从执著解脱，功德聚。色声香味触等五者，显现为五境，贪求且受用。诸根差别各不同，合解脱，不予取，妄语与，语粗暴，行此五者。身语意之事业中，律仪与，学处与，舍弃等，近事与，修持，守护是，下劣之境与，所依之物，秘密之行，与友伴俱。善十业，支分微细俱，大义，究竟，当取之。世间法与，彼之相违者，当舍弃，即是也。共同者与，殊胜者与，自他利与，及普遍行者，当成办，所说即我。暂时三者与，究竟二者，当成办之果五者，成为功德之聚也。彼等即是，成办利益，显现为支分也。我与他与，中间者与，下劣，殊胜之行也，族姓与，业与，证悟等，处所与，因与，果等诸，不杂乱之殊胜也。复次，有与寂静与，轮回者与，寂灭也，外与内中，观察与，心与心所生者与，明与无明，有无边，常与断与，去与来，生灭，住与空性与，因与道与，果所生，能力与，功德聚，事业，无余，诸行等，一切汝之自性也，是故名为，穆卡列。汝之生起
English
Sa. Karma and birth, mind and dharma, reality and thought, are completely pervasive. Without distraction, joy, knowledge, and swiftness, intelligence, supreme faculties. Moving and acting, sin is born. Equal fortune and universal going, therefore, all is called cause. Self and object, that immediately, body and thought, become conditions. Elements and types of consciousness, from karma, afflictions arise. By nature, they are latent. Volition, object, are fully elaborated. Happiness and suffering, thoughts, all arise. From the mind, appearances, qualities, and the base consciousness, that is its nature. Form, feeling, perception, volition, and consciousness, impure, are the aggregates. Morality, concentration, wisdom, and liberation, and the wisdom of, nature, knowledge, a collection of purity. Supreme faith and grasping, mindfulness, goodness and wisdom, the five powers, are also its essence. The five aggregates, lineage and karma, liberation from grasping, a collection of qualities. Forms, sounds, smells, tastes, textures, appear as the five objects, desired and enjoyed. Differences in faculties are distinct, union and liberation, not giving and taking, lying and harsh speech, practicing these five. From the actions of body, speech, and mind, discipline and learning and abandonment, approach and practice, protection, inferior objects and objects of reliance, secret conduct, with companions. Ten virtues, with subtle branches, great meaning, ultimate, should be taken. Worldly dharma and its opposite, should be abandoned, that is it. Common and supreme, self and other benefit, and universal going, should be accomplished, I am the one who said it. Three temporary and two ultimate, five fruits to be accomplished, become a collection of qualities. These accomplish benefit, appear as branches. Self and other and intermediate, inferior, supreme conduct, lineage and karma and realization, places and causes and results, unmixed, are supreme. Furthermore, existence and peace, samsara and nirvana, outer and inner, observation, mind and mental events, knowledge and ignorance, existence and non-existence, eternity and annihilation, going and coming, birth and death, abiding and emptiness, cause and path and result, power and qualities, actions, all conducts, all are your nature, therefore you are called Mukale. Your arising
Chinese
增长之物。 世间存在显现之形。 具有转移、进入、聚集之相。 从种子状态存在中。 与自己的明点相结合。 无缘清净之禅定。 融入无生法界中。 从无实有习气之相中。 是如是之禅修。 从那结合的界限中。 慈悲遍布如虚空。 遍布且显现于一切。 从你的心之相中。 成为因之殊胜的吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之物。 不变根本光之基。 从你的虚空之自性中。 显现为埃（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）之空性之主。 从你的暖热之自性中。 名为让（藏文：རྂ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）之燃烧之光。 从你的气息之自性中。 名为扬（藏文：ཡྂ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）之运行与举起。 从你的水之自性中。 名为康（藏文：ཁྂ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）之清净与满足。 从你的肉之自性中。 名为松（藏文：སུྂ，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：松）之稳固之基。 从你的骨之自性中。 名为坚（藏文：ཀེྂ，梵文天城体：केँ，梵文罗马拟音：keṃ，汉语字面意思：坚）之安住之地。 从你的莲花藏之富饶界中。 莲花藏世尊大乐。 莲花轮秘密之界。 从五和十四个种子字中。 主要化身五十八尊。 无上智慧精华。 无上饮血尊吉祥之父。 怖畏金刚秘密之金刚。 被称为空行母众之所依。 空乐大乐之殊胜道。 是众生存在解脱之道。 为了一切佛之意。 等持智慧莲花之界。 从无所缘中，所缘更为殊胜。 世尊莲花坛城。 从方便中，莲花藏富饶无上。 大甘露如雨降。 从菩提心之明点中。 行结合无二大乐。 空行母坚固心之殊胜母。 以无畏之三字。 令三毒于法界中空尽。 从六度波罗蜜多手印中。 供养布施恒常增广之母。 于不可示现之身色上。 穿着洁白之衣裳。 伸展收缩安住神通四足。 空行母明亮心之殊胜。 以无碍之三头。 开启三界明点之门。 于种种变化之身色上。 穿着绿琉璃之衣裳。 神通足与圆满手。 空行母柔软明亮心之殊胜。 大游戏之头。
English
The object of increase. The form of the manifested existence of the world. With the characteristics of transferring, entering, and gathering. From existing in the form of a seed. Combining with one's own bindu. The samadhi of aimless purity. Dissolves into the unborn Dharmadhatu. From the aspect of unrealized imprints. Is the meditation of Suchness. From that joining at the boundary. Compassion pervades like the sky. Pervading and appearing to all without exception. From the aspect of your mind. The object of the supreme cause, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). The unchanging root, the basis of light. From the nature of your sky. Appears as E (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Literal Chinese meaning: E), the lord of emptiness. From the nature of your warmth. Called Raṃ (Tibetan: རྂ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Chinese meaning: Raṃ), the blazing light. From the nature of your breath. Called Yaṃ (Tibetan: ཡྂ, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Literal Chinese meaning: Yaṃ), moving and lifting. From the nature of your water. Called Khaṃ (Tibetan: ཁྂ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, Literal Chinese meaning: Khaṃ), purifying and satisfying. From the nature of your flesh. Called Suṃ (Tibetan: སུྂ, Sanskrit Devanagari: सुं, Sanskrit Romanization: suṃ, Literal Chinese meaning: Suṃ), the basis of stability. From the nature of your bones. Called Keṃ (Tibetan: ཀེྂ, Sanskrit Devanagari: केँ, Sanskrit Romanization: keṃ, Literal Chinese meaning: Keṃ), the place of abiding. From the rich realm of your bhaga. Bhaga, the Bhagavan, the Great Bliss. The secret realm of the lotus wheel. From the five and fourteen seed syllables. The main emanations, fifty-eight. The supreme essence of wisdom. The supreme, blood-drinking, glorious father. The secret vajra of the terrifying one. Is said to be the support of all the dakinis. The supreme path of bliss in the space of the sky. Is the path of liberation from the existence of beings. For the sake of the intention of all the Buddhas. The realm of the samadhi wisdom lotus. From non-objectification, objectification is greater. The mandala of the Bhagavan lotus-born. From skillful means, the rich realm of the lotus is supreme. The great nectar rains down like rain. From the bindu of the Bodhicitta. The great bliss of the uniting action, non-duality. The supreme mother, the steadfast mind of the dakini. With the three fearless syllables. Making the three poisons empty in the Dharmadhatu. From the six pāramitā mudras. The mother who always expands offerings and generosity. On the indescribable body color. Wears white and pure garments. Extending and contracting, abides with miraculous four feet. The supreme of the dakini, the clear mind. With the three unobstructed heads. Opening the door of the bindu of the three realms. On the body color of various changes. Wears green beryl garments. The miraculous feet and accomplished hands. The supreme of the dakini, the soft and clear mind. The head of the great play.